07 julio 2013

Los modales con las demás personas

Los modales con las demás personas



    El musulmán debe comportarse correctamente en su relación con las personas: cada persona tiene un derecho particular que debe ser cumplimentado:

  • El musulmán obedece a sus padres en todas las instancias, excepto que le inciten a la desobediencia a Allah (swt); los honra, los respeta, les expresa y demuestra bondad, no les levanta la voz, ni les profiere insultos, debe ser tan bueno y amable con ellos como pueda y sufraga sus gastos siempre que ellos lo necesiten.
  • El musulmán sabe que sus hijos tienen derechos sobre él, empezando por escoger una mujer por esposa que sea cuidadosa con ellos; proveerles de una educación apropiada y sufragar todos sus gastos. Debe ser misericordioso y amable con ellos hasta que crezcan y sean independientes.
  • El musulmán acepta que su esposa tiene derechos sobre él. Allah dice: [Ellas tienen derechos equivalentes a sus obligaciones, conforme al uso.] (Al-Baqarah La Vaca 2:228).

 Entre los correctos modales que el marido debe a su esposa se encuentran:

  • Paciencia, tolerancia y compasión, porque el Profeta (sws): “Os aconsejo que tratéis bien a las mujeres, ya que ciertamente la mujer fue creada de una costilla y la parte mas torcida de la costilla es la superior. Si tratas de enderezarla, la rompes y si la dejas seguirá torcida. Os aconsejo pues, que tratéis correctamente a las mujeres.” (Bujari & Muslim).

     II. Mantenerla económicamente es una obligación islámica
     III. Tener buen trato, ya que el Profeta (saw) dijo: “Los mejores de vosotros son lo que mejor tratan a sus esposas” (Ahmad & Tirmidhi).
     IV. Amarla y respetarla, porque el Profeta (saw) dijo: “Que ningún creyente repudie a una creyente. Pues si detesta de ella alguna característica seguramente se complace de otra (característica).” (Muslim).
V. Ser justo.
VI. Complacerla sexualmente.
VII. Guardar sus secretos.
VIII. No mencionar ni criticar sus faltas y limitaciones.
 IX. Enseñarle el Islam, ordenarle el bien y prohibirle el mal.
 X. Jugar y divertirse con ella. A’ishah (ra), narro: “Salí en una ocasión de viaje con el Profeta (saw) mientras era jovencita. Él ordeno a las personas que procedieran delante de nosotros, y él me dijo: “Compitamos corriendo”, lo hicimos y yo gane. Después de algún tiempo, cuando yo había tomado ya algunos kilos, y durante otro viaje; él ordeno a las personas que procedieran delante nuestro y me dijo: “Compitamos corriendo”, lo hicimos y esta vez él gano, entonces mientras reía me dijo: “Esta es en compensación de aquella primera.” (Ahmad & Abu Dawud). Este es que el Profeta del Islam, y así es como jugaba y se divertía con su esposa.

  • El musulmán debe ser amable con su familia, debe mantener fuertes los lazos familiares, siendo bondadoso con ellos aun cuando estos lo abandonen; debe ser amables con ellos aun cuando estos sean crueles con él. El debe respetar a sus mayores, mostrar misericordia por los niños, visitar al enfermo y consolar a los afligidos. Allah dice: [Da lo que es de derecho al pariente, así como al pobre y al viajero, pero sin prodigarte en demasía] (Al-Israa’ El Viaje Nocturno 17:26).
La educación y los buenos modales del musulmán

Por: Dr. Ahmed Al Mazyad y Dr. 'Adil Ash-Shiddi

13 junio 2013

Condiciones de los Sahaba

Condiciones de los Sahaba

Cualquiera que reflexiona sobre las condiciones de los Sahaba, encuentra que ellos tuvieron el más alto asunto para las acciones, con el más alto nivel de temor a Alláh (Azz Wa Jall).

    Abu ad-Dardaa acostumbraba decir: "Lo más severo de lo que yo temo para mí mismo en el Día de la Resurrección es que me fuera dicho: "¡Oh! Abu ad-Dardaa, tu perfeccionaste acciones, así que ¿Cómo perfeccionaste acciones que aún no aprendías?" Y él acostumbraba decir: "Si ustedes supieran lo que van a encontrar después de la muerte, entonces no comerían ninguna comida sólo por placer, no beberían ninguna bebida sólo por placer, ni entrarían a ninguna casa a buscar sombra dentro de ella. Ustedes, más bien irían a un lugar alto, golpeando sus pechos y llorando sobre sí mismos. Y deseo que yo fuera sólo un árbol que es usado como apoyo y entonces ser comido" ".

    Tameem Ad-Daaree leyó una noche la Sura Al-Jaathiya y cuando ésta aleya vino sobre él:
 "¿O aquellos que cometen actos malvados piensan que Nosotros los haremos como aquellos que han creído y hecho actos rectos?" (Sura Al-Jaathiya: 21)

    Él comenzó a repetirlo y repetirlo, llorando hasta que la mañana llegó.

    Ibraheem At-Taymee dijo: "Yo nunca pongo adelante mi declaración antes de mi acción excepto que esté temeroso de ser un mentiroso".

    Recordado en la Colección de At-Tirmidi, Aisha dijo: "Yo pregunté al Mensajero de Alláh acerca de esta aleya:
"Sin embargo, aquellos que son aprehensivos del temor de su Señor, y aquellos que creen en los Signos de su Señor, y aquellos que no asocian nada con su Señor, y aquellos que dan lo que dan mientras sus corazones están llenos de temor porque ellos van a regresar a su Señor, son aquellos que se apresuran a los buenos actos y ellos exceden a otros en eso" (Al-Muminoon: 57:61)

    Así que yo dije: "¿Y aquellos que beben vino, cometen adulterio o robo?" Él replicó: "No, Oh hijo de As-Sideeq. Más bien, son aquellos quienes ayunan, oran y dan caridad, y están temerosos que eso no será aceptado para ellos " aquellos que se apresuran a los buenos actos y ellos exceden a otros en eso[2]".

    Y Alláh describió a la gente de la felicidad con Ihsaan y temor, mientras Él describió a la gente de la miseria con pecados y el sentimiento de seguridad y confianza.

    Y la gente más decepcionada es aquella que es engañada por la Dunyaa y sus placeres inmediatos, tanto que la prefiere por sobre la otra vida. Ella es favorecida con eso sobre la otra vida. ¿Cómo es esto, cuando la Dunyaa, y todo lo suyo desde el principio hasta el final, es como un respiro de los respiros de la otra vida? Esto es similar a lo que Al-Imaam Ahmad y At-Tirmidi recordaron del hadith de Al-Mustawrid ibn Shaddad que dijo: "El Mensajero de Alláh dijo: "La Dunyaa comparada con la otra vida es solamente como si uno de ustedes fuera a sumergir su dedo en el mar, miren lo que queda sobre ella (del agua)[3]" ".

    ¿Así, qué es la extensión de la vida entera de una persona comparada a la otra vida?" ¿A cuál de los dos es dada preferencia por la persona inteligente (prefiriendo los placeres inmediatos de este corto periodo de tiempo y estado prevenidos de los más duraderos bienes de la otra vida, o dejando algo que es insignificante, pronto a ser cortado para ganar lo que es inapreciable, inimaginable, sin fin a sus placeres y que nunca termina?

Fuente: Tazkiyah

 

[1] Del árabe al inglés.
[2] Declarado Sahih por el Sheik Al-Albanee en la Sunna Sahih At-Tirmidi, no. 3175.
[3] Declarado Sahih por el Sheik Al-Albanee en la Sunna Sahih At-Tirmidi, no. 2323.

Tomado de al-Jawaab al-Kaafee liman sa'ala an ad-Dawaa ash-Shaafee.
Traducido por Abuz-Zubayr 'Abdur-Rahman Harrison[1].
Escrito /dicho por Imaam Ibn Al-Qayyim Al-Jawziyyah (Rahimahullaah).
Editado por Editorial Staff at tazkiyah.org
Traducido del Inglés al Español por Mussa Abdulláh Reyes H.

27 mayo 2013

Seguir en la via recta y no a la mayoria

Seguid la vía recta y no a la mayoría

بسم الله الرحمن الرحيم

Apegarse a la Sunna entre la mayoría de los musulmanes




Después de haber hecho una breve exposición sobre la importancia de apegarse a la Sunna, el Imam Shatibi –que Allah le tenga misericordia- dijo:



“Estaba indeciso entre seguir la Sunna y por consecuencia divergir con las prácticas de la mayoría de la gente, y así vivir los mismos problemas que los que, en todos los tiempos, contradijeron las costumbres establecidas [sobre todo si ésta mayoría afirma que ésas costumbres son de la Sunna y nada de otro] entonces me sería necesario soportar un peso aplastante… pero con todo ello qué recompensa me esperaría ante Allah –alabado y ensalzado sea- !

Y entre el seguir a la mayoría y por consecuencia divergir con la Sunna y los piadosos predecesores [Salaf Salih] e introducirme en el recinto del desvío [que Allah me proteja].

Sin embargo, estaría en acuerdo con las costumbres, y se me consideraría como un amigo, no como un enemigo.
Entonces me di cuenta de que perecer siguiendo la Sunna era la verdadera liberación, y que la gente no me sería de ninguna utilidad ante Allah –alabado y ensalzado sea- [para salvarme del infierno].



Puse pues en práctica la Sunna por etapas en algunas cosas… y es cuando habría creído que el fin de los tiempos había llegado!

¡Las criticas se multiplicaron a mi aspecto, las flechas de calumnia fueron dirigidas hacia a mí, se me afilió a la innovación y al extravío y se me clasificó entre los idiotas y los ignorantes ! […]

 
Se menospreció la vía que escogí de una forma que todo corazón rechaza, y se me clasificó entre algunas sectas ajenas a la Sunna… testimonio que será escrito [1] y [los que me acusaron] tendrán que responder [sobre sus injusticias] en el día del juicio.

 
Se me acusó una vez de haber afirmado que las invocaciones no presentaban ningún beneficio y que no eran de ninguna utilidad [como algunos lo afirman a mi respecto] debido a que yo no practicaba la invocación colectiva al final de cada oración con el Imam.

 
Y la contradicción de éste acto con la Sunna y los piadosos predecesores [Salaf Salih] será clarificada más adelante.

 
Se me acusó también de Rafd [2] y de odiar a los compañeros [sahaba] –que Allah esté complacido con ellos-, debido a que yo no invocaba a Allah –alabado y ensalzado sea- por los Califas Bien Guiados en el sermón del Viernes en particular, dado que esa no era una práctica de los Salaf en sus sermones, y ninguno de los sabios reconocidos lo citó en sus sermones […]

 
Se me acusó también de permitir la rebelión contra los gobernantes, y todo por la simple razón de que no les citaba en el sermón.

 
Citar a los gobernadores durante la prédica es una innovación, que ningún predecesor practicó.

 
Se me acusó también de ser extremista y de buscar la dificultad en la religión, debido a que yo me contento [cuando respondo a las preguntas y emito veredictos –fatawa-] en seguir las opiniones reconocidas de Madhab [escuelas de jurisprudencia] [3] sin divergir, mientras que por su parte, ellos se permitían transgredirlo y emitían fatawa [veredictos] que facilitaban la vida a la persona concernida y correspondía a sus pasiones, aunque fuese una opinión marginal en el Madhab o en otro.

 
Los Imames de entre los sabios están en contra de éste género de práctica. En otra parte profundicé el tema, en la obra Al-Muwafaqat.

 
Se me acusó también de ser un enemigo de los aliados de Allah –alabado y ensalzado sea- [4], debido a que yo expresé mi animosidad hacia algunos pobres derviches innovadores que contradijeron la Sunna, se autoproclamaban [según ellos] guías de los hombres, y hablé en público de algunos comportamientos de esa gente que se afilian a los sufís sin asemejarles.

 
Se me acusó también de divergir con Ahlu Sunna wa Al-Jama’a [la gente de la Sunna y del grupo], y esa gente se basó en que el grupo que el Profeta –la paz y las bendiciones de Allah sean con el- nos ordenó seguir [que es el grupo salvado] es la mayoría de los musulmanes, no comprendieron que el grupo es la vía del Profeta –la paz y las bendiciones de Allah sean con el-, la de los Compañeros [sahaba] y la de los que les siguieron con perfección. Y lo clarificaremos más tarde.

 
Ellos mintieron en todos esos puntos y engañaron a la gente, pero la alabanza es para Allah [siempre] cualquiera que sea la situación [Alhamdulillah ‘ala kuli hal].

Estuve pues en una situación que se parecía a la situación del muy conocido Imam Abdurrahman Ibn Battah Al-Hafid –que Allah le tenga misericordia-, con la gente de su época cuando él dijo:

 
“Me asombré siempre en diferentes situaciones que viví durante mis viajes y mis etapas, tanto con mis cercanos como con otros, con los que me conocen y los que no.

 
En efecto, me di cuenta [tanto en Mekka, en Khurasan como en cualquier otro lugar] que toda persona que me encontraba sería un aliado o un enemigo, que me predicaría a seguir sus dichos, a creer en sus palabras y a declarar en su favor.

 
Si yo reconocía la veracidad de sus dichos y les concedía mi aprobación [como lo hace la gente hoy en día] la persona me consideraba como un aliado.

 
Si por el contrario, me oponía en una única letra de su discurso o en uno de sus actos, me consideraba como un enemigo.
Si yo afirmaba que el Corán y la Sunna estaba en contradicción con una de sus palabras, me decía: “¡Eres un Khariji!”.
Si yo le leía un hadith que hablaba del Tawhid [unicidad de Dios], me decía: “¡Eres un Mushabbih [Antropomorfista]!”.
Si era con respecto a que los creyentes observarán a Allah –alabado y ensalzado sea- en el Paraíso, me decía: “¡Eres un Salimi!”.
Si era con respecto a la fe [iman], me decía: “¡Eres un Murji’!”.
Si era con respecto a los actos, me decía: “¡Eres un Qadari!”.
Si era con respecto al conocimiento, me decía: “¡Eres un Karrami!”.
Si era con respecto a los méritos de Abu Bakr y de Umar –que Allah esté complacido con ellos dos-, me decía: “¡Eres un Nasibi!”.
Si era con respecto a los meritos de la familia del Profeta –la paz y las bendiciones de Allah sean con ellos- me decía: “¡Eres un Rafidi!”.
Si me callaba con respecto a la explicación de una aleya o de un hadith contentándome con responder según su sentido aparente, me decía: “¡Eres un Dahiri!”.
Si yo respondía de otra forma, me decía: “¡Eres un Batini!”.
Si era con respecto a las Sunnas de la oración como la lectura del Corán [después del Fatiha], me decía: “¡Eres un Shafi’i!”.
Si era con respecto a la invocación del Qunut, me decía: “¡Eres un Hanafi!”.
Si era con respecto al Corán, me decía: “¡Eres un Hanbali!”.
Si yo respondía con un sentido metafórico [Ta’wil], me decía: “¡Eres un Ash’ari!”.
Si yo negaba su sentido, me decía: “¡Eres un Mu’tazili!”.

 
Y si yo mencionaba la opinión más justa según las diferentes opiniones [dado que no hay complacencia con respecto a las reglas religiosas y al hadith] ésas personas me decían: has rebajado su rango elevado.

 
Y lo que es más asombroso todavía es que ésa gente [en función de lo que leen de los ahadith del Profeta] me catalogaban siguiendo sus pasiones.

 
Y si yo apruebo a algunos de ellos, los otros me considerarán como enemigo.

 
Y si yo me muestro complaciente con todos ellos, provocaré la furia de Allah –alabado y ensalzado sea- ya que ésa gente no me servirá de ninguna ayuda ante Allah.

 
Resumidamente, yo me agarraré siempre al Corán y a la Sunna, y pido perdón a Allah, no hay nadie digno de ser adorado excepto Él, y Él es el Perdonador, el Misericordioso”.



Fin de citación.



Y es como si el Imam –que Allah le tenga misericordia- hubiese hablado en nombre de cada uno.

Dado que es muy raro encontrar un sabio celebre o un hombre piadoso y reconocido sin que no haya sido acusado de éstas cosas o de algunas de ellas.
Muy a menudo las pasiones intervienen en la opinión de la persona en desacuerdo.

Por otra parte la causa principal de la divergencia en relación a la Sunna es la ignorancia y la pasión desbordante que se sigue hasta acusar al que se esfuerza en seguir la Sunna de no formar parte [de ella], y de azuzarse contra él y sus actos hasta afiliarlo a lo que hemos citado.

Además fue relatado por el líder de los adoradores [según los sahaba] que Uwais Al Qarni dijo:



“Ordenar el bien y prohibir el mal no deja ningún amigo al creyente.

Les ordenamos el bien y ellos insultan nuestro honor ayudándose en ello con aliados de entre los perversos, a tal punto en que [por Allah] fui acusado de cosas inmundas.

Pero juro por Allah que no dejaré de proclamarles la verdad”.



Fuente: Extraído de su obra monumental “Al-I’tisam” [trata de la innovación religiosa, sus bases, sus subdivisiones, sus consecuencias, etc…]
Autor: El Imam Shatibi –que Allah le tenga misericordia-



Notas:
[1] Ndt: por los ángeles escribas.
[2] Ndt: Relativo al chiismo imamita.

[3] Ndt: Escuela de jurisprudencia.

[4] Ndt: Awliya Allah, santos o elegidos


Extraído de sounna.com
Traducido por Ummu Darda Al Andalusiya

16 abril 2013

La verdadera confianza en Allah

La verdadera confianza en Allah



Concerniente al Hadiz: “Si tan sólo os basáis en Allah y ponéis realmente vuestra confianza en Él…”



Pregunta:



Por favor, explíquenos el hadiz para que podamos tener una comprensión correcta del mismo: لو أنكم كنتم توكلون على الله حق توكله لرزقكم كما يرزق الطير تغدو خماصا وتروح بطانا ” “Si tan sólo os basáis en Allah y ponéis realmente vuestra confianza en Él, Él os proveería vuestro sustento como Él mismo hace con los pájaros: Ellos vuelan por la mañana sin nada y vuelven por la tarde con sus estómagos llenos”.



Respuesta:



El hadiz de ‘Umar, , que el Profeta dijo:



لو أنكم كنتم توكلون على الله حق توكله لرزقكم كما يرزق الطير تغدو خماصا وتروح بطانا





“Si tan sólo os basáis en Allah y ponéis realmente vuestra confianza en Él, Él os proveería vuestro sustento como Él mismo hace con los pájaros: Ellos vuelan por la mañana sin nada y vuelven por la tarde con sus estómagos llenos”.

(At-Tirmidhi nº. 2344, Ibn Majah nº. 4164, Ahmad 1/30, 52, Ibn Hibban nº 2548 y Al-Hakim 4/318)



Fue grabado por el Imam Ahmad, At Tirmidhi, An Nisa’i, Ibn Majah, ibn Hibban , y Al-Hakim, y At Tirmidhi, dijo: “Este Hadiz es Hasan Sahih”.



La palabra (árabe) (en el hadiz es) ”Tawakkul”, la cual significa depender sinceramente en su corazón a Allah Todopoderoso, para tener bendiciones y protegerse de los daños, en este mundo y en el Más allá.



Si la gente confiara y dependiera sinceramente en Allah les traería lo que fuera de beneficio para ellos y les alejaría aquello que les hiciera daño, y si tomaran las medidas razonables y las prácticas propias, Allah les enviaría Su provisión sobre ellos desde los recursos más simples. Así como Allah Todopoderoso da la provisión a un pájaro cuando simplemente marcha en la mañana, en busca de su sustento, y regresa al final del día. Sí, sale a buscar, pero es un esfuerzo fácil. El Tawakkul en realidad no niega realmente el trabajar y el esforzarse para la provisión, pues Allah el Todopoderoso ha decretado que debemos trabajar, desde las maneras que Él otorga a la gente cuando se esfuerzan. De hecho, Allah el Todopoderoso nos ordenó a que ambos dependan de Él y se trabaje, tomando los pasos necesarios para alcanzar nuestros objetivos, por lo que el acto de esforzarse para nuestro sustento es un acto de adoración físico y a su vez el confiar y depender de Allah es fe (imaan) en Él.



Él dijo:



وعلى الله فليتوكل المؤمنون

“Que en Allah se confíen los creyentes.» [Ibrahim 14:11]



Él hizo Tawakkul como la Taqwa, la cual fue establecer los recursos que han sido pedidos, mientras a su vez se dependía de Allah. La dependencia sin trabajo y esfuerzo es mera impotencia, a pesar de que, cuando se hace esto, puede parecer que se depende de Allah, hasta cierto punto. Nadie, pues, debería transformar su confianza en simple impotencia y debilidad. Más bien debería considerar su confianza en Allah desde el trabajo y el esfuerzo: este es uno de los pasos necesarios que uno debe adoptar para alcanzar su meta.



Y con Allah está la facilidad de hacer lo que es correcto. Que la paz y las bendiciones de Allah sean sobre Muhammad, su familia y sus Compañeros



Comité Permanente de Investigación y Veredictos

Fatawa Islamiyah, vol. 7, páginas 172-174, Brunei

http://tawakkulalallah.wordpress.com/page/2/



18 enero 2013

El paraíso, garantizado...

El paraíso, garantizado...




El paraíso, garantizado...

Traducido del inglés al español por Abu Uthman Hernán



De Ubada (que Allah este complacido con él) en forma marfu’ [1],

“Garantízame seis cosas y te garantizo el paraíso:

1. Di la verdad cuando hablas,

2. Y cumple con tus promesas,

3. Y se fiel cuando gente confía en ti,

4. Y protege tus partes intimas,

5. Y baja tu vista,

6. Y retiene tus manos de hacer daño a otros.”

(Silsila as-Sahiha no. 1470) [2]



Notas del traductor:

[1] Marfu’ – De acuerdo a los eruditos de hadiz, un hadiz marfu’ es uno que se le atributa directamente al Profeta de Allah (que la paz y bendiciones de Allah este con él) que incluye sus palabras, sus acciones, o sus veredictos.

[2] Puntos 1 y 2 incluye el tauhid, la adoración que es solamente reservada para Allah, el Más Alto. Uno no puede ser honesto excepto que comienza con atestiguando que Allah es uno y solo Él se merece nuestra adoración.

http://www.hablamosislam.com/index.p...d=39&Itemid=57

10 enero 2013

La discordia entre hermanos por Allah...


La discordia entre hermanos por Allah...





Abdullah ibn Amr (que Allah esté complacido con él) narró que el Profeta (la paz y bendiciones de Allah sean con él) se le preguntó : " ¿Qué personas son las mejores? " Él (la paz y bendiciones de Allah sean con él) dijo: " Las mejores personas son aquellas cuyas lenguas son veraces y sus corazones son "Makhmun" . Ellos dijeron: "Sabemos el significado de una lengua verídica, pero ¿que es un corazón que es Makhmun? " Él dijo: "Es un corazón que es piadoso y puro, sin pecado. Este corazón no tiene ninguna injusticia, ni envidia y no sostiene la malicia".

[Recogido por Ibn Mayah (4216) Al-Albani calificó este hadiz como Sahih]

Los beneficios de este tema:

Shaykh Muhammad Al-Imam (que Allah lo preserve) habló acerca de este hadiz en su consejo general a la juventud de aquellos que se involucran en la búsqueda de fallos, criticar y menospreciar los esfuerzos de sus hermanos.

Él dijo:

" Este hadiz describe en palabras sencillas a la persona que tiene la más alta excelencia moral entre los musulmanes.

El Corazón de cualquier persona, que está libre de albergar odio y la envidia hacia su hermano, ha alcanzado una enorme cantidad de bien y es considerado de entre las mejores personas.

Por lo tanto, en base a este hadiz es necesario investigar lo que hay en nuestros corazones. La razón es que Shaytan(Satanás) siembra la semilla de la discordia. Además la Fitna no dejar a nadie en paz. Por ejemplo, una persona es una persona que llama a Allah y entonces allí podría ocurrir entre dos hermanos un argumento o una disputa o una diferencia de opinión. Luego, después de que esto ocurre deja de lado lo que está en su pecho (descuida). A raíz de esta negligencia cierto desdén o disgusto entra en su corazón. Posteriormente, estas emociones entran en su corazón.

La persona debe deshacerse de esos sentimientos.

Como todos sabemos, el ser humano está en constante prueba en caer en este tipo de asuntos de Fitna. Por lo tanto, todos y cada uno de nosotros, estamos en la extrema necesidad en salvaguardar nuestros corazones. Tenemos que proteger a ese órgano para que quede completo con el recuerdo de Allah, el miedo a Él, conscientes de su control sobre nosotros, etc, y también nuestros corazones necesitan mantener constantemente el amor de la hermandad. El amor de la fraternidad debe contener el amor, el respeto, y el cariño para su compañero musulmán, dándole consejos y trabajando con él en la rectitud y la piedad. Todas estas acciones son de la legislación islámica.

Es necesario que todos examinemos nuestros corazones. Somos seres humanos y las cosas pueden entrar en nuestro pecho. Tenemos que proteger a nuestros corazones en contra de tales emociones, especialmente cuando surgen problemas y Satanás quiere sembrar la discordia ".

Declaraciones de los Salaf:

Awn Abdullah ibn Al-Basri dijo:
"Hay tres cosas que me gustan para mí y para mi hermano tener. Amo aprender el Corán y actuar sobre él. Amo esta Sunnah y tratarla de poner en práctica y Amo para mí y para mis hermanos, el invitar a la gente a la piedad. "

"Recordar a Allah es una cura y hablar constantemente de la gente es una enfermedad"




Fuente original :http://www.olamayemen.com/
Fuente en inglés: http://ummuabdulazeez.wordpress.com/...se-two-traits/
Traducido del árabe por: Abu Aaliyah Abdullah ibn Dwight Battle (abuaaliyah90.blog.com ) | Doha, Qatar 1431 ©]
Traducido al español por: Ummu Abduluahab al Hispanya.

15 noviembre 2012

Los ejércitos de los demonios

Los ejércitos de los demonios





Imam Ibn Al Qayyim que Allah tenga piedad de él ha dicho: p.145 ed. Ibn al-Jawzi

"Despues dijo (el demonio a sus ejércitos): ¡avancen hacia la frontera de la lengua! Ya que es la más importante, ella está frente al rey. Difundir palabras que perjudican y no son provechosas, e impedir cualquier cosa que le aproveche de acceder: desde el recuerdo de Allah, implorar el perdón, la recitación de Su libro, el consejo de sus siervos, palabras basadas en la ciencia útil. Vosotros teneis dos ordenes importantes para esta frontera, poco importa con quien puedan vencer.

El primero: el hecho de hablar lo falso, porque aquel que habla por lo falso es uno de vuestros hermanos y el más importante de vuestro ejército y vuestros asistentes

El segundo: el hecho de callar sobre la verdad, porque el que se calla sobre la verdad es para vosotros un hermano que es mudo, como el hecho de que el primero hable. Y puede ser que este último sea más beneficioso para vosotros. No habeis oído la palabra del consejero .. 1

"Aquel que habla lo falso es un demonio hablador y aquel que calla sobre la verdad es un demonio mudo. "

Tened cuidado, en esta frontera, a este que habla la verdad o se abstiene de lo falso. Y embellécele el hecho de hablar lo falso por todos los medios y hazle temer de decir la verdad por todos los medios. "


[1] Abu Ali Ad Daqqaq muerto en 412H

Traducido por nuestro hermano Ayyub Abu Al Mu'adh al Faransi
http://aloloom.net/vb/showthread.php...5426#post35426


Traducido del francés al castellano por Um Amina
http://alhamdulillahialalislamwasunn...el/Los%20Jinns

_

27 agosto 2012

El Origen Del Shirk


El Origen Del Shirk


De lo que que ha sido establecido en la Shari'ah (ley prescrita) es que la humanidad era - al principio - una sola nación sobre el Tawhid verdadero, luego el Shirk (dirigir a otro que Allah cualquier forma de adoración, o algo más que es únicamente del derecho de Allah) gradualmente los venció. La base de esto es el dicho de Allah - el Más Bendito, el más Alto:

“Dijeron: No abandonéis a nuestros dioses, no abandonéis a Wudd ni a Suwa'a ni a Yaghuz ni a Ya'uq ni a Nasr.” [71:23]

Ibn Abbaas - radi-Allaahu ’anhu - dijo:

“Entre Nuh (Noé) y Adam fueron diez generaciones, todos ellos estaban sobre la Shari'ah (ley) de la verdad, entonces ellos difirieron. Entonces Allah envió a profetas como traedores de buenas noticias y como advertidores.” [Relatado por Ibn Jarir at- Tabari en su Tafsir (4/275) y Al-Haakim (2/546)]

Ibn Urwah al-Hanbali (fallecido en 837 Hegira) dijo:

“Este dicho refuta a aquellos historiadores de la Gente del Libro que afirman que Qaabil (Caín) y sus hijos eran adoradores del fuego.” [Al-Kawaakibud-Duraari fii Tartib Musnadul-Imaam Ahmad ’alaa Abwaabil-Bukhaari (6/212/1)]

Digo: ¡En esto hay también una refutación de algunos filósofos y ateos que afirman que la base (natural) del hombre es el shirk y que el Tawhid evolucionó en el hombre! El ayah (verso) anterior falsifica esta clamación, como hacen después los dos de ahadith auténticos:


En primer lugar: Su, sal-Allaahu 'alayhi wa sallam, dicho que él relató de su Señor:

“Creé a todos mis siervos sobre la Religión verdadera (sobre el Tawhid, libre de Shirk). Entonces los demonios vinieron a ellos y los pervirtieron de su Religión verdadera. Ellos hicieron impermisible a la gente lo que que yo había hecho permisible para ellos, y ellos mandaron que asociaran en la adoración Conmigo, aquello de lo que yo no había enviado ninguna autoridad.” [Relatado por Muslim (8/159) y Ahmad (4/162)]

En segundo lugar: Su, sal-Allaahu 'alayhe wa sallam, dicho:

"Cada niño nace sobre la Fitrah [la disposición natural hacia el Islam] pero sus padres lo hacen Judío o Cristiano o un Mago. Se parece al modo que un animal da a luz a un descendiente natural. te fijaste que alguno naciera mutilado, antes de que tu los mutiles."
Abu Hurayrah dijo: Recita si deseas:

"La Fitrah de Allah con la cual Él creó a la humanidad. No debe haber ningún cambio en la creación (la Religión) de Allah." [30:30] [Relatado por Al-Bukhari (11/418) y Muslim (18/52)]

Después de esta clara explicación, esto es de suma importancia para el Musulmán para conocer como el Shirk se extendió entre los creyentes, después de que ellos fueran Muwahidin (gente sobre el Tawhid). Acerca del dicho de Allah - el más Perfecto - sobre la gente de Nuh:

“Dijeron: No abandonéis a nuestros dioses, no abandonéis a Wudd ni a Suwa'a ni a Yaghuz ni a Ya'uq ni a Nasr.” [71:23]

Ha sido relatado por un grupo de los Salaf (Predecesores Piadosos), en muchas narraciones, que estas cinco deidades fueron adoradores justos. Sin embargo, cuando ellos murieron, Shaytaan susurró a su gente para que se retirasen y se sentaran en sus tumbas. Entonces el Shaytaan les susurró a aquellos que vinieron después de ellos que ellos deberían tomarlos como ídolos, embelleciéndoles la idea de que serián recordados por ellos y seguirlos así en la conducta piadosa. Entonces el Shaytaan sugirió a la tercera generación que ellos debían adorar a estos ídolos además de Allah - el más Alto - y él les susurró que ¡ esto es lo que sus antepasados solían hacer! Entonces Allah les envió a Nuh ’alayhis-salaam, ordenándoles adorar unicamente a Allah. Sin embargo ninguno respondió a su llamada excepto unos pocos. Allah - el Fuerte y Majestuoso - relató este incidente entero en la Surah Nuh.


Ibn ’Abbaas relata:


"En efecto estos cinco nombres son de hombres piadosos de la gente de Nuh. Cuando ellos murieron Shaytaan susurró a su gente para hacer estatuas de ellos y colocar estas estatuas en sus sitios de reunión como un recordatorio de ellos, entonces ellos hicieron esto. Sin embargo, ninguno de entre ellos adoró estas estatuas, hasta cuando ellos murieron y el objetivo de las estatuas fue olvidado. Entonces (la siguiente generación) comenzó a adorarlos." [Relatado por Al-Bukhaari (8/534)]


Parecido a esto también ha sido relarado por Ibn Jarir, at- Tabari y otros, de varios de los Salaf (Predecesores Piadosos) - radi-Allaahu ’anhum.


En ad-Durrul-Manthur (6/269):


Abdullaah ibn Humaid relata de Abu Muttahar, quién dijo: Yazid ibn Al-Muhallab fue mencionado a Abu Ja’far al-Baaqir (f.11H), entonces él dijo: Él fue matado en el lugar donde primero fue adorado otro junto con Allah. Entonces él mencionó a Wadd y dijo:


"Wadd era un hombre Musulmán que fue amado por su gente. Cuando él murió, la gente comenzó a reunirse alrededor de su tumba en la tierra de Baabil (Babel), lamentándose y afligiéndose. Luego cuando Iblis (Satán) los vio afligirse y lamentarse por él, él tomó la forma de un hombre y les vino, diciendo: Veo que os afligís y os lamentais por él. Entonces, por qué no haceis un retrato de él (es decir una estatua) y lo colocais en vuestros lugares de reunión de modo que le recordeis?. Entonces ellos dijeron: Sí, y ellos hicieron un retrato de él y lo pusieron en su lugar de reunión; que les recordó a él. Cuando Iblis vio como ellos lo recordaban (en exceso), él dijo: Por qué no haceis cada hombre de entre vosotros un retrato similar para conservarlo en vuestras propias casas, de modo que podais recordarle (constantemente). Entonces todos ellos dijeron: Sí. Entonces cada casa hizo un retrato de él, que ellos adoraron y veneraron y que constantemente les recordaba a él. Abu Ja’far dijo: Aquellos de la generación posterior vieron lo que la (generación anterior) había hecho y había considerado que ... al grado que ellos lo tomaron como un ilaah (deidad) para ser adorada además de Allah. Él entonces dijo: Este fue el primer ídolo adorado junto con Allah, y ellos llamaron a este ídolo Wadd. ”[Relatado por Ibn Abi Haatim]



Así la sabiduría de Allah - el Bendito, el más Alto - fue completada, cuando él envió a Muhammad sal-Allaahu 'alayhi wa sallam como el ultimo profeta e hizo su Shari'ah la completación de todas las Leyes divinamente Prescritas, en las cuales Él prohibió todos los medios y venidas por las cuales la gente pueda caer en el Shirk - que es el mayor de los pecados. Por esta razón, construyendo lugares sagrados sobre tumbas y teniendo la intención de viajar hacia ellos expresamente, tomándolos como sitios de festividad y reuniéndose y jurando un juramento por el preso de una tumba; han sido todos prohibidos. Todos éstos conducen a lo excesivo y lideran a la adoración de otros junto con Allaah - el más Alto.



Este está siendo el caso más aun en una edad en la cual el conocimiento esta disminuyendo, la ignorancia aumentando, hay pocos consejeros sinceros (a la verdad) y Shaytaan coopera con hombres y jinns para engañar la humanidad y llevárselos de la adoración sola de Allah - el Bendito, el más Alto.




Autor: Imaam Muhammad Naasir-ud-Din al-Albaani

Fuente: Tahdhirus-Saajid min Ittikhaadhil-Quboori Masaajid (pp.101-106)
http://perlasdelislam.blogspot.com/




25 agosto 2012

¿Tienen los yinn (genios) la habilidad de abrir puertas?

 ¿Tienen los yinn (genios) la habilidad de abrir puertas?
 
 
 
Le preguntaron a Sheij Hassan ibn ‘Abdul Wahhaab al-Banna (el hermano del noble Sheij Muhammad ibn ‘Abdul Wahhaab al-Banna – que Allah los preserve a ambos),


O noble Sheij, ¿Tienen los yinn (genios) la habilidad de abrir puertas?


Repuesta:

En general, Allah ha salvado a los creyentes virtuosos de este tipo de maldades. Esto se debe al hecho que los yinn son ocultos y, por lo tanto, podrían hacer mucho daño si faltara esta protección. Sin embargo, no es necesariamente el caso con respecto a gente pecadora que tienen fotos y perros en sus casas o para los kuffaar (incrédulos).


Con decir esto, hay que tomar en cuenta que es más importante preocuparse de los susurros de los shayaatin (diablos), y no tanto si pueden abrir puertas o no. Los shayaatin nunca se detendrán tratando de influenciar al ser humano por medio de los susurros. Ellos siempre están tratando. Cada vez que el siervo de Allah busca refugio en Allah, rechazan (a los shayaatin). Son repelidos pero no se van (completamente). Lo más que el siervo busca refugio en Allah, la más distancia que se pone entre él y los shayaatin; y cuando él es negligente en buscando refugio en Allah (y de hacer la suplicación prescrita), los shayaatin se acercan más y más.


Esta ida y vuelta será el caso durante el resto de la vida del individuo. Uno se debe preocupar de estos susurros de los shayaatin, y no si pueden abrir puertas o no. Por lo tanto, ¿Qué pasa si compras pan, lo traes a la casa, lo pones sobre la mesa, y después uno de los shayaatin se lo lleva? Quiero decir, ¿te ha lastimado? Esto no es nada, más bien uno debe protegerse del susurro.



Autor: Saikh Hassan ibn ´Abdul Wahhab al Banna


Traducido del árabe al inglés por: Abu Abdis Salaam al Juyaanee


Traducido del inglés al español por: Abu Uthman Hernán al Ekuadoree en Jumada al Akhira 7, 1429


Link original tomado de: www.salafyink.com



http://www.at-tahara.com/index.php?o...ghayb&Itemid=7

02 agosto 2012

El Aquidah de los Ahlus Sunnah wal Yama-ah



Capítulo I.- Nuestro Credo.


Nuestro credo es creer en Alláh, Sus Ángeles, Sus Libros, Sus Mensajeros, el Día del Juicio, el Destino, ya sea bueno o malo.

Creer en el Señorío, la Unicidad y los Atributos de Alláh.

Nosotros creemos en la Divinidad de Alláh; eso es que Él es el Señor, el Creador, el Soberano y el Manejador de todos los asuntos.

Nosotros creemos en la Deidad de Alláh; eso es que Él es el verdadero Dios y cualquier otra cosa llamada deidad es falsa.

Nosotros creemos en Sus Nombres y Atributos, eso es que Él tiene los nombres más magnificentes y los atributos perfectos y sublimes.

Nosotros creemos en Su unicidad de todo esto, eso es que Él no tiene asociado en su Divinidad, Su Deidad, Sus Nombres o Sus Atributos.

 Alláh dice en el Corán: “Él es el Señor de los cielos y la tierra y todo lo que está entre ellos, así que adórenlo a Él y sean pacientes en Su adoración, ¿Ustedes conocen alguna cosa igual a Él?” (19:65).

Nosotros creemos que Él es “Alláh, no hay dios sino Él, el Viviente, el Perpetuo.

 El dormir no lo alcanza a Él, ni el sueño; a Él pertenece todo lo que está en los cielos y la tierra. ¿Quién hay que intercederá con Él, excepto por Su permiso? Él conoce lo que está ante ellos y lo que está detrás de ellos, y ellos no abarcan nada de Su conocimiento, excepto lo que Él desea. Su tono se extiende sobre los cielos y la tierra, la preservación de ellos no le pesa, Él es el Alto, el Grande” (2:255).


Nosotros creemos que “Él es Alláh, no hay dios sino Él, el Conocedor de lo No Visto y lo Visible.

 Él es el Más Agraciado, el Más Misericordioso. Él es Alláh, no hay dios sino Él, el Rey, el Sagrado, la Fuente de Paz, el Guardador de la Fe, el Guardián, el Altísimo, el Sometedor, el Sublime.

La Gloria sea para Alláh por encima de lo que ellos asocian con Él. Él es Alláh, el Creador, el Hacedor, el Formador. Suyos son la mayoría de los nombres hermosos. Todo lo que está en los cielos y la tierra lo glorifica a Él. Él es el Altísimo, el Sabio” (59:22-24).

Nosotros creemos que a Él pertenece el Reino de los Cielos y la tierra: “Él crea lo que a Él le place. Él da a quien Él desea, mujeres, y Él da a quien Él desea, hombres o Él hace parejas, hombres y mujeres, y Él hace estéril a quien Él desea. Seguramente, Él es el Conocedor, el Poderoso” (42:49-50).

Nosotros creemos que “no hay nada como Él, Él es el Omnioyente, el Omnividente. A Él pertenecen las llaves de los cielos y la tierra. Él alarga o restringe la provisión a quien Él desea. Seguramente, Él tiene el conocimiento de todo” (42:11-12).



Nosotros creemos que “no hay criatura que se mueva sobre la tierra sino que su provisión dependa de Alláh. Él conoce su morada y su lugar de descanso. Todo está registrado en un claro libro” (11:6).


Nosotros creemos que “con Él están las llaves de lo no visto, ninguno las conoce sino Él. Él sabe lo que está en la tierra y en el mar, ni una hoja cae, pero Él lo sabe. Ni un grano en la profunda oscuridad de la tierra, ni una cosa verde o seca, sino que está en un claro Libro” (6:5-9).


Nosotros creemos que “solo Alláh tiene el conocimiento de la Hora, envía la lluvia y conoce lo que hay en los vientres. Ninguna alma sabe lo que ganará mañana; y ninguna alma sabe en qué tierra morirá. Seguramente Alláh es el Omnisapiente, el Todo Consciente” (31:34)


Nosotros creemos que Alláh habla lo que a Él le place cuando a Él le place: “Y Alláh habló a Moisés directamente” (4:164); “Y cuando Moisés vino a Nuestro lugar citado, y Su Señor le habló” (7:143); “Nosotros lo llamamos a él desde el lado derecho del Monte (Sinaí) y Nosotros lo acercamos en comunión” (19:52).


Nosotros creemos que “si el océano se volviera tinta para las palabras de mi Señor, el océano se terminaría antes de que las palabras de mi Señor lleguen a su fin” (18:109); “Y si todos los árboles que están en la tierra fueran plumas, y el océano (fuera tinta), con los siete océanos inflamándolas, las palabras de Alláh no serían terminadas. Seguramente Alláh es el Altísimo, Sabio” (31:27).



Nosotros creemos que las palabras de Alláh son las más veraces en comunicar la información, el más justo en gobernar, y el más equitativo en la conversación. Él dijo: “La palabra de tu Señor ha sido cumplida en veracidad y justicia” (6:115); “¿Y quién es más veraz en su palabra que Alláh?” (4:87).


Nosotros creemos que el Corán es la palabra de Alláh. Él literalmente se lo habló a Gabriel, quien lo comunicó al Profeta (صلى الله عليه وسلم): “Di (Oh, Muhammad): El Espíritu Santo lo ha traído de su Señor en verdad” (16:102): “Verdaderamente esta es la revelación del Señor del Mundo traída sobre tu corazón por el Espíritu Fiel para que así tú puedas ser uno de los advertidores, en una clara lengua árabe” (26:192-195).


Nosotros creemos que Alláh está por encima de sus criaturas en Su Persona y Sus Atributos, porque Él dice: “Él es el Alto, el Grande” (2:22); “Él es Supremo sobre Sus sirvientes, y Él es el Sabio, el Siempre Conocedor” (6:18).


Nosotros creemos que Él “creó los cielos y la Tierra en seis días, luego se colocó Él a sí mismo sobre el Trono; Él maneja todo” (10:3). Su “colocarse sobre el trono” significa que Él está sentándose en persona sobre Su Trono en una manera que está volviéndose hacia su Majestad y grandeza. Nadie excepto Él sabe exactamente cómo Él está sentándose.


Nosotros creemos que Él está con Sus criaturas mientras Él aún está en Su Trono. Él conoce sus condiciones, escucha sus dichos, ve sus hechos, y maneja sus asuntos. Él provee al pobre y al necesitado.
Él le da la soberanía a quien a Él le place y quita la soberanía a quien a Él le place, Él exalta a quien Él desea y Él abate a quien Él desea. En Su Mano está todo el bien y Él es poderoso sobre todo. Quienquiera que posea estas cualidades está literalmente con Sus criaturas aún si Él está literalmente encima de ellos, sobre su Trono: “No hay nada como Él, Él es el Que todo lo oye, el Que todo lo ve” (43:11).


Nosotros no decimos, como lo hacen los encarnacionistas entre los Yahomitas y otros, que Alláh está viviendo con Sus criaturas sobre la Tierra. Nosotros consideramos que quien dice esto es un no creyente o uno quien se ha desviado, porque él ha atribuido a Alláh lo que no le corresponde de defectos.


Nosotros creemos en lo que su Mensajero nos dijo, que Él desciende al cielo cercano antes del último tercio de la noche y dice: “¿Quién reza hacia Mí y Yo responderé sus oraciones? ¿Quién me pide y Yo le daré? ¿Quién Me pide perdón y Yo lo perdonaré?” (Bukhari y Muslim).


Nosotros creemos que Él vendrá en el Día del Juicio para juzgar entre Su gente porque Él dijo: “¡No efectivamente! Cuando la tierra sea reducida a polvo y Tu señor venga con los ángeles en filas tras filas, y el Infierno sea traído ese día. En ese día el hombre recordará ¿pero qué remembranza le aprovechará?” (89:21-23).


Nosotros creemos que Él es el Hacedor de lo que Él desea:
La Voluntad de Alláh: Universal y Legal:
Nosotros creemos que Su voluntad es de dos tipos: a) Voluntad Universal; a través de la cual Su intención es llevada a cabo. No es necesario que lo que es llevado a cabo le sea gustado a Él. Este tipo de voluntad significa permiso, como Alláh dijo: “Si Alláh quisiera, ellos no hubieran peleado uno contra otro, pero Alláh hace cualquier cosa que Él desea” (2:253) y “Si Alláh deseara llevarlos al extravío, Él es su Señor” (11:34); y b) Voluntad Legal; la cual no necesariamente conlleva la ejecución de Su deseo. Su voluntad, en este caso, no puede ser sino lo que Él desea, como Él dijo: “Alláh quiere perdonarlos” (4:27).


Nosotros creemos que Sus voluntades universal y legal son parte de su sabiduría. Cada cosa que Él lleva a cabo en el universo o que requiere legalmente de Sus criaturas es por una buena razón y de acuerdo a Su sabiduría, ya sea que lo aprovechemos o no: “¿No es Alláh el mejor de los Jueces?” (95:8). “¿Y quién es mejor que Alláh en juzgar para una gente quien tiene fe firme?” (5:50).


Nosotros creemos que Alláh ama a sus sirvientes selectos y que ellos los aman a Él: “Di: si ustedes aman a Alláh, síganme y Alláh los amará a ustedes” (3:31); “Alláh traerá a una gente a quien Él amará y quienes lo amarán a Él” (5:54); “Alláh ama a los firmes” (3:146); “Y actúen justamente, seguramente, Alláh ama a los justos” (49:9); y “Hagan el bien; que Alláh ama a aquellos quienes hacen el bien” (5:93).


Nosotros creemos que a Alláh le gusta lo que Él prescribió de buenos hechos y dichos y que le disgusta lo que Él prohibió de malos hechos y dichos: “Si ustedes descreen, seguramente Alláh no los necesita a ustedes; aún más, a Él no le gusta la incredulidad para Sus sirvientes; si ustedes son agradecidos; esto le place a Él” (39:7); y “Pero a Alláh les disgustaba su marcha. Así que Él los mantuvo atrás, y fue dicho para ellos: Quédense con los débiles” (9:46).


Nosotros creemos que Alláh está complacido con aquellos quienes creen en Él y hacen buenos actos: “Alláh está bien complacido con ellos y ellos están bien complacidos con Él. Aquello es para quien teme a su Señor” (98:8).


Nosotros creemos que Alláh está enojado con aquellos quienes merecen Su ira de entre los incrédulos y otros: “Y aquellos quienes piensan malos pensamientos de Alláh, contra ellos se vuelve la mala fortuna, Alláh está enojado con ellos” (48:6); “Pero quienquiera que abre su corazón a la incredulidad, sobre ellos es la cólera de Alláh y ellos tendrán un severo castigo” (16:106).
Más de los Atributos de Alláh: Nosotros creemos que Alláh una gloriosa y dignificada faz: “Ahí permanecerá la Faz de su Señor, majestuosa y espléndida” (55:27).


Nosotros creemos que Alláh tiene dos manos generosas: “No, Sus manos ambas están abiertas ampliamente, él gasta como a Él le place” (5:64); “Ellos no estiman a Alláh con la estima que es debida hacia Él. La tierra entera será su puñado en el Día de la Resurrección, y los cielos serán enrollados en su mano derecha. La Gloria sea para Él y exaltado es Él por encima de lo que ellos asocian con Él” (39:67).


Nosotros creemos que Alláh posee dos ojos reales, porque Él dijo: “Y construye el arca bajo Nuestros ojos como Nosotros lo revelemos” (11:37). El Profeta (صلى الله عليه وسلم) dijo: “Su velo es la luz y Él lo ha removido, la sublimidad de su contenido hubiera quemado todo lo que Su vista alcanzara” (Muslim e Ibn Mayah). Los Sunitas han acordado unánimemente que él tiene dos ojos. Esto es apoyado por el dicho del Profeta acerca del Dayal (el Anti-Cristo) que “Él (el Dayal) es tuerto y tu Señor no es tuerto” (Bukhari y Muslim).


Nosotros creemos que la visión no puede percibirlo a Él; pero Él percibe toda la visión. “Él es el Sutil, el Omnisapiente” (6:103).


Nosotros creemos que los creyentes verán a su Señor en el Día de la Resurrección: “En ese día algunos rostros estarán radiantes, mirando fijamente sobre su Señor (75:22-23).


Nosotros creemos que Alláh no tiene igual porque Sus Atributos son perfectos: “No hay nada como Él. Él es el que todo lo Oye, el que todo lo Ve” (42:11); Nosotros creemos que “Ni la somnolencia ni el sueño lo alcanzan” (2:255); porque su vida es perfecta y eterna.


Nosotros creemos que Él no le hace ninguna injusticia a nadie, porque su imparcialidad es perfecta.


Nosotros creemos que Él no está desadvertido de los hechos de sus siervos, porque Él tiene perfecta supervisión y conocimiento que lo abarca todo.


Nosotros creemos que Él es el Todo Capaz de hacer cualquier cosa en los Cielos o en la Tierra, por Su perfecto conocimiento y poder: “Efectivamente, su orden, cuando Él desea una cosa, es solamente decir: “Sé” y ello es” (36:82).


Nosotros creemos que Él está libre del cansancio y la debilidad, por su infinito poder: “Seguramente, Nosotros creamos los Cielos y la tierra y todo lo que está entre ellos en seis días y ningún cansancio Nos tocó” (50:38).


Describiendo a Alláh por Su Revelación:

Nosotros creemos en todo lo que Él se Asignó a Él mismo o aquello con lo que Su Mensajero lo describió, de nombres y atributos. Por lo tanto, nosotros rechazamos dos conceptos: 1) El decir o creer que los atributos de Alláh son similares a aquellos de sus criaturas; y 2) El decir o creer que los atributos de Alláh son tal y tal.

Nosotros negamos todo lo que Él negó acerca de Él mismo o lo que Su Mensajero negó acerca de Él. Nosotros creemos que la negación implica la afirmación de su perfecto opuesto. Nosotros no discutimos lo que Él o Su Mensajero no mencionaron acerca de Él.


Nosotros creemos que seguir este enfoque es un deber, porque lo que Alláh afirmó o negó concerniente a Él mismo es una declaración que Él hizo acerca de Él mismo. Él se conoce a Él mismo mejor. Sus palabras son más justas y veraces, y la gente no puede saber todo acerca de Él. Lo que el Mensajero de Alláh afirmó o negó acerca de Él es una declaración que él hizo acerca de Alláh. Junto a conocer a Alláh mejor que ninguno, él es el más veraz, sincero y elocuente entre la gente. Así, en lo que Alláh dijo y lo que su Profeta dijo concerniente a Sus Nombres y Atributos está la verdad, el conocimiento y la clarificación. Por lo tanto, nosotros no tenemos excusa para rechazar o aún dudar en aceptarlo.