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02 febrero 2015

TENER CONOCIMIENTO DE ALGO PERO NO ESTAR ATRIBUIDO A ÉL


TENER CONOCIMIENTO DE ALGO

PERO NO ESTAR ATRIBUIDO A ÉL



IMAM SADI (RAHIMAHULLAAH)
En el Nombre de Allaah, el Más Misericordioso, el Otorgador de Misericordia.

¡¿Cuánto puede saber una persona sobre el amor de Allah, sus decretos y todos los asuntos que esto requiere; pero su corazón está despojado de ello?

! Y ¡¿cuánto sabe un siervo y da testimonio del decreto de Allah y de la excelencia de bastarse con ÉL; pero cuando ocurre aquello que ha sido decretado opuestamente a lo que él quiere, lo ves ansioso; sin tener la tranquilidad, ni certidumbre ni reposo?!

 Y solamente aquel cuyo corazón ha obtenido conocimiento y conciencia sobre Allah en verdad está tranquilo de que Allah le basta, a la vez que se somete a SUS juicios, cualquiera que sea el estado al que los asuntos se vuelvan.

 Y ¡¿cuánto sabe una persona de las normas del comercio y sus detalles; pero a la hora del trato, compra y venta; él no trata a otros de una forma hermosa?!

 Ésto es lo mismo en muchos asuntos con respecto a este patrón de comportamiento. Luego, no te engañes cuando sepas algo a lo que serás atribuido, y es por ello que está legislado que el siervo pida a Allah el conocimiento beneficioso y ese es aquel conocimiento que produce acciones (como frutos).

 Y Allah sabe mejor.

(Fuente: Por Imam Abdur-Rahman As-Sadi (rahimahullaah) parafraseado y resumido)
Traducido del inglés por Ummu Abderahman Yasmina al Andalussia.

Texto en árabe:



العلم بالشيء غير الاتصاف به
فكم من إنسان يعلم ويعرف المحبة وأحكامها وجميع لوازمها، ولكن قلبه خال منها؟! وكم من عبد يعرف ويعترف بقضاء الله وقدره وحسن كفايته، ولكن إذا وقع المقدور بخلاف ما يحب رأيته مضطربا لا طمأنينة عنده ولا ثقة ولا سكون؟! وإلا فمن وصلت إلى قلبه معرفة الله حقيقة اطمأن إلى كفاية الله، واستسلم لحكمه حيثما تنقلت به الأحوال، وكم من إنسان يعرف أحكام التجارة وتفاصيلها، ولكنه وقت العمل ومباشرة البيع والشراء لا يحسن ما يحسنه غيره؟!
وهكذا كثير من الأمور على هذا النسق، فلا تغتر إذا عرفت الشيء بأنك متصف به، ولهذا شرع للعبد أن يسأل الله علما نافعا، وهو العلم المثمر للعمل. والله أعلم.
المصدر: مجموع الفوائد واقتناص الأوابد (الفائدة 14) للشيخ السعدي ـ رحمه الله ـ




Texto original en castellano:http://perlasdelislam.blogspot.com/2013/07/tener-conocimiento-de-algo-pero-no.html
Texto en árabe: http://www.sahab.net/forums/index.php?showtopic=136031
Texto en inglés: http://salaficentre.com/2013/03/to-have-knowledge-of-something-but-you-are-not-attributed-to-it-imaam-sadi-rahimahullaah/

Hay dos hechos que un siervo musulmán no hace constantemente...


Hay dos hechos que un siervo musulmán no hace constantemente...




"Abdullah Ibn Amr informó que el Profeta sallallahu alaiyhi wa salam, dijo:

Hay dos hechos que un siervo musulmán no hace constantemente, pero que con ello entraría al Paraíso. Y aunque son fáciles, sólo unas pocas personas las realizan."

Después de cada una de las cinco oraciones, decir el tasbih (Subhanallah) diez veces, tahmid (alhamdulillah) diez veces y takbir (Allahu Akbar) diez veces. Esto hace ciento cincuenta (recuento al día) en la lengua, y unas mil quinientas (buenas acciones) en el escala. Antes de ir a dormir, decir takbir treinta y cuatro veces, tahmid treinta y tres veces, y tasbih treinta tres veces. Esto hace cien recuento por la lengua y mil buenas acciones en la escala. Entonces, ¿Quién de vosotros sería capaz de cometer 2.500 pecados en un día (para contrarrestar eso)?

El Profeta sala alahi wa salam añadió:

Shaytaan viene justo a la persona antes de dormir , y le hace dormir antes de que finalice de decir todo, y él viene a él después de la oración y le recuerda de algo que tiene que hacer en vez de decir todo esto."

Registrado por Abu Dawud, en Tirmidhi y otros. Verificado su autenticidad por al-Albani (Sahih ut Targhib wat-Tarhib)


Traducido por: Hayat al-andalusia.

Fuente: http://modalesislamicos.blogspot.com.es/2012/08/hay-dos-hechos-que-un-siervo-musulman.html

10 septiembre 2014

Evita los diez caminos que anulan el islam

Evita los diez caminos que anulan el islam


Basado en la clasificación de Sheikh Muhammad At-Tamimi (rahimahullaah: que la Misericordia de Allah sea con él).

Preparado por Dr. Saleh As-Saleh


Has de saber, que Allah tenga misericordia de ti, que Allah (subhanahuhu wa ta’ala: Lejos está ÉL de toda imperfección, el Altísimo) dejó muy claro que la humanidad debe seguir el Islam, aferrarse a este y disociarse de lo que quiera que lo contradiga. La declaración de "No hay Dios sino Allah" no niega solamente todas las falsas deidades y confirma solamente la adoración única para Allah, sino que esto también requiere la desvinculación de todo tipo de adoración a cualquier divinidad falsa; Allah (subhanahuhu wa ta’ala) dice:

{No hay coacción en la práctica de Adoración, pues ha quedado claro cual es la buena dirección y cual el extravío. Quien niegue a los ídolos (Tagut) [1] y crea en Allah, se habrá aferrado a lo más seguro que uno puede asirse, aquello en lo que no cabe ninguna fisura}.(Qur'an 2: 256)


Por otra parte, declarar que Muhammad (sallallaahu 'alayhi wa sallam: que Allah enaltezca su mención y le salvaguarde a él y a su mensaje) es el Mesnsajero y siervo de Allah, exige la creencia de que Muhammad (sallallaahu 'alayhi wa sallam) es confiado por Allah (subhanahu wa ta’ala) para transmitir el Mensaje del Islam y que Muhammad (sallallaahu 'alayhi wa sallam) debe ser seguido y obedecido porque Allah (subhanahu wa ta’ala) decretó en el Qur’án:

{Y lo que os da el Mensajero tomadlo, pero lo que os prohíba dejadlo. Y temed a Allah, es cierto que Allah es Fuerte castigando}. (Qur'an 59: 7)
Todas las maneras y métodos que son necesarios para que el musulmán cumpla esta declaración de Tauhid [2] están explicados en el Qur'án y por el Profeta Muhammad (sallallaahu 'alayhi wa sallam). Allah (subhanahu wa ta’ala) y Su Mensajero (sallallaahu 'alayhi wa sallam) advirtieron que hay caminos que llevan al Shirk, [3] Kufr [4] y rechazo de la Fe. El musulmán debe ser un profundo conocedor del Tauhid para que él no permita las prácticas y conceptos que contradicen la esencia del Islam. Los modos existentes más peligrosos y generalizados que infringen el Tauhid son:


♦ UNO: Shirk en la adoración de Allah: asociar algo y/o alguien en la adoración de Allah:

{Es cierto que Allah no perdona que se Le asocie con nada. Sin embargo, aparte de esto, perdona a quien quiere}. (Qur’an 4: 116)

{Quien asocie algo con Allah, Allah le vedará el Jardín y su refugio será el Fuego. No hay quien auxilie a los injustos}. (Qur’an 5: 72)




♦ DOS: Establecer intermediarios entre una persona y Allah es Kufr (incredulidad): llamándolos, buscando su intercesión y dependiendo de ellos. Aquellos que hacen esto, están tomando "asociados" con Allah y esto es Shirk. Allah (subhanahu wa ta’ala) dice (lo que significa):

{Así pues, no atribuyáis iguales a Allah una vez que sabéis.(que ÉL solo tiene el derecho de ser adorado)}. (Qur'an 2: 22)

Al Profeta (sallallaahu 'alayhi wa sallam) le fue preguntado: «¿Cuál es el pecado más grave?». Él dijo:
«Que establezcáis rivales junto a Allah (a pesar del hecho de) que os ha creado».[5]

Allah (subhanahu wa ta’ala) dice (lo que significa):

{Y no invoques fuera de Allah aquello que ni te beneficia ni te perjudica, porque si lo hicieras, serías de los injustos (Adh-dhalimín)}. (Qur’an 10:106)



♦ TRES: Creer que los Mushrikín (aquellos que cometen Shirk) no son Kufar o dudar de su Kufr o defender y enmendar las creencias de los Kufar, es Kufr.

Allah (subhanahu wa ta’ala) dice (lo que significa):

{Quien de vosotros trabe amistad con ellos, se hace uno de ellos}.(Qur'an 5: 51)


Esta es una de las mayores contradicciones para el Tauhid. Aquí es importante advertir que muchos musulmanes son reacios (y se sienten avergonzados) de decir la palabra "Kufr" para describir a un incrédulo o puntualizar sus actos de Shirk. Algunos incluso miran a los Kufar con gran admiración, temor y obediencia. Ésos tienen un complejo de inferioridad que les lleva a convertirse en seguidores ciegos y defensores de los Kufar y sus formas. Corren un grave peligro, ya que esto puede “desvanecer” su identidad.

La posición de los musulmanes sobre estas cuestiones debe ser distanciarse del Kufr y el Shirk, y amar a Allah (subhanahu wa ta’ala), SU Profeta (sallallaahu 'alayhi wa sallam) y los creyentes:

{Que los creyentes no tomen por amigos* a los incrédulos en vez de a los que creen. Quien lo haga... no tendrá nada que ver con Allah. A menos que sea para guardaros de ellos. Allah os advierte que tengáis cuidado con Él. Y a Allah habéis de volver.} * [Aliados o protectores.] (Qur’an 3: 28)


♦ CUATRO: Creer que la guía por algún otro que el Profeta Muhammad (sallallaahu 'alayhi wa sallam) es mejor o que gobernar por otra ley que la ley de Muhammad (sallallaahu 'alayhi wa sallam) es mejor, entonces esto es Kufr. La ley de Muhammad (sallallaahu 'alayhi wa sallam) es la ley de Allah:

{Pero no, por tu Señor que no creerán hasta que no te acepten como árbitro en todo lo que sea motivo de litigio entre ellos y luego no encuentren en sí mismos nada que les impida aceptar lo que decidas y se sometan por completo}. (Qur'an 4: 65)

Algunos ejemplos de esto son: 

(a) Creer que los sistemas y leyes hechas por los seres humanos son mejor o igual que la Sharí'ah del Islam; o que el sistema islámico no es conveniente para los tiempos actuales y que el Islam es la causa del
atraso de los musulmanes.

(b) Creer que hacer cumplir las penas prescritas por Allah (subhanahu wa ta’ala), tales como cortar la mano al ladrón o lapidar al adúltero, no es adecuado para el día de hoy ni en este tiempo.


♦ CINCO: Odiar cualquier mandato u algo del Mensaje del Profeta (sallallaahu 'alayhi wa sallam) a pesar de practicarlo, es Kufr.

Allah (subhanahu wa ta’ala) dice (lo que significa):

{Eso es porque han aborrecido lo que Allah ha hecho descender y Él ha invalidado sus obras}. (Qur'an 47: 9)



♦ SEIS: Burlarse de cualquier parte del Islam o cualquiera de los Nombres y Atributos de Allah es Kufr. 

Allah, el Altísimo, dice (lo que significa):

{¿Os burlabais de Allah, de Sus signos y de Su Mensajero? No os excuséis puesto que renegasteis después de haber creído}.(Qur'an 9: 65-66)


♦ SIETE: Participación en la magia: considerando permitido practicar y difundir formas que puedan (i) persuadir al hombre de las cosas buenas que a él le gustan (por ejemplo, usando magia para sembrar la discordia entre un hombre y su esposa) o (ii) reducir al hombre a hacer lo que no le gusta o lo que es malo para él. Estas formas de magia son satánicas. Allah (subhanahu wa ta'ala) dice (lo que significa):

{Pero no fue Sulayman quien cayó en incredulidad, sino que fueron los demonios al enseñar a los hombres la magia que le había sido revelada a los dos ángeles Harut y Marut en Babil. Estos no enseñaban a nadie sin antes advertirle: Somos una prueba, no caigas en la incredulidad}. (Qur'an 2: 102)

Hoy en día, vemos a mucha gente buscar ayuda de los tan llamados clarividentes. Creen que estos adivinos saben lo que sucederá. Esto es Kufr. El Profeta (sallallaahu 'alayhi wa sallam) advirtió que:

«Quienquiera que vaya a un sacerdote (adivino o un clarividente), y cree lo que dice, ha cometido Kufr y ha renegado de lo que le fue revelado a Muhammad (sallallaahu 'alayhi wa sallam)». [6]


♦ OCHO: Respaldar a los Mushrikín, apoyarlos y ayudarlos contra los musulmanes (de modo que sean los predominantes), es Kufr. 

Allah (subhanahu wa ta’ala) dice (lo que significa):

{Quien de vosotros trabe amistad con ellos, se hace uno de ellos}. (Qur'an 5: 51)



♦ NUEVE: Creer que algunas personas "especiales" no tienen que seguir al Profeta (sallallaahu 'alayhi wa sallam) es Kufr, porque esto niega la segunda parte de la declaración de Tawhid "Muhammad es el siervo y Mensajero de Allah", ya que esto constituye desear una "religión" diferente al Islam. Allah (subhanahu wa ta’ala) dice (lo que significa):

{Y quien desee otra práctica de Adoración que no sea el Islam, no le será aceptada y en la Última Vida será de los perdedores}. (Qur’an 3: 85)


♦ DIEZ: Alejarse completamente de la religión de Allah, sin aprenderla ni practicarla, es Kufr.

{¿Y quién es más injusto que aquél al que se le mencionan los signos de su Señor y se aparta de ellos? 
Es cierto que nos vengaremos de los que hagan el mal}. (Qur’an 32: 22) y ÉL, el Altísimo, también dice (lo que significa):

{Pero los que se niegan a creer se apartan de lo que se les advierte}. (Qur’an
46:3).


Finalmente, hay que señalar que ¡no hay diferencia (en rendición de cuentas) entre el que comete seriamente alguna de las acciones anteriormente citadas y el que afirma estar solamente "bromeando", "jugando" o "fingiendo (burlándose)"! La única excepción es cuando alguien comete cualquiera de estos actos bajo coacción; incluso en ese momento, su corazón debe estar lleno de fe y Tauhid de Allah.

Otro asunto serio es el de la cuestión de declarar a alguien con Kufr (gobernantes o gobernados). Esto no se deja a los ignorantes de los musulmanes comunes o los cabecillas de los grupos de hizbis o semejantes. Debe dejarse a los eruditos fiables que siguen el Qur’an, la Sunnah auténtica en el contexto del camino de los Salaf en el entendimiento del Dín, no a los innovadores ni a los impulsados emocionalmente y políticamente, debemos temer a Allah en este asunto, el cual ha causado y sigue causando desviaciones en la Ummah en general.

Buscamos refugio en Allah contra tales acciones y LE rogamos que nos clarifique la verdad a todos nosotros.




[1] Tagut: Puede ser Satán y/o cualquiera que es adorado en lugar de Allah y está complacido y/o llama a ello. (Ver anexo más abajo). Aquí narro un beneficio muy importante explicando la cuestión del Taaghut que es a menudo malentendido por entusiastas jóvenes musulmanes y es por Sheikh Sulaimaan Ibn Samhaan (rahimahullaah: que la misericordia de Allah sea con él). Él dijo: "Es necesario saber que el que busca juicios de los Taaghut, o gobierna por otra que la ley de Allah mientras cree que (estos) juicios son más perfectos y mejores que el Juicio de Allah y SU Mensajero, está en incredulidad (Kufr ‘aqadi: relativo a la creencia) que saca a la persona fuera de los límites del Islam, ya que está mencionado en los diez anuladores del Islam. Sin embargo, en cuanto a aquel que no lo cree como tal pero recurrió la sentencia de los Taaghut mientras cree que es falsa, entonces esto es del tipo de incredulidad en la práctica (Kufr’amali: tipo menor de incredulidad que no saca a la persona del Islam). [Ver Irshaadut-Taalib Ilaa Ahamadil-Mataalib, p. 19.] Por añadidura, cualquiera (gobernante o gobernado) que iguala el juicio de Allah y SU Mensajero al del hombre, o cree que las leyes del hombre son más apropiadas para nuestro tiempo que las leyes islámicas, comete Kufr (Ver los detalles de Sheikh bin Baaz (rahimahullaah) sobre este asunto en Qadiyyatu-t-Takfir bayna ahlis-sunnah wa ffiraqu-d-Dalaal, por Sheikh Sa’id Ibn Wahf Al-Qahtaani, pp. 72-73).

Por lo tanto, se concluye que el término Tagut en sí mismo no necesariamente se traduce como incredulidad mayor y apostasía, ya que todo Kufr es Tagut, pero no todo Tagut es Kufr. Imam Ibnul Qayim (rahimahullaah) consideró como Taguts las interpretaciones figurativas de los Nombres y Atributos de Allah mediante las formas escolásticas, y dar precedencia al intelecto por encima de los textos legales (en as-Sawaa’iq alMursalah, v.2, 632-633). ¡¡Ciertamente, nadie considera cada nivel de estas distorsiones como Kufr Mayor!!

[2] Tauhid: Creer en la Unicidad y Singularidad de Allah. Allah es Uno en Su Señorío, Uno en Su Deidad, y UNO en sus acciones, Nombres y Atributos.

[3] Shirk: Asociar algo/alguien en la adoración a Allah (subhana wa ta’ala) o establecer rivales con Allah (subhana wa ta’ala).

[4] Kufr: Incredulidad en Allah (subhana wa ta’ala) y en Sus Mensajeros, ya sea mediante negación, dudas, sospechas, aversión, celos, arrogancia o siguiendo algunos caprichos que disuaden a uno de adherirse al Mensaje.

[5] Compilado por Al-Bukhari y Muslim.

[6] Un hadiz auténtico narrado en Sahih Al-Jaami' (una colección de narraciones auténticas verificadas por el Sabio del hadiz Sheikh Muhammad Nassir Ad-Dín al-Albani) V.2 no.5939. Creer en la hechicería y los horóscopos es como establecer rivales con Allah. Esto es Shirk.






Definición de Tagut

Tagut: Derivado de Tughián, exceder los límites. Por lo tanto:

1. Todo lo que sea adorado en lugar de o a exclusión de Allah, es un Tagut. Por lo tanto, todo ser humano
que esté complacido en ser puesto como objeto de adoración es Tagut.

2. El que excede los límites sobre seguir y obedecer a otro que Allah y poner a otros como rivales con Allah, el mismo es un Tagut.

3. Aquellos que hacen Istihlaal, hacer lo prohibido permitido o viceversa, y son obedecidos por ello, son tagut, porque ellos son puestos como Señores junto a Allah. Aquí, se debe saber que obedecerlos sobre su Istihlaal está dividido en tres categorías:

(i) La persona que los obedece mientras está complacida y contenta por su palabra, dándoles precedencia a sus juicios, y descontento con la ley de Allah, entonces esta persona es un Kufr.

(ii) La persona que les obedece mientras que al mismo tiempo acepta la ley de Allah y conoce que esta es la mejor y la mas adecuada para el hombre, pero debido a sus bajos deseos, elije de otro modo. Por ejemplo, puede estar buscando un trabajo, etcétera. En este caso esto no es Kufr, sino que él es un Faasiq (rebelde,
desobediente).

(iii) La persona que les obedece debido a la ignorancia, pensando que sus leyes son las de Allah.

Esto se subdivide en dos casos:

(a) La persona que es capaz de conocer la verdad por si misma, pero es negligente. En este caso él es pecador, porque Allah nos ordenó preguntar a la gente de conocimiento cuando no conocemos los asuntos.

(b) La persona no es conocedora y es incapaz de aprender, pero les sigue con un seguimiento ciego creyendo que es la verdad. En este caso no hay nada sobre él, es decir, no contado como culpable. [Ver Al-Qawlul Muffed ‘Alaa Kitaab at-Tawhid, por nuestro Sheikh Muhammad bin Salih Al-‘Uzaimín, v.2, pp. 157-158, con una ligera adaptación].

4. Esto abarca también todo aquello que se opone al Juicio de Allah. Y esto es de diferentes niveles y rangos. Algunos puede conducir a salirse del Islam, mientras que otros no.

Algunos ejemplos de Tagut:

Aquellos que son seguidos, como hechiceros, magos, y “sabios” malvados, son Tagut. Aquellos que están complacidos por ser adorados junto a Allah, así como los ídolos, son Tagut.



Muy importante recordar:

(i) Declaraciones generales de imputación de Kufr.

Esto es conocido como Itlaaq-ut-Takfir: declarar en sentido general, tal como decir, “quienquiera que haga o diga tal y tal", de aquello que es sabido que es Kufr, entonces es un Kafir.

(ii) Aplicabilidad sobre una particular persona:

Esto es conocido como Takfir-ul-Mu’ayyan: es imputar aquello que es generalmente declarado ser Kufr sobre una persona en particular. Esto puede ser establecido sólo después de que las condiciones del Takfir (imputación de Kufr) se reúnan, así como todos los impedimentos que pueden dificultar la imputación de Kufr sean eliminados.

(iii) ¿Quiénes son los que asesoran sobre estos grandes temas?

La acusación de Kufr es muy seria y no se le deja a los musulmanes comunes o a los alumnos de conocimiento que decidan sobre ello. Sin duda, los eruditos confiables, siguiendo el camino de los salaf, son los que pueden aconsejar respecto a estas tremendas cuestiones. Por tanto, la gente debería abstenerse y contenerse a sí mismos, de modo que no se no precipiten a acusar de Kufr a una persona en particular antes de que las evidencias sean establecidas y se quiten los impedimentos.

Y Allah, el Altísimo, sabe mejor.

Traducido del inglés por Ummu Abderahman Yasmina al Andalussia
el 10 de Ramadán de 1434 H., en Ishbilia, al Andalus
Texto original en castellano: http://perlasdelislam.blogspot.com

06 mayo 2010

¿Cómo seguir la verdad?

¿Cómo seguir la verdad?



Alabanzas a Allah, Le alabamos, imploramos Su ayuda, y Le pedimos perdón. Buscamos protección en Allah contra el mal de nosotros mismos y el de nuestras malas acciones. Aquel a quien Allah guía, nadie [ni nada] le podrá desviar y aquel a quien Allah desvía, nadie [ni nada] le podrá guiar. Atestiguo que no hay divinidad digna de ser adorada si no es Allah, El Único, sin asociados y atestiguo que Muhammad es Su siervo y mensajero.

La mejor de las palabras es la palabra de Allah y la mejor vía es la vía de Muhammad. Y la peor de las cosas son las recién inventadas [en la religión], y toda cosa recién inventada es una innovación y toda innovación es un desvío y todo desvío conduce al Infierno.

Esta búsqueda ha sido escrita porque forma parte de la religión aconsejarse y ayudarse en el buen comportamiento y en la piedad. Conforme a lo que dijo el Profeta –la paz y las bendiciones de Allah sean con el-: “La religión es el buen consejo” (Muslim).

Y Allah –alabado y ensalzado sea- dice:

) وَتَعَاوَنُوا عَلَى الْبِرِّ وَالتَّقْوَى وَلا تَعَاوَنُوا عَلَى الإثم وَالْعُدْوَانِ (
( Ayudaos en cumplir buenas obras y en la piedad y no os ayudéis en el pecado ni en la transgresión ) (5:2)

Los musulmanes ordenan lo bueno y prohíben lo malo, Allah –alabado y ensalzado sea- dice:

 وَالْمُؤْمِنُونَ وَالْمُؤْمِنَاتُ بَعْضُهُمْ أَوْلِيَاءُ بَعْضٍ يَأْمُرُونَ بِالْمَعْرُوفِ وَيَنْهَوْنَ عَنِ الْمُنْكَرِ 

El Profeta –la paz y las bendiciones de Allah sean con el- dijo: “Aquel de vosotros que vea una cosa reprensible que la cambie con su mano. Si no puede, que lo haga con su lengua. Si no puede, que lo haga con su corazón, y éste es el grado más débil de la fe”. (Muslim)

Y el Profeta –la paz y las bendiciones de Allah sean con el- dijo también: “Quien incite a hacer una buena obra obtiene la recompensa de todos lo que le siguen y la realizan, sin que ello disminuya lo que tenga de recompensa. Y quien incite a hacer un desvío obtendrá el pecado de todos los que le siguen y lo realizan, sin que ello disminuya lo que tenga de pecado”. (Muslim)

Los musulmanes siguen la verdad siguiendo el Libro de Allah –alabado y ensalzado sea- ( donde el error no se desliza en ninguna parte) Y la sunna de Su Profeta –la paz y las bendiciones de Allah sean con el- ( quien no hablaba bajo el dominio de su pasión sino con una revelación que se le inspiró).

Allah –alabado y ensalzado sea- dice:

 وَأَنَّ هَذَا صِرَاطِي مُسْتَقِيماً فَاتَّبِعُوهُ وَلا تَتَّبِعُوا السُّبُلَ فَتَفَرَّقَ بِكُمْ عَنْ سَبِيلِهِ ذَلِكُمْ وَصَّاكُمْ بِهِ لَعَلَّكُمْ تَتَّقُونَ (
( Éste es mi camino en toda su rectitud, seguidlo, pues, y no sigáis los senderos que os desvían de Su vía. Esto os lo ha ordenado Él, quizás así temáis [a Allah] ) (6:153)

En Sahih Al-Bukhari, Abu Huraira relató que el Profeta –la paz y las bendiciones de Allah sean con el- dijo: 

“Toda mi comunidad entrará al Paraíso excepto los que rechazan”. Se le preguntó: “¿Quiénes son los que rechazan?”. El –la paz y las bendiciones de Allah sean con el- dijo: “Los que me obedecen entrarán al Paraíso y los que me desobedecen habrán rechazado [seguir mi vía]”.

Los musulmanes siguen la verdad donde sea que esté, como lo hacen los sabios de la Sunna y como lo han predicado. A continuación está lo que dijeron algunos predecesores [salaf] al respecto:

Al-Baihaqi relató que Amir Ash-Sha’bi dijo: “ Seguramente seréis conducidos a la ruina cuando renunciéis a las tradiciones [hadices], es decir a las tradiciones autenticas [hadices sahih]”. 

También él relató que Al-Awza’i dijo a algunos de sus compañeros: “Cuando la tradición [sunna: dichos, hechos y aprobaciones de nuestro Profeta] del Mensajero de Allah –la paz y las bendiciones de Allah sean con el- os alcanza, guardaos de decir otra cosa que ella [que no sea de la sunna], porque el Mensajero de Allah –la paz y las bendiciones de Allah sean con el- solo informaba lo que Allah –alabado y ensalzado sea- le reveló”.

Y Malik Ibnu Anas -que Allah le tenga misericordia- dijo: “Cada uno de nosotros puede rechazar algo que se dice [o se dijo] o ver lo suyo rechazado [lo que uno mismo dice sea rechazado], excepto lo que dijo el ocupante de esta tumba [e indicó la tumba del Mensajero de Allah –la paz y las bendiciones de Allah sean con el-]”. 

Unos cuantos dichos de los cuatro Imames Abu Hanifa, Malik, Ash-Shafi’i, y Ahmad Ibn Hanbal –que Allah les tenga misericordia- al respecto:

El Imam Abu Hanifa –que Allah le tenga misericordia- dijo: 

“Si el hadith es autentico, entonces es mi opinión”

“No le está permitido a nadie adoptar nuestra opinión a menos que sepa de donde la hemos extraído”. En otra versión: “Le está prohibido a toda persona no conociendo mis pruebas, juzgar según mi opinión”.

“Si he dicho algo que está en desacuerdo con el Corán y la Sunna, no sigáis lo que dije [dejadlo]”.

El Imam Malik Ibnu Anas –que Allah le tenga misericordia- dijo:

“Soy un ser humano que puede equivocarse como puede ser justo. Estudiad, pues, mis opiniones [investigad si son correctas]: adoptad todo lo que esté de acuerdo con el Corán y la Sunna, y rechazad todo lo que esté en desacuerdo con ellos”.

“No existe nadie después del Profeta –la paz y las bendiciones de Allah sean con el- sin que sus opiniones puedan ser aceptadas o rechazadas, excepto el Profeta –la paz y las bendiciones de Allah sean con el- [de quien se acepta todo]“.

El Imam Ash-Shafi’i –que Allah le tenga misericordia- dijo:

“Si encontráis en mi libro una contradicción con la Sunna del Profeta –la paz y las bendiciones de Allah sean con el-, adoptad la Sunna del Profeta –la paz y las bendiciones de Allah sean con el-, y dejad [no sigáis] lo que dije”.

“Si el hadith es autentico [sahih], entonces es mi opinión”.

También dijo: “Cuando os diga alguna cosa contradictoria con una tradición del Mensajero de Allah –la paz y las bendiciones de Allah sean con el-, tirad lo que dije contra la pared”.

“Si me veis decir algo mientras que existe un hadith autentico contradiciendo lo que dije, sabed que perdí mi razón [no tengo razón en lo que dije]”.

“Si en todo lo que digo, existe un hadith autentico que me contradice, entonces seguid el hadith del Profeta –la paz y las bendiciones de Allah sean con el- dado que tiene más derecho de ser seguido, por lo que no me imitéis”.

“Todo hadith del Profeta –la paz y las bendiciones de Allah sean con el- es mi opinión, aunque no lo hayáis escuchado de mi”.

El Imam Ahmad Ibn Hanbal –que Allah le tenga misericordia- dijo:

( Los creyentes y las creyentes son aliados unos de otros. Ordenan lo que está bien y prohíben lo que está mal  (9:71)

“No imites ni a mí, ni a Ash-Shafi’i, ni Al-Awza’i, ni Ath-Thawri, pero aprende de donde ellos aprendieron”.

“La opinión de Al-Awza’i, la de Malik, la de Abu Hanifa no son más que opiniones las cuales son iguales ante mis ojos, pero la prueba reside en los hadices”.

“Quien rechace un hadith del Profeta –la paz y las bendiciones de Allah sean con el- está al borde de la perdición”.

Aquí están los dichos de los cuatro Imames –que Allah este complacido con ellos, en lo que concierne a la orden que dieron de apegarse a los hadices y a la prohibición de imitarles ciegamente sin reflexionar. 

Estos dichos quedan totalmente claros tanto que no pueden ser aceptados por ninguna disputa ni interpretación. A partir de esto, la persona tiene que apegarse a todo lo que es autentico en la Sunna del Profeta –la paz y las bendiciones de Allah sean con el-, aunque esté en desacuerdo con las opiniones de los cuatro Imames, no habrá salido de su escuela [madhab], ni los habrá contradicho, sino todo lo contrario. [Quien haga eso] será quien les siga lo más exactamente posible, y se habrá apegado a el asa cerrado e indisociable [Al-‘Urwatul-Wuthqa]. 

Mientras que quien deje una Sunna autentica porque está en desacuerdo con las opiniones de los Imames, en realidad éste les habrá desobedecido y habrá contradicho sus dichos citados anteriormente, 

Allah –alabado y ensalzado sea- dice:

 فَلا وَرَبِّكَ لا يُؤْمِنُونَ حَتَّى يُحَكِّمُوكَ فِيمَا شَجَرَ بَيْنَهُمْ ثُمَّ لا يَجِدُوا فِي أَنْفُسِهِمْ حَرَجاً مِمَّا قَضَيْتَ وَيُسَلِّمُوا تَسْلِيماً (
( Pero ¡no, por tu Señor! No creerán hasta que te hayan hecho juez de sus disputas, y que a continuación, no sientan ninguna contrariedad en su fuero interior con respecto a tu decisión, ni mientras no se sometan completamente ) (4:65)

 فَلْيَحْذَرِ الَّذِينَ يُخَالِفُونَ عَنْ أَمْرِهِ أَنْ تُصِيبَهُمْ فِتْنَةٌ أَوْ يُصِيبَهُمْ عَذَابٌ أَلِيمٌ (
( ¡Que tengan cuidado los que están en desacuerdo con sus ordenes, puede ser que Allah les aflija una prueba o un castigo doloroso!) (24:63)

Antes de aprender la religión de alguien, falta saber quién es ese individuo y en que se basa al predicar. El Imam Muslim citó en la introducción de su Sahih que Muhammad Ibn Sirin –que Allah le tenga misericordia- dijo: “Este conocimiento es una religión, tened cuidado pues, de quién aprendéis vuestra religión [la religión tiene un valor incalculable, así que hay que darle su valor, aprendiéndola correctamente y de los que son de confianza que se basan en el Corán y en la Sunna según la comprensión de los predecesores piadosos]”.

Efectivamente es necesario acudir al Libro de Allah –alabado y ensalzado sea- [El Corán] y a la Sunna de Su mensajero –la paz y las bendiciones de Allah sean con el-, como lo entendieron los predecesores piadosos [as-salafus-salih]. Porque son las primeras y tres mejores generaciones de los musulmanes. 

Son los compañeros del Profeta –la paz y las bendiciones de Allah sean con el- [as-sahaba], sus sucesores [at-tabi’in], y los sucesores de los tabi’in [tabi’u at-tabi’in]. Los compañeros [as-sahaba] eran los más sabios después del Profeta –la paz y las bendiciones de Allah sean con el- en lo que se reveló en el Libro de Allah –alabado y ensalzado sea-. 

Vivían con él [el Profeta Muhammad –la paz y las bendiciones de Allah sean con el-], le preguntaban, y les informaba sobre lo que les daba problemas. Por lo que la religión les resultó perfectamente clara.

Y son los mejores de la gente como fue relatado en este hadith: “Los mejores de la gente son los de mi generación [as- sahaba], después los que vinieron después de ellos [at- tabi’in], y luego los que vinieron después de éstos últimos [tabi’u at-tabi’in]”. 
(Al-Bukhari, Muslim) 

Esto da a entender que son los mejores en saber la comprensión verdadera y preservada, y que son éstos los mejores, superiores a los que vinieron después.

Muchas evidencias del Corán y de la Sunna dan prueba de que hay que acudir a sus fuentes [por medio de lo que narraron]. De entre las cuales están:

) فَإِنْ تَنَازَعْتُمْ فِي شَيْءٍ فَرُدُّوهُ إِلَى اللَّهِ وَالرَّسُولِ إِنْ كُنْتُمْ تُؤْمِنُونَ بِاللَّهِ وَالْيَوْمِ الْآخِرِ ذَلِكَ خَيْرٌ وَأَحْسَنُ تَأْوِيلاً (
( Si divergís en alguna cosa, referidlo a Allah y al Mensajero, si es que creéis en Allah y en el Último Día. Esto es lo mejor y la solución más apropiada [para tener la exacta interpretación] ) (4:59) 

El Profeta –la paz y las bendiciones de Allah sean con el- dijo: “Os he dejado dos cosas, con las que no os podréis desviar mientras que permanezcáis apegados [a ellas]: Son el Libro de Allah [El Corán] y mi Sunna [tradición]”. (Narrado por Malik en Al-Muwatta)

El Profeta –la paz y las bendiciones de Allah sean con el- dijo: “Adheríos firmemente a mi Sunna y a la de mis sucesores los bien guiados, agarraos con los dientes, y desconfiad de las innovaciones [en materia de religión], porque toda cosa recién inventada es una innovación y toda innovación es un desvío y todo desvío conduce al Infierno”. (Narrado por Abu Dawud y At-Tirmidi)

El Profeta –la paz y las bendiciones de Allah sean con el- indicó que las comunidades serán divididas y que ésta comunidad [la musulmana] se dividirá en 73 sectas, todas están destinadas a ir al Infierno excepto una. Los compañeros [as-sahaba] preguntaron: 

“¿Cual es Oh Mensajero de Allah?” El –la paz y las bendiciones de Allah sean con el- contestó: “Los que siguen la religión según como la practicamos yo y mis compañeros”. (Narrado por At-Tirmidi)

Realizado por el hermano Abu Bilal Al Jazairi
Traducido por Ummu Darda Al Andalusiya

Articulo extraído de: http://www.salafs.com/modules/news/

17 abril 2010

¿Quienes son los Sabios?

¿Quiénes son los sabios y de
quien debemos tomar el
conocimiento?



Cheij al Allaamah Ahmed Muhammad Uzmaan al Munayi حفظه الل es muy conocido entre los sabios e imames de nuestro tiempo y es muy activo en el campo de la da’wah, llamando al tauhid de Allah سبحانه و تعالى y a la Sunnah de Rasul Allah صلى الله عليه و سلم. Es extremamente ocupado y sus esfuerzos son incontables en la clarificación de las falsas ideas sobre el Islaam y la Da’wah del Imaam Muhammad Ibn Abdul Wahhaab رحمه الله. Le agradecemos por estar accesible a nosotros a pesar de su apretada agenda, y pedimos a Allah سبحانه و تعالى le recompense tremendamente y le bendiga en su conocimiento y esfuerzo.

Introducción del Cheij:

El Cheij حفظه الله inició con el basmal-lah [e. decir bismillah] y alabó a Allah سبحانه و تعالى y enviando salaah y salaam sobre nuestro Profeta صلى الله عليه و سلم y su familia y sus compañeros y aquellos que le sigan en la bondad hasta el Dia del Juicio. Luego dijo que le complace participar con sus hermanos y hermanas musulmanes en esta reunión. Luego reconoció que el Cheij Zaahid lo describió con lo que el realmente no merece, ya que es simplemente un estudiante de conocimiento.

Luego dijo que inchaa’ Allah tratará con este tópico tan importante: ¿Quiénes son los sabios y de quien se debe tomarse el conocimiento ?

Definición de conocimiento:

El Cheij حفظه الله empezó con la definición de ‘ilm [conocimiento]. En la lengua árabe significa ‘entendimiento’ o ‘conocimiento’, y su significado en la chari’ah [legislación] es: « Conociendo el din [religión] del Islam con las evidencias.»

De entre la mejor, que yo sepa, concerniente a la definición del conocimiento es lo que al Haafiz Ibn Rajab رحمه الله تعالى mencionó en su libro « Las virtudes del conocimiento de los Salaf sobre la de los Jalaf » dice رحمه الله تعالى:

« El conocimiento es la luz que se proyecta en el corazón. Con ello, el siervo entiende la verdad; y con ello, el siervo distingue entre la verdad y la falsedad; y lo articula con expresiones concisas con el que alcanza [su meta].»

El significado de «la luz que se proyecta en el corazón» no se refiere al campo de la inspiración, o que una persona despierta del sueño, o es poco atento y luego encuentra conocimiento en su corazón.

Esto es con una abundancia en la busqueda del conocimiento e ibaadah [adoración] y un deseo de seguir al Mensajero de Allah صلى الله عليه و سلم y actuar sobre ese conocimiento, llevarlo a práctica y enseñarlo a los demás. Y es una de las etapas más altas de sumisión a Allah . Entonces, si un siervo cumple con esto, Allah سبحانه و تعالى proyecta en su corazón entendimiento del Qur’an y de la Sunnah y lo hace de la gente del entendimiento.

Conocimiento del Din [Religión]:

Conocimiento del Din del Islam abarca el conocimiento que tomamos del Qur’an y la Sunnah de lo [que está] oculto y de lo que es aparente. De lo que es oculto, se refiere a lo que pasará en Yaumul Qiyaamah [el Día del Juicio Final] y en la vida que vendrá. También incluye actos de adoración, transacciones comerciales, y otras relaciones sociales en el Din.

Esto está basado en el imaan [creencia] que tenemos; y créer en Allah, sometimiento a El y llevar a cabo cualquier cosa que El nos haya comandado. Esta capacidad de implementar cualquier cosa que Allah nos ha comandado está basada en el conocimiento que poseemos de lo oculto que recibimos de Allah y Su Mensajero; y poniendo estas dos cosas en practica.

El Profeta nos informó de algunas cosas de lo oculto – cosas que ocurrirían durante su época y después. Esto es parte del conocimiento que hemos recibido del Mensajero de Allah.

Ahora que hemos mencionado la definición de conocimiento, lo que sigue concierne a la Virtud del Conocimiento y el Estatus de los Sabios de modo que seamos concientes de quienes son los sabios.

La virtud del Conocimiento:

Ciertamente Allah favoreció el conocimiento. El ha mencionado la virtud del conocimiento en Su libro –el noble Qur’an y en la Sunnah de Su Mensajero. El también mencionó a la gente de conocimiento. El Profeta ha aletando a la adquisición del conocimiento, y esto también se encuentra en el Libro donde Allah explica el rango de la gente de conocimiento y su estatus. Allah menciona en el Qur’an:

«…Y sabed que Allah elevará en grados a los creyentes, y a quienes agracie con el conocimiento, y que Allah está bien informado de cuánto hacéis.»Surah al Mujaadilah [La discución, 58: 11]

Allah ordenó al Profeta صلى الله عليه وسلم buscar un incremento en el conocimiento:

« Di [Oh Muhammad]: ¡Oh, Señor mío! Acrecienta mi conocimiento»Surah Ta Ha [20: 114]

También Allah plantea una pregunta particular cuando se trata d ela virtud del conocimiento y la Gente de conocimiento, El pregunta:

« …Dile [¡Oh, Muhammad!]: ¿Acaso son iguales quienes saben [los preceptos de su Señor y los ponen en práctica] y quienes no saben?»Surah Az Zumar [Los Tropeles, 39: 9]

Esta es una pregunta retórica, que significa: ‘no, ellos no son iguales’.

El Profeta صلى الله عليه وسلم dijo:

«Verdaderamente para el ‘Aalim [el sabio] todo [cuanto hay] en los cielos y la tierra pide perdón para el y el pez en el océano; y la virtud de un ‘Aalim sobre el siervo es como la virtud de la luna llena sobre el resto de los cuerpos celestiales y los Sabios son los herederos de los Profetas y ciertamente, los Profetas no dejaron como herencia dinaar ni dirhaam [e. unidad monetarias], ellos dejaron atrás como herencia el conocimiento, entonces quien lo tome ha tomado una abundante fortuna.» 1

Coleccionado por Abu Daud, At Tirmidi, Ibn Maajah, Ibn Hibban. Hakim lo autentificó.

Ibn Hibban mencionó que esto es una clara explicación del estatus de los sabios en que ellos , y no otros, son quienes llevan y transmiten el conocimiento del Profeta صلى الله عليه وسلم. Entonces, los sabios son los herederos de los Profetas, y el conocimiento que heredaron es el conocimiento del Din –conocimiento del Libro [e. Qur’an] y la Sunnah del Profeta y no los otros tipos de conocimiento.

Hay disponible una abundancia de conocimiento, pero lo que se entiende en términos de conocimiento, y la adquisición a la que se alienta es el conocimiento que se adquiere del Libro y de la Sunnah del Profeta صلى الله عليه وسلم.

El Cheij continúa su discurso sobre el conocimiento mencionando el jadiz de Muawiyah bin Abi Sufian que el Profeta صلى الله عليه وسلم dijo:

« Aquien Allah desea el bien, El le concede entendimiento en el Din.» 2

En cuanto a las personas a las que Allah les desea el bien, El les concede entendimiento del Din. Mientras que por la duniyya [vida presente] Allah da la duniyaa a quienes El quiere asi como también a quienes Le disgusta. Lo que concierne al conocimiento, El solo lo proporciona a quienes El ama. Pedimos a Allah que nos haga de aquellos a quienes El ama.

Imam Ahmad 3 en su Musnad [narra] el jadiz de Anas رضي الله عنه que el Profeta صلى الله عليه وسلم dijo:

«Verdaderamente el ejemplo de los sabios en la tierra es como el de las estrellas en el cielo, la persona es guiada a través de ellos en la oscuridad de la tierra y del mar.» 4

Fuente: asuntos femeninos

14 abril 2010

Tercera de las cuatro normas

Tercera de las cuatro normas



Tercera Norma:

El Profeta surgió entre hombres que practicaban distintos cultos. Entre ellos había quienes adoraban a los Ángeles, otros a los Profetas y personas virtuosas, otros a árboles y piedras, otros al sol y la luna. El Profeta fue ordenado acabar con la sedición (en ocasiones persecución) que estos ejercían con los creyentes monoteístas; dice Allah al respecto:

{Combatidlos [a los idólatras] para que cese la sedición y se rinda culto sólo a Allah.} (8:39)

Respecto al sol y de la luna dice Allah :

{Entre Sus signos están la noche y el día, el sol y la luna; no adoréis al sol ni a la luna prosternándote ante ellos, sino adorad y prosternaos ante Allah [solamente], que es Quien los ha creado, si realmente es a Él a Quien adoráis.} (41:37)

Dice Allah sobre los Ángeles:

{Allah no os ordena que toméis como divinidades a los Ángeles y a los Profetas.} (3:80)

Sobre los Profetas:

{Y cuando dijo Allah: ¡Oh, Jesús, hijo de María! ¿Eres tú quien ha dicho a los hombres: ¡Tomadnos a mí y a mi madre como dioses en vez de Allah!? Dijo: ¡Glorificado seas! No me corresponde decir algo sobre lo que no tengo derecho. Si lo hubiera dicho, Tú lo sabrías. Tú conoces lo que encierra mi alma, mientras que yo ignoro lo que encierra la tuya. Tú eres Quien conoce lo oculto.} (5:116)

Con relación a las personas virtuosas dice Allah:

{Esos a quienes invocan buscan ellos mismos el medio de acercarse a su Señor, esperan Su misericordia y temen Su castigo} (17:57)

Acerca de los árboles y piedras dice Allah:

{Qué opinas acerca de Al Lát y Al ‘Uzza. Y de la otra, Manát, La tercera [de tres ídolos paganos]?} (53:19-20)

40[4] Transmitido por Tirmídhí. Los idólatras solían colgar sus armas en las ramas de un loto con la intención de obtener bendiciones, y los musulmanes que recientemente habían abrazado el Islam pensaron que dicha practica era válida en el Islam, por lo que pretendieron acercarse más a Allah, y no contradecir las enseñanzas del Profeta .

Y el hadíz narrado por Abu Uáqid: “Partimos con el Profeta hacia Hunain cuando recién habíamos abrazado el Islam. Los idólatras adoraban una planta de loto que llamaban Dhatu Anuat donde solían retirarse y colgar en ella sus armas. Pasamos junto a otra planta de loto y le dijimos al Profeta que porqué no tomábamos también otro Dhatu Anuat como los idólatras...”41[4]

LOS TRES PRINCIPIOS FUNDAMENTALES: SHEIJ MOHAMMAD AT TAMIMI

07 abril 2010

COMO ENSEÑAR CONOCIMIENTO

COMO ENSEÑAR CONOCIMIENTO



“Dirígete a la gente una vez por semana, y si debes hacerlo más a menudo, entonces dos veces; y si tienes que hacerlo aún más, entonces tres veces; y no hagas a la gente que se canse o aburrida con el Quran.
Que no te encuentre yo viniendo a la gente para exhortándolos y contarles historias mientras ellos hablan entre ellos, así interrumpiendo su conversación y cansándolos.
En cambio, escucha, y cuando ellos te digan, dirígete a ellos cuando ellos deseen escuchar tus palabras.
Y ten cuidado de hacer las súplicas en rima , aléjate de esto, ya que encontré el Mensajero de Allâh – paz y bendiciones de Allah sean sobre él – y sus Compañeros sin hacer otra cosa que esa [alejándose de esto].”

Al-Bukhârî, Al-Sahîh ‘Lo que es odiado sobre hacer en rima las súplicas. '

Notas

En esta narración, el ilustre Compañero ‘Abdullâh b. ‘Abbâs da algunas pautas sobre como ser sabio y consciente de la condición de la gente enseñándolos y llamándolos a Allah.

Él aconsejó que una persona no debería dirigirse a la gente y darles charlas demasiado a menudo, no sea que ellos lleguen a aburrirse o se harten de oír el Quran.

Esta consideración es tomada de la Sunnah del Profeta – la paz y las bendiciones de Allah sean sobre él – como relató por Ibn Mas’ûd.

Esta tradición también expresa la aversión de tratar de diseminar el conocimiento de una forma que podría ser perjudicial para su objetivo.

Nos previenen sobre extender el conocimiento a aquellos que no lo desean o aquellos que no son entusiástas por recibirlo y de interrumpir a la gente mientras ellos estan hablando.

Nos animan a enseñar el conocimiento a aquellos que expresan su deseo de él, porque todo esto significa que es más probable que el receptor se beneficiará de este conocimiento.

La narración también advierte contra la práctica de tratar de hacer du' â (súplica) en rima.

 Esto es porque ocuparse a uno mismo con unir las oraciones en rima crea conflicto con el estado de ser humilde y suplicante hacia Allah, que es como una persona debería estar suplicando.

No hay ninguna contradicción entre este comportamiento disgustoso y el hecho de que algunos dichos y súplicas Proféticas rimen, porque el Profeta nunca solía tener que intentar y hacer que rimaran, pero era fácilmente elocuente y al mismo tiempo totalmente humilde ante de Allah.

Adaptado de Ibn Hajr, Fath Al-Bârî.
Traducido del Inglés por Ummu Abderahman Yasmina al Andalussia 

05 abril 2010

4 PRINCIPIOS DE LA ADORACIÓN

4 PRINCIPIOS DE LA ADORACIÓN


“(El Âyah): “A TI solo adoramos.” [Sûrah Al--Fâtihah 1:5] esta construido sobre cuatro principios:

Averiguando con lo que Allâh y Su Mensajero aman y están complacidos, de [i] los dichos del corazón y [ii] de la lengua; y [iii] las acciones del corazón y [iv] de los miembros.


Luego al-'ubûdiyyah (servitud y esclavitud a Allâh) es un término completo para todos éstas etapas. El que los realiza en efecto ha realizado: “A TI solo adoramos.”

El dicho del corazón: 
Esto es el i'tiqâd (creencia) en que Allâh - el más Perfecto - informó sobre Sí Mismo; acerca de Sus Nombres, Sus Atributos, Sus Acciones, Sus Ángeles, y todo lo que Él envió sobre la lengua de Su Mensajero sallallâhu ’alayhi wa sallam.

El dicho de la lengua: 
Esto es informar y comunicar (lo que Allâh ha revelado), llamarle, defiéndolo, explicar las innovaciones falsas que se oponen a ello, establecer su recuerdo y comunicar lo que ordena.

La acción del corazón: 
Tales como el amor por Él, confianza en Él, arrepintiéndose a Él, teniendo temor y esperanza en Él, haciendo el Dîn puramente y sinceramente para Él, teniendo paciencia en lo que Él ordena y prohíbe, teniendo paciencia con lo que Él decreta y esta complacido con ello, teniendo lealtad y enemistad por Su causa, humillándose delante de Él y teniendo humildad delante de Él, llegando a ser tranquilo con Él y otras además de estas de las acciones del corazón que realmente están conectadas con la acción de los miembros ... . y las acciones de los miembros sin la acción del corazón son de poco beneficio, si es que hay algun beneficio en absoluto.

La acción de los miembros: 
Como la Oración y Jihâd, asistiendo al Jumu'ah y estando con la Jamâ’ah, ayudando a aquellos que son incapacitados y mostrando bondad y amabilidad a la creación, y otras que esto." 

[Madârijus-Sâlikîn (1/100-101)]

Referencia:
Fawaa'id - Puntos de Beneficio - por Imâm Ibn Qayyim al-Jawziyyah
Traducido del Inglés por Ummu Abderahman Yasmina al Andalussia

04 abril 2010

Preguntas y Respuestas Sobre el Corán

Preguntas y Respuestas Sobre el Corán


Bismillah ar Rahman ar Rahim

Estas son algunas preguntas y respuestas relacionadas al asunto de su lectura, lo cual hemos querido incluir aquí, en orden de completar el beneficio:

Pregunta 1: 

Ha sido mencionado en un hadith que el Mensajero de Alláh (صلى الله عليه وسلم) dijo: “Los pecados de mi Ummah fueron mostrados ante mí, y yo no vi nada peor que el (pecado de) un hombre quien memorizó un verso (del Corán) y luego lo olvidó”. 

¿Qué significa este hadith?

Respuesta 1: 

Yo no estoy advertido de este hadith y no me lo he cruzado en mi investigación. De cualquier manera, notaré que el olvido es de dos tipos: 

El primer tipo es cuando el olvido ocurre debido a que alguien se vuelve confundido y distraído o debido a alguna enfermedad que lo golpea a él. En este caso, a él no le será contado su olvido. 

El segundo tipo es si el olvido le ocurre a él debido a alejarse de la recitación del Libro de Alláh. En este caso, a la persona le será

Pregunta 2: 

Noble Sheik, yo trato de leer el noble Corán y amo al Libro de Alláh grandemente. De cualquier manera, el asunto se vuelve difícil para mí y no soy capaz de completar mi recitación. 

¿Cuál es la solución a este problema?

Respuesta 2: 

La solución puede ser encontrada en aquello lo cual Alláh ha instruido cuando Él dijo: “Así que cuando ustedes reciten el Corán, busquen refugio en Alláh del Demonio desterrado. Verdaderamente él n tiene poder sobre aquellos quienes creen y ponen su confianza en su Señor (Alláh). Su poder está solamente sobre aquellos quienes lo obedecen y los siguen y aquellos quienes ponen socios en la adoración con Él (Alláh)” (Surah An-Nahl:98-100).

Alláh nos ha instruido para buscar refugio en Él del Demonio desterrado antes de recitar el Corán. Esto es así que Alláh puede remover y distanciar a este enemigo de nosotros.

Y ustedes deben siempre reflexionar sobre el Corán, desde que reflexionar sobre ello es una de las cosas que causará que ustedes sean concientes acerca de ello y los incite hacia el Noble Corán. 

Toda su longitud no debería ser ajustada hacia solo completar una Surah o finalizar un Yuz y así. 

Más bien, su objetivo en recitar el Corán debería ser para reflexionar y ponderar sobre el significado de lo que ustedes recitan de los versos de Alláh. 

El Profeta (صلى الله عليه وسلم) prolongaba su recitación durante la Oración de la Noche y él no pasaba por un verso relativo a la Misericordia de Alláh, excepto que él se detuviera y pidiera a Alláh (por Misericordia), ni él pasaba por un verso en el cual del castigo (de Alláh) fuera mencionado, excepto que él se detuviera a buscar refugio en Alláh (de eso). 

Todo esto muestra que él (صلى الله عليه وسلم) recitaba el Corán mientras reflexionaba sobre ello y tenía el corazón conciente y atento.

Pregunta 3: 

¿Cuál es su consejo para la juventud concerniente a la manera más simple para memorizar el Libro de Alláh?

Respuesta 3: 

El Corán es simple y fácil de memorizar. Alláh dice: “Y Nosotros lo hemos hecho efectivamente al Corán, fácil para entender y recordar. ¿Así que hay alguien quien lo recordará?” (Surah Al-Qamar:17).

El problema yace en la determinación de una persona y la veracidad de su intención. 

Así que si una persona tiene verdadera determinación y un fuerte interés en el Corán. Alláh facilitará y hará fácil su memorización. 

También vienen otras cosas que uno pudiera hacer para ayudar en la memorización del Corán, tal como asignar un tiempo específico disponible cada día para asistir a las clases con aquel quien enseña el Corán en el Masyid. 

Toda la alabanza es para Alláh, los maestros hoy son muchos. Ustedes no encontrarán un vecindario, excepto que entre ellos viva uno quien enseñe el Corán. 

Esta es una gran oportunidad que no existía en tiempos previos. 

Así que una persona debería elegir alguna de las muchas reuniones o a alguno de los muchos maestros de hoy en día y constantemente asistir a estas reuniones con un maestro diariamente hasta que él complete el Corán.

Ustedes deberían también, repetir constantemente una y otra vez lo que reciten, hasta que ello se vuelva firmemente establecido en su corazón y su mente. 

Ustedes deberían también, actuar sobre (lo que ustedes aprendan) del Libro de Alláh, porque ello es el más grande de los significados de aprender el Corán. Alláh dice: “Así que sean obedientes hacia Alláh"

Pregunta 4: 

Noble Sheik, hay muchos libros de Tafsir, así que ¿cuál Tafsir nos aconseja leer? Que Alláh lo recompense bien.

Respuesta 4: 

Los libros de Tafsir son muchos, alabado sea Alláh. Esto es de las bendiciones de Alláh. 

De cualquier manera, estos libros de Tafsir varían, entre ellos están aquellos que son grandes y profundos y aquellos que son cortos y abreviados, tanto como aquellos que están libres de errores y aquellos que contienen errores, particularmente en asuntos de Credo. 

Lo que yo aconsejo a mis hermanos de entre la juventud leer es el Tafsir de Ibn Kathir porque ese es el más grande de los Tafsirs y aquel que usa la mejor manera y método (para interpretar el Corán) a pesar de que es abreviado. 

Esto es desde que él (Ibn Kathir) ha interpretado el Corán usando el Corán primero, luego usando la Sunnah Profética, luego con las declaraciones de los Salaf y finalmente usando los requisitos del árabe, la lengua en la cual fue revelado. 

Así que es un Tafsir preciso y digno de confianza.También está el Tafsir de Al-Baghawi y el Tafsir de Ibn Yarir At-Tabari, el cual es un Tafsir comprehensivo y que incluye todo. 

Estos libros de Tafsir son veraces. También está el Tafsir del Sheik Abdur Rahman As-Sadi el cual es un excelente Tafsir usando expresiones simples las cuales contienen un tremendo conocimiento.

Como para los restantes libros de Tafsir, ellos son buenos en algunos aspectos, de cualquier forma ellos tienen errores dentro de sí, especialmente en asuntos de Credo. 

No es propio para nadie el leer este tipo de libros de Tafsir excepto para la persona quien sea prominente en conocimiento hasta el punto de que él sea capaz de tomar lo bueno de ellos y evitar los errores. 

Pero para el principiante, él no es capaz de hacer esto, así que él debe tomar de los libros de Tafsir que no contienen peligros o errores, tales como el Tafsir de Ibn Kathir, el Tafsir de Al-Baghawi y el Tafsir de Al-Hafid Ibn Yarir. 

Todos estos libros de Tafsir son valiosos y excelentes, toda la alabanza sea para Alláh. 

pregunta 5: 

¿Cuáles son las lecciones más importantes con las que un estudiante de conocimiento debería comenzar y qué consejo le da usted a él? También ¿Qué dice usted acerca de alguien quien se excusa a sí mismo de estudiar cuando nosotros deseamos tomarlo para que asista a las lecciones y lecturas?

Respuesta 5: 

El estudiante de conocimiento (en Riyadh) debe enrolarse él mismo en uno de los institutos educacionales bajo la Universidad Islámica Imám Muhammad bin Su-ud porque ellos tienen excelentes currículos que están planeados de acuerdo a los niveles de los estudiantes, paso a paso, el primer año, luego el segundo año, luego el tercero y el cuarto. 

Hay un currículo para cada año, el cual difiere del currículo del año previo y ellos progresan en niveles después de cada año. Estos son currículos que han sido elegidos por nuestros escolares y maestros quienes hicieron bien en establecer estos institutos y seleccionar programas de estudios para ellos.

Así que yo advierto al estudiante de conocimiento a enrolarse en uno de estos institutos, de cualquier manera si él es capaz de hacerlo. 

Por lo tanto él debería registrarse en una de las facultades dl colegio, tales como la Facultad de Sharía, la Facultad del Usul Al-Dinn, la Facultad de hadith y sus Ciencias, la Facultad de la Lengua Árabe y así. 

Si el estudiante de conocimiento no es capaz de enrolarse en uno de estos institutos y facultades universitarias, él debería tratar de hacer un tiempo para sentarse en las clases de los escolares, quienes enseñan en los Masyids. Y ellos, alabado sea Alláh, son muchos y las clases que ellos dan cubren un amplio rango de ciencias islámicas. 

Yo aconsejo a los estudiantes de conocimiento a adherirse firmemente a estas clases, ya sea aquellas dadas en la Universidad o aquellas llevadas a cabo en los Masyids. Así que no es suficiente para él que asista a las clases una semana y luego está ausente de ellas por varias semanas después o que él asista un mes y luego está ausente por varios meses. 

Esta persona no se beneficiará del todo. Esto es desde que él se pierde de recibir algo del conocimiento, entonces quedará un vacío en su mente y comprensión y él se perderá de mucho bien. Así que el estudiante de conocimiento debe tener diligencia, un fuete interés y entusiasmo. 

Pregunta 6: 

Noble Sheik, ¿Cuál es su opinión concerniente a lo que alguna gente hace hoy en día en que cuando el Imám dice un verso relativo al castigo (de Alláh) durante la oración, ellos buscan refugio el Alláh (en voz alta) aunque ellos están rezando y cuando él dice un verso relativo a la Misericordia (de Alláh), ellos suplican a Alláh; Cuál es la regla sobre esto? Que Alláh lo recompense.

Respuesta 6: 

No hay duda de que esto es algo prescrito en las oraciones supererogatorias desde que el Mensajero de Alláh (صلى الله عليه وسلم) lo hacía en las oraciones recomendadas. 

Para las oraciones obligatorias, entonces yo sostengo que esto no está legislado para hacerlo desde que el Mensajero de Alláh (صلى الله عليه وسلم) no hacía esto en las oraciones obligatorias. 

Más bien, él (صلى الله عليه وسلم) solamente lo hacía durante las oraciones recomendadas. Así que aquel quien siga la oración debería permanecer en silencio por el Corán durante la oración y no decir nada. 

Alláh dice: “Y cuando el Corán sea recitado, entonces escúchenlo y estén en silencio en orden de que ustedes puedan ganar misericordia” (Surah Al-Araf:204). 

Imám Ahmad, que Alláh esté complacido con él, dijo: “Esta aleya fue revelada concerniente a la oración”, significando. 

La razón por la que fue revelada fue con respecto a la oración.Así que aquel quien siga la oración debería escuchar la recitación de su Imám durante la oración obligatoria y no suplicar (a Alláh) al oír el verso relativo a la Misericordia o buscar refugio en Alláh (diciendo Audhubilláh) al oír un verso relativo al castigo. 

Esto solamente se aplica a las oraciones recomendadas.

Pregunta 7: 

Noble Sheik, hay un Imám en una de los Masyids en Riyadh que tiene una bella y complaciente voz cuando recita el Corán. Esto es tal que la gente ha comenzado a ir a rezar con él en grandes cantidades desde áreas remotas, abandonando los Masyids en sus localidades. 

Ellos hacen esto durante las oraciones en las cuales el Corán es recitado en voz alta y especialmente durante las noches de Ramadán para el Tarawih. ¿Esto es permisible? Por favor benefícienos, que Alláh lo recompense.

Respuesta 7: 

Sí, esto es un fenómeno que existe todavía hoy en día, y ello es que mucha gente se reúne en uno de los Masyids, viniendo de áreas distantes, justo por este Masyid. 

Esto es algo que no es estimulado, yo no considero que sea una buena práctica, desde que es mejor rezar frecuentemente en el Masyid que está en la localidad de tu casa. 

La razón para esto es que hay una carga menos en hacer esto y también porque ello es menos probable que uno hará esto por mostrarse o para ser visto por la gente. 

Además, pueden ocurrir diferencias personales y división entre el Imám del Masyid abandonado y su antigua congregación quien no reza más con él. Si la gente abandona su Masyid y en vez de ello va a rezar en un Masyid específico, entonces el otro Masyid se volverá inactivo y cerrará. 

Así que yo no apruebo esto. Es mejor para los residentes de un área el rezar en el Masyid de ésa área.Segundamente: si mucha gente se acumula en un Masyid, esto puede llevar a la gente a rezar en las calles. 

Y rezar en las calles no es permisible excepto en casos de emergencia tales como durante la oración del Eid o la oración del Yumuah, porque en estas ocasiones, el Masyid se vuelve constreñido y es permisible rezar en las calles en estas ocasiones, cuando el Masyid está sobresaturado, desde que esto no es hecho en otras ocasiones que éstas. 

Así que si el resultado de una reunión de mucha gente en un Masyid es que la gente terminará rezando en las calles, en otras ocasiones que la oración del Yumuah, entonces eso no es permisible porque rezar en las calles es permitido solamente en casos de emergencia. 

Pregunta 8: 

Noble Sheik, ¿Cuál es la regla de uno quien recita el Corán mientras no tenga wudu, sin tener cuidado de si él recita de memoria del Mus-haf?

Respuesta 8: 

Es permisible para una persona el recitar el Corán sin tener wudu si él recita de su memoria. 

Esto es desde que nada previno al Profeta (صلى الله عليه وسلم) de recitar el Corán, excepto por la Yanabah (impureza sexual). Él (صلى الله عليه وسلم) recitaba el Corán mientras estaba en un estado de wudu y sin él.Para el Mus-haf, no es permisible para nadie quien haya roto su wudu el tocarlo, sin importar si es una forma menor de impureza o una forma mayor. 

Alláh dice: “No lo toques, excepto por lo puro” (Surah Al-Waqiah:79). Esto significa: 

“Aquellos quienes están puros y libres de impurezas, suciedades y Shirk”. 

También en el hadith, el Profeta (صلى الله عليه وسلم) escribió una carta a su vice-regente Amr bin Hazm en la cual lo instruyó: “Nadie debe tocar el Mus-haf, excepto por lo purificado”.

Este es el punto de vista que ha sido unánimemente acordado por los cuatro Imams, que no es permisible para uno en estado de impureza (ya sea un estado mayor o menor) el tocar el Mus-haf excepto desde atrás de una cubierta, tal como cuando el Mus-haf está en una caja o una bolsa o si uno lo toca usando la vestimenta de uno o una funda como una barrera.

Pregunta 9: 

¿Cuál es su opinión concerniente a alguien quien se preocupa él mismo son los asuntos significativos de los musulmanes, tales como Llamar hacia Alláh y poner a la juventud sobre el noble Corán y la Sunnah purificada, pero no encuentra tiempo para memorizar el Corán? ¿Cuál es su consejo para esta clase de gente?

Respuesta 9: 

Es obligatorio sobre el Llamador el primero volverse cualificado antes de que él se coloque en la Dawah (llamado) por la vía de estudiar el Noble Corán, sus significados y su interpretación y por la vía de estudiar la Sunnah Profética, tanto como él sea capaz de hacerlo, leyendo sus explicaciones y aprendiendo las leyes religiosas. 

Así que es obligatorio sobre el llamador hacia Alláh el estar cualificado. Nadie está apto para la Dawah excepto por aquel quien tiene conocimiento. 

Alláh dice: “Di: Esta es mi vía, yo llamo a ello sobre un claro entendimiento; yo y aquellos quienes me siguen” (Surah Yusuf:108).

“Claro entendimiento” aquí se refiere al conocimiento y la sabiduría. Alláh dice: “Llama a la vía de tu Señor con sabiduría y buena admonición” (Surah An-Nahl:125).

Por lo tanto, una persona ignorante no es apta para llevar a cabo la Dawah desde que quizá él pueda echar a perder la Dawah haciendo lícito lo prohibido o haciendo ilícito lo permitido. 

O que él pueda ser severo en un asunto el cual no requiera que la aspereza sea aplicada y así. Así que debe haber condiciones para el Llamador, entre las cuales la más fundamental de estas condiciones está que él adquiera conocimiento por el cual él pueda llamar a la gente a la Religión de Alláh.

También, quizá los argumentos que levantan duda pueden ser presentados al Llamador para lo cual él necesitará presentar respuestas. 


Así que si él es ignorante ¿cómo puede responder a estas dudas?¿Cómo puede él replicar a las objeciones de sus oponentes? ¿Cómo puede él confrontar a los desviados, los pecadores y a los individuos confundidos?

Si no tiene conocimiento, entonces él encarará la derrota enfrente de ellos. 

Así que el Llamador debe tener conocimiento del Corán, la Sunnah Profética, el Hadith, el Fiqh (la jurisprudencia), el Aqidah (el credo) y todo lo de las otras ciencias islámicas.

Autor: Sheik Salih Al-Fawzan.
Fuente: El final de su tratado "Tadabur al-Quran".