07 febrero 2016

Aprender inglés

Aprender inglés



بسم الله والحمد لله والصلاة والسلام على رسول الله ، وبعد 


Pregunta: 

¿Aprender el idioma inglés es haraam (prohibido) o halaal (permitido)?

 Respuesta:

 Si existe una necesidad – relacionada con el din o con asuntos mundanos – para aprender la lengua inglesa, u otra que esa de las lenguas que no son árabes, no hay nada que le prevenga de aprenderlo.

 En cuanto a que no haya una necesidad, entonces ciertamente es disgustoso aprenderlo. Y con Allah está el taufiq. Y que la paz y las bendiciones sean sobre nuestro Profeta Muhammad, su familia y Compañeros.

 Comité Permanente para la Investigación y Veredictos Sheikh `Abdul-`Azeez Bin Baz Sheikh `Abdullah bin Ghudayaan Sheikh `Abdullaah bin Qu`ud Sheikh `Abdur-Razzaaq al-`Afifi 

Pregunta 3 de la fatwa 4967, p. 133, Volumen 12, Fatawa del Comité Permanente.

 Traducido del árabe al inglés por Abu Abdir Rahmaan Nasser ibn Najam.

 Traducido del inglés al castellano por Ummu Abderahman Yasmina al Andalussia. 

Texto original en castellano: http://perlasdelislam.blogspot.com/2014/05/aprender-ingles.html 

Texto en inglés: http://www.fatwaislam.com/fis/index.cfm?scn=fd&ID=670 

La Importancia de Aprender la Lengua Arabe

La Importancia de Aprender la Lengua Arabe


Pregunta: Es aparente que muchos estudiantes de conocimiento se desvían de perfeccionar las normas de la lengua Arabe ( gramática) , considerando su importancia - ¿cuál es su punto de vista? 

Respuesta: Sí, entender el árabe es importante, ya sea si son sus normas de i'raab o las normas de balaaghah, todas estas son importantes. Sin embargo, basándonos sobre que somos árabes, y toda la Alabanza es para Allaah, entonces es posible aprender sin conocer las normas de la lengua árabe. |Sin embargo, de aquellos que es completar (y mejorar) para una persona es que aprenda las normas de la lengua árabe. Luego, animo a aprender la lengua árabe con todas sus normas.

 Shaykh Ibn 'Uthaymin Kitaabul-'Ilm - Página 145, Pregunta No.42


 Traducido del inglés por Ummu Abderahman Yasmina al Andalussia

 Texto en castellano: http://perlasdelislam.blogspot.com/2010/12/la-importancia-de-aprender-la-lengua.html texto en inglés: http://maktabasalafiya.blogspot.com/2010/12/importance-of-learning-arabic-language.html  

http://www.salafitalk.net/st/viewmessages.cfm?Forum=19&Topic=5792 

15 octubre 2015

¿Cómo determinar tus propias faltas?

¿Cómo determinar tus propias faltas?


  1. Consultar o estudiar bajo un erudito quien sea agraciado con la perspicacia en detectar la deficiencia en el carácter. Él te guiará hacia tus faltas y los medios para tratarlos. Gente como este erudito, en nuestra época, es excepcional y un bien muy apreciado. Así pues, quien sea bendecido con encontrar dicha persona, ha hecho un descubrimiento y debe asir y saborear esta oportunidad de oro al máximo y nunca dejarlo ir.
  2. Buscar profundo por un amigo veraz, perspicaz y devoto quien sea como su espejo que sinceramente y honestamente exponga sus faltas. Umar ibn al Jattab solía decir,

“Que Al-láh tenga misericordia de la persona que guía a las personas hacia sus faltas.” También Umar ávidamente consultaba a Hudhaifah (que Al-láh este complacido con ambos) ¿si se encontraba entre uno de los hipócritas o no?

La razón es que, cuando la persona es cada vez más consiente de reformar su carácter tiende a acusarse a sí mismo de deficiencia. Sin embargo es muy escaso hallar tales amigos con dichas cualidades en estos tiempos; se ha hecho tan extraño encontrar un amigo que sea honesto y no guarde envidia hacia ti.
Los Salaf solían amaban a quien les señalase sus faltas mientras que nosotros tendemos a sentir adversion  contra quien nos guié hacia nuestras faltas. Tal actitud es prueba de la debilidad de la fe de la persona.
3. Conocer tus propias faltas a través de tus enemigos ya que exponen tus faltas por odio. El beneficio adquirido de un enemigo quien senale mis faltas es mayor a un falso amigo que enmascara tus faltas.
4. Involucrarse con la gente y abandonar cualquier carácter inicuo que posean.
“La noble conducta” escrito por Sheij Muhammad Sa’id Raslan, pag. 41-42.
Traducido del árabe – ingles por: Abdullah Ibrahim Omran al Misri.
http://insightaudio.com/pub/
https://conocimientobeneficioso.wordpress.com/category/mashaij/sheij-said-raslan/

21 agosto 2015

Clases de politeísmo

Clases de politeísmo



 Fatwas de Ibn Baz
Búsqueda por el número de tomo > Primer tomo > El Tawhid y sus tipos > Clases de politeísmo

Lo contrario de la Unicidad Divina es el politeísmo, que es de tres clases, pero en realidad se trata de dos: El politeísmo mayor y el politeísmo menor.
El politeísmo mayor: Consiste en dedicar todos o algunos de los actos de adoración a otro fuera de Allah; negar alguna de las cosas ordenadas por Allah de entre los asuntos necesariamente conocidos en la religión, como la oración y el ayuno del mes de Ramadán; negar alguna de las cosas prohibidas por Allah de entre los asuntos necesariamente conocidos en la religión, como el adulterio, el vino y similares; u obedecer a las criaturas en los asuntos relacionados con la desobediencia al Creador, considerando esto lícito, mientras que no está permitido obedecer a fulano o a fulana en lo que contradice la religión de Allah -Glorificado y Exaltado sea-, ya sea presidente, ministro o sabio entre otros. Todo lo que implica el hecho de dedicar alguno de los actos de la adoración a otro fuera de Allah como el hecho de invocar a los walíes (personas piadosas), pedir su socorro y hacer votos a ellos; o implica el hecho de considerar lícito lo que Allah ha prohibido o abandonar lo que Allah ha ordenado, como creer que la oración, el ayuno, al-hajj (peregrinación mayor) para el que tiene la capacidad o el azaque no son obligatorios o creer que algo similar a esto no está prescrito en absoluto. Todo esto es considerado como incredulidad mayor y politeísmo mayor, porque esto implica desmentir a Allah y a Su Mensajero.
( Número del tomo 1Página 44)
Así, cualquiera que considere lícito lo que Allah hizo ilícito de entre los asuntos necesariamente conocidos en la religión como el adulterio, el vino, la desobediencia a los padres, el bandolerismo, la sodomía, la usura y otros asuntos similares conocidos como prohibidos por los textos religiosos y el consenso unánime; será considerado como incrédulo por el consenso de los ulemas, pedimos a Allah que nos preserve de ello, y se le aplicará el mismo veredicto que los politeístas que cayeron en el politeísmo mayor.
Asimismo, cualquiera que se burle y ridiculice la religión, se le aplicará el mismo veredicto que a éstos y habrá caído en la incredulidad mayor; como dice Allah -Glorificado y Exaltado sea-:  Di: ¿Os burlabais de Allah, de Sus signos y de Su Mensajero?(65) No os excuséis puesto que renegasteis después de haber creído También, cualquiera que desprecie algo de entre los asuntos glorificados por Allah, menospreciándolo y desdeñándolo, como el hecho de despreciar el ejemplar del Corán, orinar sobre ello, pisotearlo, sentarse por encima de ello o algo similar, será considerado como incrédulo por el consenso de los ulemas; porque al hacerlo, habrá menospreciado y desdeñado a Allah; ya que el Corán es la palabra de Allah -Glorificado y Exaltado sea-. Entonces, quien desprecia el Corán habrá despreciado a Allah -Glorificado y Exaltado sea-. Estos asuntos han sido clasificados por los ulemas en el capítulo de "Los reglamentos islámicos de la apostasía". Cada una de las cuatro escuelas ha mencionado un capítulo titulado: "Los reglamentos islámicos de la apostasía", en el que explicaron todos los tipos de incredulidad y desvío. Se trata de un capítulo que merece toda consideración, particularmente en esta época en que se han multiplicado los tipos de apostasía, y en que muchas personas están confundidas con respecto a esto. Así, quien se interese cuidadosamente por este capítulo, conocerá los actos que invalidan la fe en el Islam, las causas de la apostasía y los tipos de la incredulidad y desvío.
El segundo tipo: El politeísmo menor que se refiere a cualquier acto llamado "politeísmo" por los textos de la shari'ah (Ley Islámica), pero no alcanzó el grado del politeísmo mayor. Esto se llama politeísmo menor, como la disimulación y la búsqueda de fama y reputación, como el caso de quien recita el Corán por disimulación, realiza la oración por disimulación, llama al camino de Allah por disimulación o algo similar. Fue comprobado que el Profeta -la paz y las bendiciones de Allah sean con él-dijo:  “Lo que yo más temo por vosotros es el politeísmo menor”. Se le preguntó sobre esto, y él respondió: “La disimulación”. En el Día de la Resurrección, Allah dirá a aquéllos que disimulaban: “Id a aquéllos a quienes solíais disimular en el mundo, y ved si encontráis alguna recompensa con ellos”. Recopilado por el Imam Ahmadmediante un Isnad (cadena de narradores) auténtico, bajo la autoridad de Mahmud ibn Labid Al-Ashhali Al-Ansari -que Allah esté complacido con él-. Fue transmitido tanbién por Al-Tabarani Al-Bayhaqi y otros narradores juzgándolo como un hadiz de grado mursal (falta de un o varios narradores en la cadena de narradores del hadiz) bajo la autoridad de Mahmud antes mencionado, que era un Compañero muy joven que no oyó ningún hadiz del Profeta -la paz y las bendiciones de Allahs ean con él-. Sin embargo, los hadices mursal narrados por otros Compañeros son auténticos y sirven como prueba para los ulemas. Este hadiz fue narrado también por algunos de entre ellos como un consenso unánime.
( Número del tomo 1Página 45)
Un ejemplo del politeísmo menor es cuando el siervo dice: "Lo que quiera Allah y quiera fulano", "Si no fuera por Allah y fulano" o "Esto proviene de Allah y de fulano".
Todo esto es del politeísmo menor, en conformidad con el hadiz narrado por Abu Dawud con un Isnad auténtico bajo la autoridad de Hudhayfa -que Allah esté complacido con él- que el Profeta -la paz y las bendiciones de Allah sean con él- dijo:  Nunca digáis: "Lo que quiera Allah y quiera fulano" sino decid: "lo que quiera Allah y luego lo que quiera fulano"
Esto incluye también el hadiz transmitido por Al-Nasa’i bajo la autoridad de Qatila  que los judíos dijeron a los Compañeros del Profeta -la paz y las bendiciones de Allah sean con él-: Vosotros cometéis actos de Politeísmo cuando decís: "Lo que quiera Allah y quiera Muhammad" y decís "Juro por la Ka'ba". El Profeta -la paz y las bendiciones de Allah sean con él- les ordenó entonces a los musulmanes que cuando quieren jurar, que digan: "juro por el Señor de la Ka'ba" y digan: "Lo que quiera Allah, y luego lo que quiera Muhammad".  En la versión de Al-Nasa’i bajo la autoridad de Ibn ‘Abbas -que Allah esté complacido con ambos-:  que un hombre dijo: “¡Mensajero de Allah! Lo que quiera Allah y quieras tú”. Dijo: “¿Me conviertes en un rival de Allah? Lo que quiera Allah solo”. Esto incluye también lo que fue comprobado de Ibn ‘Abbas -que Allah esté complacido con ambos- con respecto a la exégesis de la aleya en que Allah -Exaltado sea- dice:  Así pues, no atribuyáis iguales a Allah una vez que sabéis Ibn ‘Abbas dijo: "El politeísmo en esta Ummah (Nación Islámica) está más oculto que los pasos de las hormigas sobre una roca negra en la oscuridad de noche, cuando se dice: "¡Por Allah y por tu vida, fulano y por mi vida!" o cuando se dice: "Si no fuera por la perra de éste, nos atacarían los ladrones", "Si no hubieran patos en la casa, nos atacarían los ladrones''. Y cuando se dice: "Lo que Allah y tú queréis" y "Si no fuera por Allah y fulano". Así pues, no hay que añadir "fulano", porque todas estas palabras contienen politeísmo. Recopilado por Ibn Abu Hatim mediante un Isnad (cadena de narradores) bueno.
Todo esto y similares forman parte del politeísmo menor. Esto incluye también el hecho de jurar por otro que no sea Allah, como jurar por la Ka'ba, los Profetas, la honestidad, la vida de fulano, el honor de fulano y similares. Todo esto forma parte del politeísmo menor, de conformidad con el hadiz comprobado en el Musnad con un Isnad auténtico bajo la autoridad de ‘Umar ibn Al-Jattab -que Allah esté complacido con él- que el Profeta -la paz y las bendiciones de Allah sean con él- dijo:  Quien jure por otro que no sea Allah, habrá incurrido en un acto de politeísmo. Recopilado por el Imam Ahmad, Abu Dawud y Al-Tirmidhi -que Allah tenga misericordia con ellos- mediante un Isnad auténtico bajo la autoridad de Ibn ‘Umar -que Allah esté complacido con ambos- que el Profeta -la paz y las bendiciones de Allah sean con él- dijo: Quien jure por otro que no sea Allah, habría incurrido en un acto de incredulidad o de idolatría.
( Número del tomo 1Página 46)
Es posible que el narrador tuviera duda respecto a la conjunción "o" en el hadiz, y es posible que esta conjunción tuviera el significado de la conjunción "y", entonces el significado será: "habría incurrido en un acto de incredulidad y de politeísmo".
En este sentido, cabe mencionar el hadiz relatado por Al-Bujari y Muslim bajo la autoridad de ‘Umar -que Allah esté complacido con él- que el Profeta -la paz y las bendiciones de Allah sean con él- dijo:  Quien quiera jurar, que lo haga por Allah o que se calle Existen muchos hadices que reflejan esta idea.
Estos son algunos tipos del politeísmo menor, que podría ser politeísmo mayor según la intención de la persona implicada. Así, si el que jura por el Profeta, por Al-Badawio por el shayj tal, tiene la intención de que es el igual a Allah, que se invoca con Allah, que gestiona el universo con Allah o algo similar, habrá cometido un acto de politeísmo mayor por esta creencia. Pero, si el que jura por otro que Allah, no se refiere a esta intención, sino pronuncia esto con su lengua sin tener esta intención sino más bien por costumbre, esto pertenece al politeísmo menor.
Existe también otro tipo de politeísmo que se llama: el politeísmo disimulado. Algunos ulemas lo clasificaron como tercer tipo de politeísmo, dando como prueba para justificar esto el hadiz narrado por Abu Sa‘id Al-Judri que el Profeta -la paz y las bendiciones de Allah sean con él- dijo:  "¿Queréis que os informe sobre lo que temo para vosotros más que la prueba de Anticristo?" Respondieron: "Por supuesto mensajero de Allah!" Dijo: "El politeísmo disimulado; es cuando el hombre se levanta y realiza perfectamente su oración porque otra persona le está mirando". Recopilado por el Imam Ahmad.
Lo correcto es que esto no es el tercer tipo de politeísmo, sino que forma parte del politeísmo menor que puede ser disimulado; porque se hace por los corazones, como es citado en este hadiz. Es como el que recita el Corán por disimulación, ordena el bien y prohíbe el mal por disimulación, lucha por la causa de Allah (Yihad) por disimulación o algo similar.
Puede ser disimulado también con relación al veredicto legal para algunas personas, como los tipos mencionados en el hadiz anterior de Ibn ‘Abbas.
Puede ser disimulado también pero forma parte del politeísmo mayor, como la creencia de los hipócritas. Ellos disimulan en hacer bien las obras aparentes, mientras que su incredulidad quede disimulada sin mostrarla, como indica la aleya coránica:  Los hipócritas pretenden engañar a Allah, pero es Él quien los engaña. Cuando se disponen a hacer el salat, se levantan perezosos y lo hacen para que los demás los vean. Apenas si se acuerdan de Allah(142) Vacilantes entre una cosa y otra, no están ni con unos ni con otros Hasta final de la aleya.
( Número del tomo 1Página 47)
Existen muchas aleyas sobre su incredulidad y su disimulación. Que Allah nos salve de esto
En consicuencia, se sabe que el politeísmo disimulado es inherente a los dos tipos anteriores: politeísmo mayor y politeísmo menor, aunque se llama politeísmo disimulado. Entonces, el politeísmo puede ser disimulado y puede ser evidente y obvio.
El evidente: consiste en invocar a los muertos, pedir su socorro, consagrar votos para ellos o algo similar.
El disimulado: es lo que queda oculto en los corazones de los hipócritas, que realizan la oración con la gente y ayunan con la gente, mientras que en su interior son incrédulos. Creen en la legitimidad de adorar a los ídolos y a las estatuas y practican la religión de los politeístas. Esto es el politeísmo disimulado, porque está en los corazones.
Lo mismo para el politeísmo menor disimulado, es como el que busca el elogio de la gente por su recitación del Corán, su oración, su limosna o algo similar. Esto es politeísmo disimulado, pero forma parte del politeísmo menor.
Así pues, queda claro que hay dos tipos de politeísmo: mayor y menor, y cada uno de ellos podría ser disimulado, como el politeísmo de los hipócritas que es politeísmo mayor, y podría ser menor disimulado, como el que disimula en su oración, su limosna, su invocación a Allah, su da'wah (invitación al Islam), en ordenar el bien y prohibir el mal o algo similar.
Por lo tanto, cada creyente debe tener cuidado con esto y evitar estos tipos de politeísmo, sobre todo el politeísmo mayor; porque es el pecado más grave con el cual se desobedece a Allah y el crimen más grave en que han caído las criaturas. Con respecto a este tipo de politeísmo Allah -Exaltado sea- dice:  Si hubieran asociado, todo lo que hicieron habría sido en vano Con el mismo respecto Allah -Exaltado sea- dice en otra aleya:  Quien asocie algo con Allah, Allah le vedará el Jardín y su refugio será el Fuego Y dice en otra aleya:  Es cierto que Allah no perdona que se Le asocie con nada, pero, fuera de eso, perdona a quien quiere
( Número del tomo 1Página 48)
Por lo tanto, cualquier persona que muera mientras cometía actos de politeísmo, tajantemente formará parte de la gente del Infierno, le será prohibido el Paraíso y quedará eternamente y para siempre en Infierno. Buscamos refugio ante Allah contra esto.
En cuanto al politeísmo menor es más grave que los pecados capitales, y el que lo comete está en gran peligro. Sin embargo, le podría ser borrado por la preponderancia de sus buenas acciones. Por otra parte, podría ser castigado por ello con algunas penas; pero sin quedarse eternamente en el Infierno como los incrédulos. Este tipo de politeísmo no forma parte de lo que exige la morada eterna en el Infierno ni forma parte de lo que anula las buenas obras, pero anula la obra asociada con el mismo.
Así, el politeísmo menor anula la obra asociada con él, como el que realiza la oración por disimulación no tendrá ninguna recompensa, sino que habrá cometido un pecado.
Asimismo, el que recita el Corán por disimulación, no tendrá ninguna recompensa, sino que habrá cometido un pecado; contrariamente al politeísmo mayor y la incredulidad mayor, que anulan todos las obras, como dice Allah -Exaltado sea-:  Si hubieran asociado, todo lo que hicieron habría sido en vano
Es obligatorio que los hombres y las mujeres, el sabio y el estudiante y cada musulmán presten mucha atención y reflexionen bien sobre este asunto, hasta que conozcan la realidad de la Unicidad Divina y sus aspectos y conozcan la realidad del politeísmo con sus dos tipos: el mayor y el menor, para que se apresuren a arrepentirse sinceramente de los actos del politeísmo mayor o del politeísmo menor que podrían haber cometido. También para cumplir con la Unicidad Divina y aferrarse rectamente al ella, y para seguir en la obediencia a las leyes de Allah y cumplir con Sus derechos. La Unicidad Divina tiene derechos que son: el cumplimiento de las obligaciones y el abandono de las prohibiciones. Junto con la Unicidad, hay que cumplir con las obligaciones y abandonar las prohibiciones. También hay que abandonar todos los tipos del politeísmo, tanto menores como mayores.
El politeísmo mayor se opone a la Unicidad Divina y se opone totalmente al Islam. El politeísmo menor se opone a la perfección obligatoria del Islam. Por lo tanto, hay que abstenerse de ambos tipos.
Nosotros todos debemos tener en cuenta este asunto, estudiarlo con profundidad y transmitírselo a la gente con todo cuidado y claridad, para que el musulmán esté plenamente consciente de todos estos grandes asuntos.
( Número del tomo 1Página 49)
Pedimos a Allah -Glorificado y Exaltado sea- que nos conceda tanto a nosotros como a ustedes el éxito en la búsqueda de la sabiduría provechosa y en las buenas obras, que nos conceda a nosotros y a todos los musulmanes la gracia de comprender su religión y mantenernos firmes en ella, que auxilie a su religión y eleve su palabra y que nos haga tanto a nosotros como a ustedes de las personas bien guiadas. ¡Que Allah bendiga a nuestro profeta Muhammad, su Familia y sus compañeros y aquellos que siguen su Camino hasta el Día de la Retribución!

http://www.alifta.net/Fatawa/fatawaChapters.aspx?languagename=es&View=Page&PageID=9&PageNo=1&BookID=4&TopFatawa=true

21 mayo 2015


¡Cuídate de la Cólera!



¡Cuídate de la Cólera!

 por Ash-Sheikh Muhammad bin Saalih Al-'Uthaymin -que Allah le haga descansar en el Jannah Al- Firdaus-




.... Oh Musulmanes: ha sido autentificado sobre el Mensajero de Allah-sallahu 'alayhi wasallam-que un hombre le dijo: ¡Aconséjeme, oh, Mensajero de Allah! Él-sallahu 'alayhi wasallam-dijo: no te enfurezcas y él lo repitió varias veces (tres para ser exacto) él dijo: no te enfurezcas * La cólera es la furia que el Shaytaan lanza en el corazón del hijo de Aadam. Entonces es esto es por lo que las venas se vuelven dilatadas y él se vuelve rojo y sus ojos se vuelven abultados y su pelo desgreñado. Todo esto viene de la cólera que el Shaytaan arroja en los corazones hasta que esto es como si su sangre hirviera (de la rabia).


¡Oh Musulmanes! Si una persona se enfurece es appropiado para él que realice aquellas acciones que le prevendrán de ellan (de la furia) y la extinguirán (del parecido de): Realizar el wudu' y si él está de pie él debería sentarse, y si está sentando entonces acostarse, y si él está en un lugar él debería irse a otro para que así su cólera pueda apaciguarse como este es relatado en el Mensajero-sallahu 'alayhi wasallam-por vía de declaraciones y aprobaciones.


Y tristemente: Hay aquellos de entre la gente, que si ellos se enfurecen con la mínima cantidad de cólera ellos divorcian de sus mujeres y quizás hasta completan el divorcio, luego va a uno de los Eruditos y busca una fatwa. Entonces él pregunta al 'Aalim (Erudito) después de que él 'Aalam (ya lo sabe). De tal manera, que cuando le es dado un veredicto que no coincide con sus deseos él va a un sabio diferente (NT: Que Allah rectifique nuestros asuntos). Y así es como él persigue las autorizaciones de los Sabios debido a lo que él incurrió sobre sí mismo.


De modo que lo que es necesario para la persona intelectual es que él se controle en el momento en que la cólera surge de él como el Profeta-sallahu 'alayhi wasallam-instruyó hacer cuando Él dijo: la persona fuerte no es el que domina a los demás, sino que la persona fuerte es el que se controla en el momento de ira. ** Este hadith quiere decir que: una persona no es considerada fuerte (en realidad) si él siempre derrota y triunfa sobre la gente cuando él lucha con ellos, sino que más bien, la persona fuerte es la que lucha contra sí mismo y se domina cuando él se enfada y él no habla o dice nada que le disgustará después de que esta (ira) (disminuya).


Por lo tanto la importancia es muy crucial en cuanto a este asunto de aquellos individuos enojados que divorcian a sus mujeres (porque ellos ellos mismos se enfadaron) (y luego) llevan a cabo el divorcio. Es obligatorio sobre ellos que ellos se retengan a sí mismos y sean de entre las personas fuertes y poderosas de modo que sus almas puedan estar en alivio. Si una persona se acostumbra al control de él mismo cuando él se enfada y su fuerza lo vence, entonces eso se hará natural para él y él no querrá volverse (extremadamente) enfurecido. Sin embargo cuando él se enfada él no lo lleva a cabo y actúa sobre ello.


¡Luego tened taqwa de Allah, oh Siervos de Allah! Y embelleceos con modales excelentes y manteneos lejos de las características repugnantes


Faaidah: Ash-Sheikh Saalih Al-Fouzaan - que Allah le preserve - menciona en su explicación del hadith: la persona fuerte no es el que domina a la gente ...... él dice: hay dos tipos de cólera:


Primero: Si la cólera es por (debido a) Allah 'azza wa jall y Su santidad entonces esta es la cólera digna de elogio, (para una persona) el enfadarse por Allah 'azza wa jall si Su santidad ha sido violada. El Profeta-sallahu 'alayhi wasallam-solía enfadarse si la santidade de Allah era infringida.


Segundo: El tipo de cólera que hace que una persona quiera la venganza de la gente que le agravió. Allah ha permitido para el que ha sido agraviado el tomar represalias debido a Su declaración: (La recompensa de una maldad es una maldad semejante a ella) 42:40.Sin Embargo Él animó a tener indulgencia y perdonar. Y a que una persona debería suprimir su cólera y disculpar. Allah el más Alto dice:(pero quien pasa por alto y se reconcilia...su recompensa incumbe a Allah) 42:40. Y Él el Glorioso dice: (No son iguales la bondad y la maldad; responde con la mejor actitud y aquel con el que tenías enemistad será un amigo ardiente.
Pero esto no lo consiguen sino los que tienen paciencia, no lo consigue sino el dotado de una suerte inmensa.) 41:34,35.

Luego si alguien se enfurece con otro para otra cosa que la santidad de Allah 'azza wa jall entonces es apropiado que él lo perdone y se controle a sí mismo de tomar represalias contra él. Como Allah dice: (y aquellos quienes refrenan la ira y perdonan a los hombres ....) 3:134. Esta es una buena mención de aquellos que perdonan a otros y refrenan su cólera y furia y la ocultan. [Referencia: Explicación del Sheikh Saalih Fouzaan de Bulugh Al-Maraam]


Notas de pie de página:*Bukhaari (6116) bajo la autoridad de Abu Huraira.**Bukhaari (6113) y Muslim (2609) bajo la autoridad de Abu Huraira. 





إيـاك ! والـغـضـب !



فضيلة العلامة محمد بن صالح العثيمين : الحمد لله ، أحمده وأشكره ، وأستعينه وأستغفره ، وأشهد أن لا إله إلا الله وحده لا شريك له ، وأشهد أن محمدًا عبده ورسوله : أرسله الله تعالى بالهدى ودين الحق ؛ فبلغ الرسالة ، وأدى الأمانة ، ونصح الأمة ، وترك الأمة على محجة بيضاء وطريق مستقيم لا يزيغ عنه إلا هالك ؛ فصلوات الله وسلامه عليه ، وعلى آله وأصحابه ، ومن تبعهم بإحسان إلى يوم الدين . أما بعد :

أيها المسلمون : لقد صح عن رسول الله - صلى الله عليه وسلم - أن رجلاً قال له : أوصني يا رسول الله ! قال : ( لا تغضب فردد مرارًا ، قال : لا تغضب ) . والغضب جمرة يلقيها الشيطان في قلب ابن آدم ، ولذلك تنتفخ أوداجه ويحمر وجهه ، وتكبر عيناه وينتفش شعره ؛ كل ذلك من الغضب الذي ألقاه الشيطان في قلبه حتى صار دمه يغلي .

أيها المسلمون : إن الإنسان إذا غضب فينبغي له : أن يفعل الأسباب التي تمنع مقتضيات الغضب ؛ فيتوضأ ، وإذا كان قائمًا فليجس ، وإذا كان جالسًا فليضجع ، وإذا كان في مكان ؛ فلينصرف إلى غيره حتى يهدأ غضبه كما جاءت بذلك السنة القولية عن رسول الله - صلى الله عليه وسلم - ، والسنة الإقرارية .

وإن من المؤسف : أن من الناس من إذا غضب أدنى غضب على أهله طلق زوجته ، وربما بت طلاقها ثم ذهب إلى أعتاب العلماء يسألهم ؛ فيسأل عالمًا بعد عالم ؛ فإذا أفتي بما لا يهواه ذهب إلى عالم آخر ، وهكذا يتتبع رخص العلماء بما جناه هو على نفسه ، والذي ينبغي للعاقل : أن يملك نفسه عند الغضب كما أرشد إلى ذلك النبي - صلى الله عليه وسلم - في قوله : ( ليس الشديد بالصرعة ؛ إنما الشديد الذي يملك نفسه عند الغضب ) . يعني : ليس القوي بالإنسان إذا صارعه الناس صرعهم وغلبهم في المصارعة ، ولكن الشديد الذي يصرع نفسه فيملكها عند الغضب ولا يحدث شيئا يكرهه بعد ذلك ؛ فالمسألة خطيرة جدًا في هذا الأمر الذي يتسرع فيه هؤلاء الغاضبون فيطلقون نساءهم ، وربما يبتون طلاقها فعليهم أن يملكوا أنفسهم ، وأن يكونوا أشداء أقوياء حتى تطمئن نفوسهم ، والإنسان إذا مرن نفسه ملكها عند الغضب ، وعلت قوته عليها ؛ فإنه سوف يكون ذلك طبيعة له ولا يغضب ، وإذا غضب لم ينفذ مقتضى غضبه .

فاتقوا الله عباد الله ، وتحلوا بالأخلاق الفاضلة ، واجتنبوا الأخلاق السيئة .





Texto en árabe :http://www.sahab.net/home/index.php?Site=News&Show=734 
http://perlasdelislam.blogspot.com/s...ibn%20Uthaymin


Traducido al inglés por: Abu Fouzaan Qaasim
Traducido al castellano por: Ummu Abderahman Yasmina al Andalussia.
Texto en inglés en: http://www.salafitalk.net/st/viewmes...616&bookmark=1

19 mayo 2015

Temor de caer en el Shirk
Shaykh 'Abdel 'Azeez Al-Rajihi




El musulmán debe tener cuidado y tratar de conocer lo que es el shirk, qué es el politeísmo, cuales son las categorías de politeísmo y cuales son las cosas que pueden llevar al shirk, los medios que pueden hundir a una persona en el shirk, el musulmán y la musulmana deben tener cuidado y tratar de conocer todo esto para protegerse a sí mismos, para no caer en el shirk sin saberlo.
Y es por esta razón por la que Umar ibn Al-Jattab, el Califa bien guiado que Allah esté complacido con él, dijo:

"Los lazos del Islam se desataron todos a la vez cuando nacieron en el Islam gentes que no conocían la Jahiliyyah " (Periodo de la ignorancia)

Es decir, que una persona puede caer en el politeísmo (al shirk), incluso sin darse cuenta, sin ni siquiera saberlo, esa persona es nacida y crecida en el Islam, sus padres son musulmanes, toda su vida desde que nació ha visto a la gente rezando, ayunando, realizando el hajj pero él no conoce el Shirk, no sabe lo que es, es un ignorante en este punto, de hecho, es posible que pueda caer en el Shirk.
A diferencia de los Sahaba (los Compañeros) que habían conocido el shirk, ellos mismos eran  politeístas antes de conocer el Islam, ellos no recayeron debido a que ya habían experimentado el shirk.
Los Compañeros habían probado su sabor amargo y conocido el shirk bajo todas sus formas antes de conocer la verdad, luego Allah les guió al islam y Allah les gratificó con la fe, y no volvieron a caer más en el shirk y es por esta razón que los Sahabas son más completos al nivel de la fe, del conocimiento, de la piedad, del temor piadoso de Allah el Todopoderoso que su propia descendencia.
Los Sahabah conocieron el shirk en todas sus facetas, todos los tipos de politeísmo, probaron su sabor amargo, ellos lo experimentaron por eso no volvieron a recaer en el shirk, a diferencia de los que vinieron después de ellos.
Debido a que es posible que algunos no conozcan todas las facetas del politeísmo por lo que pueden cometer un acto que revela politeísmo sin ni siquiera saberlo, al igual que la gente de nuestra época que van a adorar tumbas, los que circumbalan las tumbas de los santos  piadosos y les encontramos en prácticamente todos los países musulmanes actualmente.



Fuente
http://www.ahloul-hadith.fr/ahloul/files/craindre_le_shirk.pdf
Traducido de francés al castellano por Um Amina para www.islamentrehermanas.com
http://alhamdulillahialalislamwasunnah.blogspot.com/2013/02/temor-de-caer-en-el-shirk.html