28 septiembre 2016




Temor de caer en el Shirk





Shaykh 'Abdel 'Azeez Al-Rajihi


El musulmán debe tener cuidado y tratar de conocer lo que es el shirk, qué es el politeísmo, cuales son las categorías de politeísmo y cuales son las cosas que pueden llevar al shirk, los medios que pueden hundir a una persona en el shirk, el musulmán y la musulmana deben tener cuidado y tratar de conocer todo esto para protegerse a sí mismos, para no caer en el shirk sin saberlo.
Y es por esta razón por la que Umar ibn Al-Jattab, el Califa bien guiado que Allah esté complacido con él, dijo:

"Los lazos del Islam se desataron todos a la vez cuando nacieron en el Islam gentes que no conocían la Jahiliyyah " (Periodo de la ignorancia)

Es decir, que una persona puede caer en el politeísmo (al shirk), incluso sin darse cuenta, sin ni siquiera saberlo, esa persona es nacida y crecida en el Islam, sus padres son musulmanes, toda su vida desde que nació ha visto a la gente rezando, ayunando, realizando el hajj pero él no conoce el Shirk, no sabe lo que es, es un ignorante en este punto, de hecho, es posible que pueda caer en el Shirk.
A diferencia de los Sahaba (los Compañeros) que habían conocido el shirk, ellos mismos eran  politeístas antes de conocer el Islam, ellos no recayeron debido a que ya habían experimentado el shirk.
Los Compañeros habían probado su sabor amargo y conocido el shirk bajo todas sus formas antes de conocer la verdad, luego Allah les guió al islam y Allah les gratificó con la fe, y no volvieron a caer más en el shirk y es por esta razón que los Sahabas son más completos al nivel de la fe, del conocimiento, de la piedad, del temor piadoso de Allah el Todopoderoso que su propia descendencia.
Los Sahabah conocieron el shirk en todas sus facetas, todos los tipos de politeísmo, probaron su sabor amargo, ellos lo experimentaron por eso no volvieron a recaer en el shirk, a diferencia de los que vinieron después de ellos.
Debido a que es posible que algunos no conozcan todas las facetas del politeísmo por lo que pueden cometer un acto que revela politeísmo sin ni siquiera saberlo, al igual que la gente de nuestra época que van a adorar tumbas, los que circumbalan las tumbas de los santos  piadosos y les encontramos en prácticamente todos los países musulmanes actualmente.



Fuente
http://www.ahloul-hadith.fr/ahloul/files/craindre_le_shirk.pdf
Traducido de francés al castellano por Um Amina para www.islamentrehermanas.com
http://alhamdulillahialalislamwasunnah.blogspot.com/2013/02/temor-de-caer-en-el-shirk.html



Explicación: El Islam es la Sunnah y la Sunnah es el Islam

Comentario del dicho:
“Sepan que el Islam es la Sunnah y la Sunnah es el Islam. Y ninguno de ellos puede establecerse sin el otro.”


Su dicho: “Sepan” :

Esta palabra es usada para llamar la atención y significa: APRENDAN. Y, ¿cómo puede saberse que el Islam es la Sunnah?, si aprendéis, lo sabréis. Por lo que, “Sepan” es una palabra la cual se usa para llamar la atención de lo que llega después, es similar al dicho de Allah:

فَاعْلَمْ أَنَّهُ لاَ إِلَهَ إِلاَّ اللَّهُ وَاسْتَغْفِرْ لِذَنْبِكَ
“Sepa (Oh Muhammad) que no hay Dios sino Allah y pide perdón por tus faltas” (Surah Muhammad:19)


Esto significa que deberíamos conocer el significado de “La ilaha Illa  Allah” y actuar sobre ello.


اعْلَمُوا أَنَّ اللَّهَ شَدِيدُ العِقَابِوَأَنَّ اللَّهَ غَفُورٌ رَّحِيمٌ 

“Y sabed que Allah es Fuerte en el castigo y que Allah es perdonador y compasivo.” (Surah al-Maidah:100)


Así que la palabra “Sepan” independientemente de que se use en singular o en plural es empleada para llamar la atención de aquello que viene después.

Su dicho: “Que el Islam es la Sunnah y la Sunnah es el Islam”

Significa que el Islam es la tariqah (camino) traída por los Mensajeros de Allah (alayhium salatu was salam). Todos los mensajeros vinieron con el Islam. Cada uno de los profetas invitaron a su pueblo a Allah y vinieron con la Shariah (legislación) de Allah, la cual no es más que el Islam. Por lo que, el Islam es la adoración única hacia Allah subhana wa ta'ala en todos los tiempos y con aquello que Él ha legislado.

Allah ciertamente ha ordenado leyes específicas para cada periodo y después Él las ha derogado (abolido/eliminado). Así que, cuando éstas fueron revocadas, actuar bajo las leyes derogadas es el Islam hasta que todas las legislaciones se cancelaron con aquello que trajo Muhammad.

Allah subhana wa ta'ala declara:


لِكُلِّ أَجَلٍ كِتَابٌ
يَمْحُو اللَّهُ مَا يَشَاءُ وَيُثْبِتُ وَعِندَهُ أُمُّ الكِتَابِ  


“Por cada término fijado hay un escrito. Allah anula lo que quiere y confirma lo que quiere y junto a Él está la madre del Libro (al-lauhl Mahfud).” (Surah al ar'raad:40)


Por lo tanto, el Islam es aquello con lo que los Mensajeros vinieron procedente de suDa'wah y sus acciones en momentos distintos en concordancia a cada tiempo, hasta queMuhammad apareció. Después el Islam llegó a ser conocido por lo que Muhammad trajo consigo excluyendo a otros.

De este modo, quienquiera permanecer en las religiones previas y no crea enMuhammad no es musulmán pues no obedece a Allah ni obedece a Muhammad ya que en aquello en lo que se sigue estableciendo ha cesado ya y ha sido abrogado. Y permanecer bajo una ley abolida no se considera estar bajo la faz de Allah. Actuar bajo la abolición legislativa es lo que se requiere como religión.

Su dicho: “Y la Sunnah es el Islam”

No existe diferencia entre ellas. Si lo interpretamos como el camino, entonces no hay diferencia entre el Islam y la Sunnah.

Su dicho: “Y ninguno de ellos puede establecerse sin el otro”:

El Islam no puede ser establecido excepto con la Sunnah, y la Sunnah no puede establecerse a menos que no sea con el Islam. Quien profese el Islam sin actuar bajo laSunnah, es decir, bajo el camino de Muhammad, no es musulmán. Y aquel que conozca la Sunnah sin someterse a Allah no es musulmán aunque él sepa lo que es la Sunnah.

Por lo tanto, es un deber combinar las dos cosas juntas.

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Fuente: Explicación de Sharh as'sunnah del Imam al'Barbahari por el sabio Sheij Saleh al'Fawzan حفظه الله pgs. 35-37.
Traducido del Inglés al Castellano por: Hayat al'andalusia para www.islamentrehermanas.forumactif.com
Castellano: http://explicacioncreencia.blogspot.com/2015/05/explicacion-el-islam-es-la-sunnah-y-la.html



07 febrero 2016

Aprender inglés

Aprender inglés



بسم الله والحمد لله والصلاة والسلام على رسول الله ، وبعد 


Pregunta: 

¿Aprender el idioma inglés es haraam (prohibido) o halaal (permitido)?

 Respuesta:

 Si existe una necesidad – relacionada con el din o con asuntos mundanos – para aprender la lengua inglesa, u otra que esa de las lenguas que no son árabes, no hay nada que le prevenga de aprenderlo.

 En cuanto a que no haya una necesidad, entonces ciertamente es disgustoso aprenderlo. Y con Allah está el taufiq. Y que la paz y las bendiciones sean sobre nuestro Profeta Muhammad, su familia y Compañeros.

 Comité Permanente para la Investigación y Veredictos Sheikh `Abdul-`Azeez Bin Baz Sheikh `Abdullah bin Ghudayaan Sheikh `Abdullaah bin Qu`ud Sheikh `Abdur-Razzaaq al-`Afifi 

Pregunta 3 de la fatwa 4967, p. 133, Volumen 12, Fatawa del Comité Permanente.

 Traducido del árabe al inglés por Abu Abdir Rahmaan Nasser ibn Najam.

 Traducido del inglés al castellano por Ummu Abderahman Yasmina al Andalussia. 

Texto original en castellano: http://perlasdelislam.blogspot.com/2014/05/aprender-ingles.html 

Texto en inglés: http://www.fatwaislam.com/fis/index.cfm?scn=fd&ID=670 

La Importancia de Aprender la Lengua Arabe

La Importancia de Aprender la Lengua Arabe


Pregunta: Es aparente que muchos estudiantes de conocimiento se desvían de perfeccionar las normas de la lengua Arabe ( gramática) , considerando su importancia - ¿cuál es su punto de vista? 

Respuesta: Sí, entender el árabe es importante, ya sea si son sus normas de i'raab o las normas de balaaghah, todas estas son importantes. Sin embargo, basándonos sobre que somos árabes, y toda la Alabanza es para Allaah, entonces es posible aprender sin conocer las normas de la lengua árabe. |Sin embargo, de aquellos que es completar (y mejorar) para una persona es que aprenda las normas de la lengua árabe. Luego, animo a aprender la lengua árabe con todas sus normas.

 Shaykh Ibn 'Uthaymin Kitaabul-'Ilm - Página 145, Pregunta No.42


 Traducido del inglés por Ummu Abderahman Yasmina al Andalussia

 Texto en castellano: http://perlasdelislam.blogspot.com/2010/12/la-importancia-de-aprender-la-lengua.html texto en inglés: http://maktabasalafiya.blogspot.com/2010/12/importance-of-learning-arabic-language.html  

http://www.salafitalk.net/st/viewmessages.cfm?Forum=19&Topic=5792 

15 octubre 2015

¿Cómo determinar tus propias faltas?

¿Cómo determinar tus propias faltas?


  1. Consultar o estudiar bajo un erudito quien sea agraciado con la perspicacia en detectar la deficiencia en el carácter. Él te guiará hacia tus faltas y los medios para tratarlos. Gente como este erudito, en nuestra época, es excepcional y un bien muy apreciado. Así pues, quien sea bendecido con encontrar dicha persona, ha hecho un descubrimiento y debe asir y saborear esta oportunidad de oro al máximo y nunca dejarlo ir.
  2. Buscar profundo por un amigo veraz, perspicaz y devoto quien sea como su espejo que sinceramente y honestamente exponga sus faltas. Umar ibn al Jattab solía decir,

“Que Al-láh tenga misericordia de la persona que guía a las personas hacia sus faltas.” También Umar ávidamente consultaba a Hudhaifah (que Al-láh este complacido con ambos) ¿si se encontraba entre uno de los hipócritas o no?

La razón es que, cuando la persona es cada vez más consiente de reformar su carácter tiende a acusarse a sí mismo de deficiencia. Sin embargo es muy escaso hallar tales amigos con dichas cualidades en estos tiempos; se ha hecho tan extraño encontrar un amigo que sea honesto y no guarde envidia hacia ti.
Los Salaf solían amaban a quien les señalase sus faltas mientras que nosotros tendemos a sentir adversion  contra quien nos guié hacia nuestras faltas. Tal actitud es prueba de la debilidad de la fe de la persona.
3. Conocer tus propias faltas a través de tus enemigos ya que exponen tus faltas por odio. El beneficio adquirido de un enemigo quien senale mis faltas es mayor a un falso amigo que enmascara tus faltas.
4. Involucrarse con la gente y abandonar cualquier carácter inicuo que posean.
“La noble conducta” escrito por Sheij Muhammad Sa’id Raslan, pag. 41-42.
Traducido del árabe – ingles por: Abdullah Ibrahim Omran al Misri.
http://insightaudio.com/pub/
https://conocimientobeneficioso.wordpress.com/category/mashaij/sheij-said-raslan/

21 agosto 2015

Clases de politeísmo

Clases de politeísmo



 Fatwas de Ibn Baz
Búsqueda por el número de tomo > Primer tomo > El Tawhid y sus tipos > Clases de politeísmo

Lo contrario de la Unicidad Divina es el politeísmo, que es de tres clases, pero en realidad se trata de dos: El politeísmo mayor y el politeísmo menor.
El politeísmo mayor: Consiste en dedicar todos o algunos de los actos de adoración a otro fuera de Allah; negar alguna de las cosas ordenadas por Allah de entre los asuntos necesariamente conocidos en la religión, como la oración y el ayuno del mes de Ramadán; negar alguna de las cosas prohibidas por Allah de entre los asuntos necesariamente conocidos en la religión, como el adulterio, el vino y similares; u obedecer a las criaturas en los asuntos relacionados con la desobediencia al Creador, considerando esto lícito, mientras que no está permitido obedecer a fulano o a fulana en lo que contradice la religión de Allah -Glorificado y Exaltado sea-, ya sea presidente, ministro o sabio entre otros. Todo lo que implica el hecho de dedicar alguno de los actos de la adoración a otro fuera de Allah como el hecho de invocar a los walíes (personas piadosas), pedir su socorro y hacer votos a ellos; o implica el hecho de considerar lícito lo que Allah ha prohibido o abandonar lo que Allah ha ordenado, como creer que la oración, el ayuno, al-hajj (peregrinación mayor) para el que tiene la capacidad o el azaque no son obligatorios o creer que algo similar a esto no está prescrito en absoluto. Todo esto es considerado como incredulidad mayor y politeísmo mayor, porque esto implica desmentir a Allah y a Su Mensajero.
( Número del tomo 1Página 44)
Así, cualquiera que considere lícito lo que Allah hizo ilícito de entre los asuntos necesariamente conocidos en la religión como el adulterio, el vino, la desobediencia a los padres, el bandolerismo, la sodomía, la usura y otros asuntos similares conocidos como prohibidos por los textos religiosos y el consenso unánime; será considerado como incrédulo por el consenso de los ulemas, pedimos a Allah que nos preserve de ello, y se le aplicará el mismo veredicto que los politeístas que cayeron en el politeísmo mayor.
Asimismo, cualquiera que se burle y ridiculice la religión, se le aplicará el mismo veredicto que a éstos y habrá caído en la incredulidad mayor; como dice Allah -Glorificado y Exaltado sea-:  Di: ¿Os burlabais de Allah, de Sus signos y de Su Mensajero?(65) No os excuséis puesto que renegasteis después de haber creído También, cualquiera que desprecie algo de entre los asuntos glorificados por Allah, menospreciándolo y desdeñándolo, como el hecho de despreciar el ejemplar del Corán, orinar sobre ello, pisotearlo, sentarse por encima de ello o algo similar, será considerado como incrédulo por el consenso de los ulemas; porque al hacerlo, habrá menospreciado y desdeñado a Allah; ya que el Corán es la palabra de Allah -Glorificado y Exaltado sea-. Entonces, quien desprecia el Corán habrá despreciado a Allah -Glorificado y Exaltado sea-. Estos asuntos han sido clasificados por los ulemas en el capítulo de "Los reglamentos islámicos de la apostasía". Cada una de las cuatro escuelas ha mencionado un capítulo titulado: "Los reglamentos islámicos de la apostasía", en el que explicaron todos los tipos de incredulidad y desvío. Se trata de un capítulo que merece toda consideración, particularmente en esta época en que se han multiplicado los tipos de apostasía, y en que muchas personas están confundidas con respecto a esto. Así, quien se interese cuidadosamente por este capítulo, conocerá los actos que invalidan la fe en el Islam, las causas de la apostasía y los tipos de la incredulidad y desvío.
El segundo tipo: El politeísmo menor que se refiere a cualquier acto llamado "politeísmo" por los textos de la shari'ah (Ley Islámica), pero no alcanzó el grado del politeísmo mayor. Esto se llama politeísmo menor, como la disimulación y la búsqueda de fama y reputación, como el caso de quien recita el Corán por disimulación, realiza la oración por disimulación, llama al camino de Allah por disimulación o algo similar. Fue comprobado que el Profeta -la paz y las bendiciones de Allah sean con él-dijo:  “Lo que yo más temo por vosotros es el politeísmo menor”. Se le preguntó sobre esto, y él respondió: “La disimulación”. En el Día de la Resurrección, Allah dirá a aquéllos que disimulaban: “Id a aquéllos a quienes solíais disimular en el mundo, y ved si encontráis alguna recompensa con ellos”. Recopilado por el Imam Ahmadmediante un Isnad (cadena de narradores) auténtico, bajo la autoridad de Mahmud ibn Labid Al-Ashhali Al-Ansari -que Allah esté complacido con él-. Fue transmitido tanbién por Al-Tabarani Al-Bayhaqi y otros narradores juzgándolo como un hadiz de grado mursal (falta de un o varios narradores en la cadena de narradores del hadiz) bajo la autoridad de Mahmud antes mencionado, que era un Compañero muy joven que no oyó ningún hadiz del Profeta -la paz y las bendiciones de Allahs ean con él-. Sin embargo, los hadices mursal narrados por otros Compañeros son auténticos y sirven como prueba para los ulemas. Este hadiz fue narrado también por algunos de entre ellos como un consenso unánime.
( Número del tomo 1Página 45)
Un ejemplo del politeísmo menor es cuando el siervo dice: "Lo que quiera Allah y quiera fulano", "Si no fuera por Allah y fulano" o "Esto proviene de Allah y de fulano".
Todo esto es del politeísmo menor, en conformidad con el hadiz narrado por Abu Dawud con un Isnad auténtico bajo la autoridad de Hudhayfa -que Allah esté complacido con él- que el Profeta -la paz y las bendiciones de Allah sean con él- dijo:  Nunca digáis: "Lo que quiera Allah y quiera fulano" sino decid: "lo que quiera Allah y luego lo que quiera fulano"
Esto incluye también el hadiz transmitido por Al-Nasa’i bajo la autoridad de Qatila  que los judíos dijeron a los Compañeros del Profeta -la paz y las bendiciones de Allah sean con él-: Vosotros cometéis actos de Politeísmo cuando decís: "Lo que quiera Allah y quiera Muhammad" y decís "Juro por la Ka'ba". El Profeta -la paz y las bendiciones de Allah sean con él- les ordenó entonces a los musulmanes que cuando quieren jurar, que digan: "juro por el Señor de la Ka'ba" y digan: "Lo que quiera Allah, y luego lo que quiera Muhammad".  En la versión de Al-Nasa’i bajo la autoridad de Ibn ‘Abbas -que Allah esté complacido con ambos-:  que un hombre dijo: “¡Mensajero de Allah! Lo que quiera Allah y quieras tú”. Dijo: “¿Me conviertes en un rival de Allah? Lo que quiera Allah solo”. Esto incluye también lo que fue comprobado de Ibn ‘Abbas -que Allah esté complacido con ambos- con respecto a la exégesis de la aleya en que Allah -Exaltado sea- dice:  Así pues, no atribuyáis iguales a Allah una vez que sabéis Ibn ‘Abbas dijo: "El politeísmo en esta Ummah (Nación Islámica) está más oculto que los pasos de las hormigas sobre una roca negra en la oscuridad de noche, cuando se dice: "¡Por Allah y por tu vida, fulano y por mi vida!" o cuando se dice: "Si no fuera por la perra de éste, nos atacarían los ladrones", "Si no hubieran patos en la casa, nos atacarían los ladrones''. Y cuando se dice: "Lo que Allah y tú queréis" y "Si no fuera por Allah y fulano". Así pues, no hay que añadir "fulano", porque todas estas palabras contienen politeísmo. Recopilado por Ibn Abu Hatim mediante un Isnad (cadena de narradores) bueno.
Todo esto y similares forman parte del politeísmo menor. Esto incluye también el hecho de jurar por otro que no sea Allah, como jurar por la Ka'ba, los Profetas, la honestidad, la vida de fulano, el honor de fulano y similares. Todo esto forma parte del politeísmo menor, de conformidad con el hadiz comprobado en el Musnad con un Isnad auténtico bajo la autoridad de ‘Umar ibn Al-Jattab -que Allah esté complacido con él- que el Profeta -la paz y las bendiciones de Allah sean con él- dijo:  Quien jure por otro que no sea Allah, habrá incurrido en un acto de politeísmo. Recopilado por el Imam Ahmad, Abu Dawud y Al-Tirmidhi -que Allah tenga misericordia con ellos- mediante un Isnad auténtico bajo la autoridad de Ibn ‘Umar -que Allah esté complacido con ambos- que el Profeta -la paz y las bendiciones de Allah sean con él- dijo: Quien jure por otro que no sea Allah, habría incurrido en un acto de incredulidad o de idolatría.
( Número del tomo 1Página 46)
Es posible que el narrador tuviera duda respecto a la conjunción "o" en el hadiz, y es posible que esta conjunción tuviera el significado de la conjunción "y", entonces el significado será: "habría incurrido en un acto de incredulidad y de politeísmo".
En este sentido, cabe mencionar el hadiz relatado por Al-Bujari y Muslim bajo la autoridad de ‘Umar -que Allah esté complacido con él- que el Profeta -la paz y las bendiciones de Allah sean con él- dijo:  Quien quiera jurar, que lo haga por Allah o que se calle Existen muchos hadices que reflejan esta idea.
Estos son algunos tipos del politeísmo menor, que podría ser politeísmo mayor según la intención de la persona implicada. Así, si el que jura por el Profeta, por Al-Badawio por el shayj tal, tiene la intención de que es el igual a Allah, que se invoca con Allah, que gestiona el universo con Allah o algo similar, habrá cometido un acto de politeísmo mayor por esta creencia. Pero, si el que jura por otro que Allah, no se refiere a esta intención, sino pronuncia esto con su lengua sin tener esta intención sino más bien por costumbre, esto pertenece al politeísmo menor.
Existe también otro tipo de politeísmo que se llama: el politeísmo disimulado. Algunos ulemas lo clasificaron como tercer tipo de politeísmo, dando como prueba para justificar esto el hadiz narrado por Abu Sa‘id Al-Judri que el Profeta -la paz y las bendiciones de Allah sean con él- dijo:  "¿Queréis que os informe sobre lo que temo para vosotros más que la prueba de Anticristo?" Respondieron: "Por supuesto mensajero de Allah!" Dijo: "El politeísmo disimulado; es cuando el hombre se levanta y realiza perfectamente su oración porque otra persona le está mirando". Recopilado por el Imam Ahmad.
Lo correcto es que esto no es el tercer tipo de politeísmo, sino que forma parte del politeísmo menor que puede ser disimulado; porque se hace por los corazones, como es citado en este hadiz. Es como el que recita el Corán por disimulación, ordena el bien y prohíbe el mal por disimulación, lucha por la causa de Allah (Yihad) por disimulación o algo similar.
Puede ser disimulado también con relación al veredicto legal para algunas personas, como los tipos mencionados en el hadiz anterior de Ibn ‘Abbas.
Puede ser disimulado también pero forma parte del politeísmo mayor, como la creencia de los hipócritas. Ellos disimulan en hacer bien las obras aparentes, mientras que su incredulidad quede disimulada sin mostrarla, como indica la aleya coránica:  Los hipócritas pretenden engañar a Allah, pero es Él quien los engaña. Cuando se disponen a hacer el salat, se levantan perezosos y lo hacen para que los demás los vean. Apenas si se acuerdan de Allah(142) Vacilantes entre una cosa y otra, no están ni con unos ni con otros Hasta final de la aleya.
( Número del tomo 1Página 47)
Existen muchas aleyas sobre su incredulidad y su disimulación. Que Allah nos salve de esto
En consicuencia, se sabe que el politeísmo disimulado es inherente a los dos tipos anteriores: politeísmo mayor y politeísmo menor, aunque se llama politeísmo disimulado. Entonces, el politeísmo puede ser disimulado y puede ser evidente y obvio.
El evidente: consiste en invocar a los muertos, pedir su socorro, consagrar votos para ellos o algo similar.
El disimulado: es lo que queda oculto en los corazones de los hipócritas, que realizan la oración con la gente y ayunan con la gente, mientras que en su interior son incrédulos. Creen en la legitimidad de adorar a los ídolos y a las estatuas y practican la religión de los politeístas. Esto es el politeísmo disimulado, porque está en los corazones.
Lo mismo para el politeísmo menor disimulado, es como el que busca el elogio de la gente por su recitación del Corán, su oración, su limosna o algo similar. Esto es politeísmo disimulado, pero forma parte del politeísmo menor.
Así pues, queda claro que hay dos tipos de politeísmo: mayor y menor, y cada uno de ellos podría ser disimulado, como el politeísmo de los hipócritas que es politeísmo mayor, y podría ser menor disimulado, como el que disimula en su oración, su limosna, su invocación a Allah, su da'wah (invitación al Islam), en ordenar el bien y prohibir el mal o algo similar.
Por lo tanto, cada creyente debe tener cuidado con esto y evitar estos tipos de politeísmo, sobre todo el politeísmo mayor; porque es el pecado más grave con el cual se desobedece a Allah y el crimen más grave en que han caído las criaturas. Con respecto a este tipo de politeísmo Allah -Exaltado sea- dice:  Si hubieran asociado, todo lo que hicieron habría sido en vano Con el mismo respecto Allah -Exaltado sea- dice en otra aleya:  Quien asocie algo con Allah, Allah le vedará el Jardín y su refugio será el Fuego Y dice en otra aleya:  Es cierto que Allah no perdona que se Le asocie con nada, pero, fuera de eso, perdona a quien quiere
( Número del tomo 1Página 48)
Por lo tanto, cualquier persona que muera mientras cometía actos de politeísmo, tajantemente formará parte de la gente del Infierno, le será prohibido el Paraíso y quedará eternamente y para siempre en Infierno. Buscamos refugio ante Allah contra esto.
En cuanto al politeísmo menor es más grave que los pecados capitales, y el que lo comete está en gran peligro. Sin embargo, le podría ser borrado por la preponderancia de sus buenas acciones. Por otra parte, podría ser castigado por ello con algunas penas; pero sin quedarse eternamente en el Infierno como los incrédulos. Este tipo de politeísmo no forma parte de lo que exige la morada eterna en el Infierno ni forma parte de lo que anula las buenas obras, pero anula la obra asociada con el mismo.
Así, el politeísmo menor anula la obra asociada con él, como el que realiza la oración por disimulación no tendrá ninguna recompensa, sino que habrá cometido un pecado.
Asimismo, el que recita el Corán por disimulación, no tendrá ninguna recompensa, sino que habrá cometido un pecado; contrariamente al politeísmo mayor y la incredulidad mayor, que anulan todos las obras, como dice Allah -Exaltado sea-:  Si hubieran asociado, todo lo que hicieron habría sido en vano
Es obligatorio que los hombres y las mujeres, el sabio y el estudiante y cada musulmán presten mucha atención y reflexionen bien sobre este asunto, hasta que conozcan la realidad de la Unicidad Divina y sus aspectos y conozcan la realidad del politeísmo con sus dos tipos: el mayor y el menor, para que se apresuren a arrepentirse sinceramente de los actos del politeísmo mayor o del politeísmo menor que podrían haber cometido. También para cumplir con la Unicidad Divina y aferrarse rectamente al ella, y para seguir en la obediencia a las leyes de Allah y cumplir con Sus derechos. La Unicidad Divina tiene derechos que son: el cumplimiento de las obligaciones y el abandono de las prohibiciones. Junto con la Unicidad, hay que cumplir con las obligaciones y abandonar las prohibiciones. También hay que abandonar todos los tipos del politeísmo, tanto menores como mayores.
El politeísmo mayor se opone a la Unicidad Divina y se opone totalmente al Islam. El politeísmo menor se opone a la perfección obligatoria del Islam. Por lo tanto, hay que abstenerse de ambos tipos.
Nosotros todos debemos tener en cuenta este asunto, estudiarlo con profundidad y transmitírselo a la gente con todo cuidado y claridad, para que el musulmán esté plenamente consciente de todos estos grandes asuntos.
( Número del tomo 1Página 49)
Pedimos a Allah -Glorificado y Exaltado sea- que nos conceda tanto a nosotros como a ustedes el éxito en la búsqueda de la sabiduría provechosa y en las buenas obras, que nos conceda a nosotros y a todos los musulmanes la gracia de comprender su religión y mantenernos firmes en ella, que auxilie a su religión y eleve su palabra y que nos haga tanto a nosotros como a ustedes de las personas bien guiadas. ¡Que Allah bendiga a nuestro profeta Muhammad, su Familia y sus compañeros y aquellos que siguen su Camino hasta el Día de la Retribución!

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