29 enero 2015

El enfado de un amigo y cómo actuar



Ibn al-Yawzi رحمه الله :

-"Cuando su amigo se enoja y dice algo que no puede justificarse, no debe tomarlo en consideración. Su situación es la de una persona ebria que no es consciente de lo que está ocurriendo. En su lugar, sea paciente, incluso si esto significa por un momento nada más. Si responde mal a sus palabras, usted se vuelve como la persona cuerda que busca vengarse de un loco, o la persona consciente que busca venganza de un inconsciente. Mírelo con misericordia y apiádese de sus acciones."-.
(Sayd al-Jaatir pág. 406)

Del Inglés al Castellano por: Hayat al’andalusia para www.islamentrehermanas.com
Inglés: clic aquí. (http://dawat-us-salafiyyah.tumblr.com/post/74714963904/ibn-al-jawzi-when-your-companion-becomes-angry)
Tomado de: Castellano: http://estemundoesunacarcelparaelcreyente.blogspot.com/2014/01/el-enfado-de-un-amigo-y-como-actuar-ibn.html

26 diciembre 2014

¿Quieres tener una buena muerte? ¡Vive una vida buena!

¿Quieres tener una buena muerte? ¡Vive una vida buena! 



Por Sheikh ibn 'Uzaymin رحمه الله


¡Oh hombres, tened Taqua de Allah, تعالى  y preparaos para el encuentro con vuestro Señor, con la preparación de los piadosos!. Verdaderamente el estado del hombre es como su Señor, Exaltado sea, dijo:



(يَا أَيُّهَا الْأِنْسَانُ إِنَّكَ كَادِحٌ إِلَى رَبِّكَ كَدْحاً فَمُلاقِيهِ)       (الانشقاق:6)  



{¡Hombre! Te diriges inevitablemente hacia tu Señor, llevando tus obras (buenas o malas), y habrás de encontrarte con Él}. (Surah Al Inshiqaq 84:6)



¡Oh Musulmanes, ciertamente la persona no sabe donde morirá. Y no conoce cuando morirá. Como Allah el عز وجلdijo:



(وَمَا تَدْرِي نَفْسٌ مَاذَا تَكْسِبُ غَداً وَمَا تَدْرِي نَفْسٌ بِأَيِّ أَرْضٍ تَمُوتُ إِنَّ اللَّهَ عَلِيمٌ خَبِيرٌ)(لقمان: من الآية34)

{Nadie sabe lo que le deparará el mañana * ni en qué tierra morirá, es cierto que Allah es Conocedor y está perfectamente Informado}. (Surah Luqman 31: 34)

Si no sabemos que obtendrá mañana mientras que esto es de nuestras acciones, entonces por seguro no sabemos cuando moriremos, ya que esta es de las acciones de Allah, عز وجل. Puesto que ignoramos en que tierra moriremos, a pesar del hecho de que la persona viaja a la tierra por decisión propia, y puesto que no sabemos cuando vamos a morir, por lo tanto el lugar de la muerte es desconocido y el tiempo de la muerte es desconocido. Rogamos a Allah que nos conceda y os conceda un buen final.

No es de importancia donde morirá la persona o cuando morirá. No es importante muera en Mecca o en Medina o en cualquier otro lugar de las tierras de Allah. No es importante si muere en Viernes, o en lunes o en cualquier otro día de la semana. La única cosa que es importante es en qué condición morirá la persona. Esto es lo que es importante. ¿En qué condición morirá la persona? ¿Morirás en la duda, el shirk. el kufr y la obstianción e ingratitud? ¿Morirás con Imaan (fé), sinceridad y Tauhid? Pedimos a Allah que nos conceda esto (*último) a todos nosotros. O ¿morirás en la duda, el shirk, el kufr, la obstinación y la ingratitud? Esto es lo que es importante, es esto lo que importa, oh musulmanes. Pero quienquiera que desee morir sobre bien que haga el bien. Ya que con certeza Allah سبحانه وتعالى es demasiado Generoso y demasiado Amable como para abandonar a Su siervo durante el tiempo de dificultad si él solía conocer y reconocer a Allah en tiempos de facilidad.  


El Profeta صلى الله عليه وعلى آله وسلم dijo:

تَعَرَّفْ إلَى اللَّهِ فِي الرَّخَاءِ يَعْرِفُك فِي الشِّدَّةِ

Conoce y reconoce a Allah en tiempos de facilidad y prosperidad, y Él te conocerá en tiempos de dificultad¿Qué es de mayor dificultad que que la vida de una persona llegue a su fin? ¡¿Qué es más complejo que que la persona deje este mundo?! Por lo tanto, si la persona conocía y reconocía a su Señor en tiempos de facilidad, mediante la obediencia a Él, aproximarse a Él con la adoración a Él y recordándole constantemente, entonces por seguro que Allah, تعالى , le conocerá durante su tiempo de dificultad. Que Allah nos otorgue a nosotros y a vosotros eso. La única cosa que importa es en qué condición morirá la persona. 


لحظة الموت وحياة القبر


الشيخ محمد بن صالح العثيمين

Audio arabe aqui.

https://phaven-prod.s3.amazonaws.com/files/audio_part/asset/1154289/RLPJnwxUemXDAgJNDiaS-5V819o/want_to_have_a_good_death.mp3

Traducido del árabe al inglés por Rashid ibn Estes Barbi.
Traducido del inglés al castellano por Ummu Abderahman Yasmina al Andalussia.
El 25 de Rajab de 1435 H. (24/5/2014).
Texto original en castellano: http://perlasdelislam.blogspot.com/2014/05/quieres-tener-una-buena-muerte-vive-una.html
Texto en inglés: Masjid Tawheed wa Sunnah y http://abdurrahman.org/finaljourney/want-to-have-a-good-death-live-a-good-life.html

15 noviembre 2014

9 Preguntas sobre los Yinn,respondidas por Sheikh al Fauzán


9 Preguntas sobre los Yinn,respondidas por 
 Sheikh al Fauzán



Pregunta 1: “Ha sido narrado auténticamente respecto a los Yinn, que ellos nos ven (a los humanos) desde donde no podemos verlos en este mundo; sin embargo, en la otra vida, ¿podremos verles mientras que ellos no nos podrán ver?”

Sheikh Saalih al-Fauzán: “Ellos nos ven desde dónde no podemos verlos a ellos, ha sido mencionado en el Qur'an. (Allah dijo) “Él (quiere decir, Shaytán) y los suyos os ven desde donde no los veis.”[1] En cuanto a la otra vida, Allah sabe mejor, no conozco nada que sugiera tal cosa- que ocurrirá lo opuesto (quiere decir) que nosotros los veremos desde donde ellos no nos pueden ver. No sé respecto a esto.”

   Pregunta 2:   “¿Es correcto que los Yinn pueden ser más densamente poblados en un país que en otro, ya que oímos que ellos están esparcidos en algunas tierras árabes más que en otras? Y, ¿Hay alguna razón específica para esta población?”

Sheikh Saalih al-Fauzán: “Sí, sin duda, los Yinn tienen lugares (específicos). Tienen sitios donde ellos se encuentran y residen. Ellos son como los seres humanos en este aspecto.”

  Pregunta 3:  “¿Puede ser entendido de la historia de los Yinns que escucharon la recitación del Qur'an por el Profeta, que el Yinn Musulmán asiste a las Masaajid cuando el Qur'an está siendo recitado o en algunas de las diferentes reuniones de recuerdo?”

Sheikh Saalih al-Fauzán: “Sí, los Yinns Musulmanes atienden a las lecciones, acuden a ( las reuniones de) recitación quránicas con sus hermanos de entre los humanos. Aún si no les vemos, ellos acuden.”

  Pregunta 4:  “Aquello que es referido como "fantasmas", ¿es esto de los nombres de los Yinn?”

Sheikh Saalih al-Fauzán: “No sé lo que son los "fantasmas". No sé sobre ellos.”

  Pregunta 5:  “¿Tienen los Yinn diferentes religiones así como los humanos tienen el Cristianismo, Judaismo y otras (religiones?”

Sheikh Saalih al-Fauzán: Justo como has oído en el Qur'an; “Entre nosotros los hay que son rectos y los hay que no lo son; somos caminos distintos (religiones, sectas..).”[2] Luego, entre ellos son Judíos, Cristianos, Zoroastras, Politeístas, Ateos y entre ellos son musulmanes, desobedientes y pecadores, tienen grupos. Nada une a los Yinn y los humanos excepto adherirse al Qur'an y la Sunnah. Esto es lo que une a los humanos y a los Yinns, adherirse al Qur'an y la Sunnah.”

 Pregunta 6:  “Nosotros somos humanos y nuestro padres es Adán (Aadam), entonces, ¿puede decirse también que el padres de los Yinn es Iblis?"

Sheikh Saalih al-Fauzán: “Esto es lo que ellos dicen y Allah sabe mejor. De cualquier modo, Iblis es de ellos (Allah dijo) “Iblis que era de los genios.”[3] Por lo tanto, él era de su raza si el no es su padre. El conocimiento (de este asunto) está con Allah. 

 Pregunta 7: ¿Cuál es el significado de que cada humano tiene un qarín (un compañero) de entre los Yinn?, y ¿es correcto que este qarín puede informar a la gente respecto a lo que ha ocurrido en el pasado y lo que va a ocurrir (en el fututo)?

Sheikh Saalih al-Fauzán: “En cuanto a informar de lo que va a ocurrir en el futuro, nadie tiene conocimiento (del futuro) excepto Allah. Nadie puede proveer información respecto a esto, ni un Yinn ni un humano, ciertamente (el conocimiento de) el no-visto pertenece a Allah. "El Conocedor del No-Visto, a nadie le da acceso a Su No-Visto."[4] Como ha sido revelado en este capítulo, en cuanto a la persona que tiene un qarín (un compañero) de los Yinn y un qarín de los Ángeles, entonces sí. Una persona tiene un qarín de los Ángeles que le llama a hacer el bien y un qarín de los Yinn y Shayatín que le llama a hacer el mal. Luego, cualquiera que de ellos prevalezca sobre él, entonces, estará con él. Esto es una prueba de Allah.”

  Pregunta 8: “La declaración de Allah, “Si fueran con rectitud por el camino, les daríamos a beber agua en abundancia.”[5] ¿Significa esto que los Yinn tienen necesidad del agua?

Sheikh Saalih al-Fauzán: – Sin duda, los Yinn, como los humanos, tienen necesidad de agua, comida y bebidas. Como los humanos, todos ellos tienen provisiones de Allah. “No hay ninguna criatura en la tierra cuya provisión no recaiga sobre Allah.”[6] quiere decir los Yinn, humanos, ganado, animales, insectos y todas las criaturas.”

  Pregunta 9:   “¿Es narrado que el tiempo de vida de los jinn es muy larga y es estimado que es de hasta cientos de años? ¿Está esto narrado en la religión?”

Sheikh Saalih al-Fauzán: “No sé nada respecto a esto, no sé nada respecto a esto. Esto no debería decirse sin una prueba auténtica.” 




[1] Al-A'raf 7:27 

[2] Al-Jinn 72:11 

[3] Al-Kahf 18:50 

[4] Al-Jinn 72:26 

[5] Al-Jinn 72:16 

[6] Hud 11:6

Sabio: Shaykh Saalih al-Fauzán 

Traductor al inglés: Salah al-Irani 
Traductor al castellano: Ummu Abderahman Yasmina al Andalussia Referencia en castellano: http://perlasdelislam.blogspot.com/2012/06/9-preguntas-sobre-los-yinn-respondidas.html
Referencia en inglés: [url=http://www.dusunnah.com[/url]

10 septiembre 2014

Evita los diez caminos que anulan el islam

Evita los diez caminos que anulan el islam


Basado en la clasificación de Sheikh Muhammad At-Tamimi (rahimahullaah: que la Misericordia de Allah sea con él).

Preparado por Dr. Saleh As-Saleh


Has de saber, que Allah tenga misericordia de ti, que Allah (subhanahuhu wa ta’ala: Lejos está ÉL de toda imperfección, el Altísimo) dejó muy claro que la humanidad debe seguir el Islam, aferrarse a este y disociarse de lo que quiera que lo contradiga. La declaración de "No hay Dios sino Allah" no niega solamente todas las falsas deidades y confirma solamente la adoración única para Allah, sino que esto también requiere la desvinculación de todo tipo de adoración a cualquier divinidad falsa; Allah (subhanahuhu wa ta’ala) dice:

{No hay coacción en la práctica de Adoración, pues ha quedado claro cual es la buena dirección y cual el extravío. Quien niegue a los ídolos (Tagut) [1] y crea en Allah, se habrá aferrado a lo más seguro que uno puede asirse, aquello en lo que no cabe ninguna fisura}.(Qur'an 2: 256)


Por otra parte, declarar que Muhammad (sallallaahu 'alayhi wa sallam: que Allah enaltezca su mención y le salvaguarde a él y a su mensaje) es el Mesnsajero y siervo de Allah, exige la creencia de que Muhammad (sallallaahu 'alayhi wa sallam) es confiado por Allah (subhanahu wa ta’ala) para transmitir el Mensaje del Islam y que Muhammad (sallallaahu 'alayhi wa sallam) debe ser seguido y obedecido porque Allah (subhanahu wa ta’ala) decretó en el Qur’án:

{Y lo que os da el Mensajero tomadlo, pero lo que os prohíba dejadlo. Y temed a Allah, es cierto que Allah es Fuerte castigando}. (Qur'an 59: 7)
Todas las maneras y métodos que son necesarios para que el musulmán cumpla esta declaración de Tauhid [2] están explicados en el Qur'án y por el Profeta Muhammad (sallallaahu 'alayhi wa sallam). Allah (subhanahu wa ta’ala) y Su Mensajero (sallallaahu 'alayhi wa sallam) advirtieron que hay caminos que llevan al Shirk, [3] Kufr [4] y rechazo de la Fe. El musulmán debe ser un profundo conocedor del Tauhid para que él no permita las prácticas y conceptos que contradicen la esencia del Islam. Los modos existentes más peligrosos y generalizados que infringen el Tauhid son:


♦ UNO: Shirk en la adoración de Allah: asociar algo y/o alguien en la adoración de Allah:

{Es cierto que Allah no perdona que se Le asocie con nada. Sin embargo, aparte de esto, perdona a quien quiere}. (Qur’an 4: 116)

{Quien asocie algo con Allah, Allah le vedará el Jardín y su refugio será el Fuego. No hay quien auxilie a los injustos}. (Qur’an 5: 72)




♦ DOS: Establecer intermediarios entre una persona y Allah es Kufr (incredulidad): llamándolos, buscando su intercesión y dependiendo de ellos. Aquellos que hacen esto, están tomando "asociados" con Allah y esto es Shirk. Allah (subhanahu wa ta’ala) dice (lo que significa):

{Así pues, no atribuyáis iguales a Allah una vez que sabéis.(que ÉL solo tiene el derecho de ser adorado)}. (Qur'an 2: 22)

Al Profeta (sallallaahu 'alayhi wa sallam) le fue preguntado: «¿Cuál es el pecado más grave?». Él dijo:
«Que establezcáis rivales junto a Allah (a pesar del hecho de) que os ha creado».[5]

Allah (subhanahu wa ta’ala) dice (lo que significa):

{Y no invoques fuera de Allah aquello que ni te beneficia ni te perjudica, porque si lo hicieras, serías de los injustos (Adh-dhalimín)}. (Qur’an 10:106)



♦ TRES: Creer que los Mushrikín (aquellos que cometen Shirk) no son Kufar o dudar de su Kufr o defender y enmendar las creencias de los Kufar, es Kufr.

Allah (subhanahu wa ta’ala) dice (lo que significa):

{Quien de vosotros trabe amistad con ellos, se hace uno de ellos}.(Qur'an 5: 51)


Esta es una de las mayores contradicciones para el Tauhid. Aquí es importante advertir que muchos musulmanes son reacios (y se sienten avergonzados) de decir la palabra "Kufr" para describir a un incrédulo o puntualizar sus actos de Shirk. Algunos incluso miran a los Kufar con gran admiración, temor y obediencia. Ésos tienen un complejo de inferioridad que les lleva a convertirse en seguidores ciegos y defensores de los Kufar y sus formas. Corren un grave peligro, ya que esto puede “desvanecer” su identidad.

La posición de los musulmanes sobre estas cuestiones debe ser distanciarse del Kufr y el Shirk, y amar a Allah (subhanahu wa ta’ala), SU Profeta (sallallaahu 'alayhi wa sallam) y los creyentes:

{Que los creyentes no tomen por amigos* a los incrédulos en vez de a los que creen. Quien lo haga... no tendrá nada que ver con Allah. A menos que sea para guardaros de ellos. Allah os advierte que tengáis cuidado con Él. Y a Allah habéis de volver.} * [Aliados o protectores.] (Qur’an 3: 28)


♦ CUATRO: Creer que la guía por algún otro que el Profeta Muhammad (sallallaahu 'alayhi wa sallam) es mejor o que gobernar por otra ley que la ley de Muhammad (sallallaahu 'alayhi wa sallam) es mejor, entonces esto es Kufr. La ley de Muhammad (sallallaahu 'alayhi wa sallam) es la ley de Allah:

{Pero no, por tu Señor que no creerán hasta que no te acepten como árbitro en todo lo que sea motivo de litigio entre ellos y luego no encuentren en sí mismos nada que les impida aceptar lo que decidas y se sometan por completo}. (Qur'an 4: 65)

Algunos ejemplos de esto son: 

(a) Creer que los sistemas y leyes hechas por los seres humanos son mejor o igual que la Sharí'ah del Islam; o que el sistema islámico no es conveniente para los tiempos actuales y que el Islam es la causa del
atraso de los musulmanes.

(b) Creer que hacer cumplir las penas prescritas por Allah (subhanahu wa ta’ala), tales como cortar la mano al ladrón o lapidar al adúltero, no es adecuado para el día de hoy ni en este tiempo.


♦ CINCO: Odiar cualquier mandato u algo del Mensaje del Profeta (sallallaahu 'alayhi wa sallam) a pesar de practicarlo, es Kufr.

Allah (subhanahu wa ta’ala) dice (lo que significa):

{Eso es porque han aborrecido lo que Allah ha hecho descender y Él ha invalidado sus obras}. (Qur'an 47: 9)



♦ SEIS: Burlarse de cualquier parte del Islam o cualquiera de los Nombres y Atributos de Allah es Kufr. 

Allah, el Altísimo, dice (lo que significa):

{¿Os burlabais de Allah, de Sus signos y de Su Mensajero? No os excuséis puesto que renegasteis después de haber creído}.(Qur'an 9: 65-66)


♦ SIETE: Participación en la magia: considerando permitido practicar y difundir formas que puedan (i) persuadir al hombre de las cosas buenas que a él le gustan (por ejemplo, usando magia para sembrar la discordia entre un hombre y su esposa) o (ii) reducir al hombre a hacer lo que no le gusta o lo que es malo para él. Estas formas de magia son satánicas. Allah (subhanahu wa ta'ala) dice (lo que significa):

{Pero no fue Sulayman quien cayó en incredulidad, sino que fueron los demonios al enseñar a los hombres la magia que le había sido revelada a los dos ángeles Harut y Marut en Babil. Estos no enseñaban a nadie sin antes advertirle: Somos una prueba, no caigas en la incredulidad}. (Qur'an 2: 102)

Hoy en día, vemos a mucha gente buscar ayuda de los tan llamados clarividentes. Creen que estos adivinos saben lo que sucederá. Esto es Kufr. El Profeta (sallallaahu 'alayhi wa sallam) advirtió que:

«Quienquiera que vaya a un sacerdote (adivino o un clarividente), y cree lo que dice, ha cometido Kufr y ha renegado de lo que le fue revelado a Muhammad (sallallaahu 'alayhi wa sallam)». [6]


♦ OCHO: Respaldar a los Mushrikín, apoyarlos y ayudarlos contra los musulmanes (de modo que sean los predominantes), es Kufr. 

Allah (subhanahu wa ta’ala) dice (lo que significa):

{Quien de vosotros trabe amistad con ellos, se hace uno de ellos}. (Qur'an 5: 51)



♦ NUEVE: Creer que algunas personas "especiales" no tienen que seguir al Profeta (sallallaahu 'alayhi wa sallam) es Kufr, porque esto niega la segunda parte de la declaración de Tawhid "Muhammad es el siervo y Mensajero de Allah", ya que esto constituye desear una "religión" diferente al Islam. Allah (subhanahu wa ta’ala) dice (lo que significa):

{Y quien desee otra práctica de Adoración que no sea el Islam, no le será aceptada y en la Última Vida será de los perdedores}. (Qur’an 3: 85)


♦ DIEZ: Alejarse completamente de la religión de Allah, sin aprenderla ni practicarla, es Kufr.

{¿Y quién es más injusto que aquél al que se le mencionan los signos de su Señor y se aparta de ellos? 
Es cierto que nos vengaremos de los que hagan el mal}. (Qur’an 32: 22) y ÉL, el Altísimo, también dice (lo que significa):

{Pero los que se niegan a creer se apartan de lo que se les advierte}. (Qur’an
46:3).


Finalmente, hay que señalar que ¡no hay diferencia (en rendición de cuentas) entre el que comete seriamente alguna de las acciones anteriormente citadas y el que afirma estar solamente "bromeando", "jugando" o "fingiendo (burlándose)"! La única excepción es cuando alguien comete cualquiera de estos actos bajo coacción; incluso en ese momento, su corazón debe estar lleno de fe y Tauhid de Allah.

Otro asunto serio es el de la cuestión de declarar a alguien con Kufr (gobernantes o gobernados). Esto no se deja a los ignorantes de los musulmanes comunes o los cabecillas de los grupos de hizbis o semejantes. Debe dejarse a los eruditos fiables que siguen el Qur’an, la Sunnah auténtica en el contexto del camino de los Salaf en el entendimiento del Dín, no a los innovadores ni a los impulsados emocionalmente y políticamente, debemos temer a Allah en este asunto, el cual ha causado y sigue causando desviaciones en la Ummah en general.

Buscamos refugio en Allah contra tales acciones y LE rogamos que nos clarifique la verdad a todos nosotros.




[1] Tagut: Puede ser Satán y/o cualquiera que es adorado en lugar de Allah y está complacido y/o llama a ello. (Ver anexo más abajo). Aquí narro un beneficio muy importante explicando la cuestión del Taaghut que es a menudo malentendido por entusiastas jóvenes musulmanes y es por Sheikh Sulaimaan Ibn Samhaan (rahimahullaah: que la misericordia de Allah sea con él). Él dijo: "Es necesario saber que el que busca juicios de los Taaghut, o gobierna por otra que la ley de Allah mientras cree que (estos) juicios son más perfectos y mejores que el Juicio de Allah y SU Mensajero, está en incredulidad (Kufr ‘aqadi: relativo a la creencia) que saca a la persona fuera de los límites del Islam, ya que está mencionado en los diez anuladores del Islam. Sin embargo, en cuanto a aquel que no lo cree como tal pero recurrió la sentencia de los Taaghut mientras cree que es falsa, entonces esto es del tipo de incredulidad en la práctica (Kufr’amali: tipo menor de incredulidad que no saca a la persona del Islam). [Ver Irshaadut-Taalib Ilaa Ahamadil-Mataalib, p. 19.] Por añadidura, cualquiera (gobernante o gobernado) que iguala el juicio de Allah y SU Mensajero al del hombre, o cree que las leyes del hombre son más apropiadas para nuestro tiempo que las leyes islámicas, comete Kufr (Ver los detalles de Sheikh bin Baaz (rahimahullaah) sobre este asunto en Qadiyyatu-t-Takfir bayna ahlis-sunnah wa ffiraqu-d-Dalaal, por Sheikh Sa’id Ibn Wahf Al-Qahtaani, pp. 72-73).

Por lo tanto, se concluye que el término Tagut en sí mismo no necesariamente se traduce como incredulidad mayor y apostasía, ya que todo Kufr es Tagut, pero no todo Tagut es Kufr. Imam Ibnul Qayim (rahimahullaah) consideró como Taguts las interpretaciones figurativas de los Nombres y Atributos de Allah mediante las formas escolásticas, y dar precedencia al intelecto por encima de los textos legales (en as-Sawaa’iq alMursalah, v.2, 632-633). ¡¡Ciertamente, nadie considera cada nivel de estas distorsiones como Kufr Mayor!!

[2] Tauhid: Creer en la Unicidad y Singularidad de Allah. Allah es Uno en Su Señorío, Uno en Su Deidad, y UNO en sus acciones, Nombres y Atributos.

[3] Shirk: Asociar algo/alguien en la adoración a Allah (subhana wa ta’ala) o establecer rivales con Allah (subhana wa ta’ala).

[4] Kufr: Incredulidad en Allah (subhana wa ta’ala) y en Sus Mensajeros, ya sea mediante negación, dudas, sospechas, aversión, celos, arrogancia o siguiendo algunos caprichos que disuaden a uno de adherirse al Mensaje.

[5] Compilado por Al-Bukhari y Muslim.

[6] Un hadiz auténtico narrado en Sahih Al-Jaami' (una colección de narraciones auténticas verificadas por el Sabio del hadiz Sheikh Muhammad Nassir Ad-Dín al-Albani) V.2 no.5939. Creer en la hechicería y los horóscopos es como establecer rivales con Allah. Esto es Shirk.






Definición de Tagut

Tagut: Derivado de Tughián, exceder los límites. Por lo tanto:

1. Todo lo que sea adorado en lugar de o a exclusión de Allah, es un Tagut. Por lo tanto, todo ser humano
que esté complacido en ser puesto como objeto de adoración es Tagut.

2. El que excede los límites sobre seguir y obedecer a otro que Allah y poner a otros como rivales con Allah, el mismo es un Tagut.

3. Aquellos que hacen Istihlaal, hacer lo prohibido permitido o viceversa, y son obedecidos por ello, son tagut, porque ellos son puestos como Señores junto a Allah. Aquí, se debe saber que obedecerlos sobre su Istihlaal está dividido en tres categorías:

(i) La persona que los obedece mientras está complacida y contenta por su palabra, dándoles precedencia a sus juicios, y descontento con la ley de Allah, entonces esta persona es un Kufr.

(ii) La persona que les obedece mientras que al mismo tiempo acepta la ley de Allah y conoce que esta es la mejor y la mas adecuada para el hombre, pero debido a sus bajos deseos, elije de otro modo. Por ejemplo, puede estar buscando un trabajo, etcétera. En este caso esto no es Kufr, sino que él es un Faasiq (rebelde,
desobediente).

(iii) La persona que les obedece debido a la ignorancia, pensando que sus leyes son las de Allah.

Esto se subdivide en dos casos:

(a) La persona que es capaz de conocer la verdad por si misma, pero es negligente. En este caso él es pecador, porque Allah nos ordenó preguntar a la gente de conocimiento cuando no conocemos los asuntos.

(b) La persona no es conocedora y es incapaz de aprender, pero les sigue con un seguimiento ciego creyendo que es la verdad. En este caso no hay nada sobre él, es decir, no contado como culpable. [Ver Al-Qawlul Muffed ‘Alaa Kitaab at-Tawhid, por nuestro Sheikh Muhammad bin Salih Al-‘Uzaimín, v.2, pp. 157-158, con una ligera adaptación].

4. Esto abarca también todo aquello que se opone al Juicio de Allah. Y esto es de diferentes niveles y rangos. Algunos puede conducir a salirse del Islam, mientras que otros no.

Algunos ejemplos de Tagut:

Aquellos que son seguidos, como hechiceros, magos, y “sabios” malvados, son Tagut. Aquellos que están complacidos por ser adorados junto a Allah, así como los ídolos, son Tagut.



Muy importante recordar:

(i) Declaraciones generales de imputación de Kufr.

Esto es conocido como Itlaaq-ut-Takfir: declarar en sentido general, tal como decir, “quienquiera que haga o diga tal y tal", de aquello que es sabido que es Kufr, entonces es un Kafir.

(ii) Aplicabilidad sobre una particular persona:

Esto es conocido como Takfir-ul-Mu’ayyan: es imputar aquello que es generalmente declarado ser Kufr sobre una persona en particular. Esto puede ser establecido sólo después de que las condiciones del Takfir (imputación de Kufr) se reúnan, así como todos los impedimentos que pueden dificultar la imputación de Kufr sean eliminados.

(iii) ¿Quiénes son los que asesoran sobre estos grandes temas?

La acusación de Kufr es muy seria y no se le deja a los musulmanes comunes o a los alumnos de conocimiento que decidan sobre ello. Sin duda, los eruditos confiables, siguiendo el camino de los salaf, son los que pueden aconsejar respecto a estas tremendas cuestiones. Por tanto, la gente debería abstenerse y contenerse a sí mismos, de modo que no se no precipiten a acusar de Kufr a una persona en particular antes de que las evidencias sean establecidas y se quiten los impedimentos.

Y Allah, el Altísimo, sabe mejor.

Traducido del inglés por Ummu Abderahman Yasmina al Andalussia
el 10 de Ramadán de 1434 H., en Ishbilia, al Andalus
Texto original en castellano: http://perlasdelislam.blogspot.com

09 septiembre 2014

¿Qué necesito saber para distinguir a un sabio de un imitador?

¿Qué necesito saber para distinguir a un sabio de un imitador?


pregunta:
Existen muchas personas en estos días que afirman tener el conocimiento correcto y por esta gente se ha vuelto muy confusa la religión. ¿Existe un criterio con el cual una persona pueda usarlo y logre distinguir entre un verdadero erudito o un imitador? que Allah le conceda el bien.

Respuesta:

En el nombre de Allah, toda alabanza Le pertenece. El signo de un verdadero erudito es claro: es la persona que presenta el Corán y la Sunnah como pruebas. 

Usted se dará cuenta de su rectitud solicitando a la gente de conocimiento referencias acerca de él. Además, una persona debe investigar y preguntar a la gente de confianza sobre él, a fin de estar seguros de que es (realmente) de la gente de conocimiento. 

El verdadero sabio es además conocido por su (correcta) religión y rectitud, su diligencia en la búsqueda de sentencias y por las pruebas que presenta.
También es conocido por sus acciones, además de las recomendaciones mencionadas por aquellos que le conocen. No es propio que una persona tome este asunto a la ligera y pida a cualquiera consejo, más bien uno debe investigar en lo que se refiera a su religión, pida confianza y fiabilidad entre las personas de conocimiento en su ciudad o en el país al que viaje o resida. 

Esto se debe hacer para que él pueda estar a gusto al haber pedido referencias a la gente de conocimiento respecto a esta cuestión.

Sheij Abdul-Aziz bin Baaz رحمه الله تعالى 
Al-Fatwa pág.118
Fuente: Claro consejo para beneficiarse de las conferencias islámicas [Seminarios, Conferencias], dictado por Sheij Salih bin 'Abdul-'Aziz Ala Sheij حفظه الله 







Traducido por: Abu Mustafa Isma'il George
Traducido del Inglés al Castellano por: Hayat al’andalusia para 
Inglés:http://salaf-us-saalih.com/2012/06/30/criterion-to-distinguish-a-true-scholar-from-an-imitator-shaykh-ibn-baaz/
Castellano: http://estemundoesunacarcelparaelcreyente.blogspot.com/2014/03/que-necesito-para-distinguir-un-sabio.html

11 agosto 2014

El significado de lealtad (al’waraa)

El significado de lealtad (al’waraa)


a octava pregunta de la Fatwa nº 4246
Pregunta 8: ¿Cuál es el significado del dicho de AllahCreyentes! ¡No toméis como amigos a gente que ha incurrido en la ira de Allah! (es decir, los Judíos) (60:13)?. ¿Cuál es el significado juntarse o aliarse con ellos? ¿Implica la visita, el habla y bromear con ellos?
(Parte N º 2, página N º 65)
Respuesta: Allah azawajjal prohíbe a los creyentes establecer con los Judíos y otros incrédulos una alianza de amistad, amor, solidaridad y el apoyo. Además, los creyentes tienen prohibido tomar a los incrédulos como asesores, consultores o ayudantes, incluso si no son Muharibs (aquellos que están en guerra con los musulmanes). Allah azawajjal dice: “No encontrarás (Oh Muhammad صلى الله عليه وسلم)a gente que crea en Allah y en el último Día y que tenga cariño a quienes se oponen a Allah y a Su Enviado (Muhammad صلى الله عليه وسلم), , aunque éstos sean sus padres, sus hijos varones, sus hermanos o los miembros de su misma tribu. He inscrito la fe en sus corazones, les ha fortalecido con un espíritu de Él. (58:22)”. También dice: “¡Creyentes! No intiméis con nadie ajeno a vuestra comunidad. Si no, no dejarán de dañaros. Desearían vuestra ruina. El odio asomó a sus bocas, pero lo que ocultan sus pechos es peor. Os hemos explicado las aleyas. Si razonarais…Vosotros, bien que les amáis, pero ellos no os aman. Vosotros creéis en toda la Escritura… Ellos, cuando os encuentran, dicen: «¡Creemos!» pero, cuando están a solas, se muerden las puntas d e los dedos, de rabia contra vosotros. Di:«¡Morid de rabia!» Allah sabe bien lo que encierran los pechos. Si os sucede un bien. les duele; si os hiere un mal, se alegran. Pero, si tenéis paciencia y teméis a Allah, sus artimañas no os harán ningún daño. Allah abarca todo lo que hacen. (3:118-120).”
Además, hay muchos textos similares del Corán y la Sunnah que promueven el mismo significado. Sin embargo, Allah azawajjal no prohíbe a los creyentes mostrar bondad a los no-combatientes incrédulos con amabilidad, o con el intercambio de intereses legales con ellos, como la compra y venta, o aceptar de ellos presentes o regalos. Allah azawajjal dice: “Allah no os prohíbe que seáis buenos y equitativos con quienes no han combatido contra vosotros por causa de la religión, ni os han expulsado de vuestros hogares. Allah ama a los que sonequitativos.Lo que sí os prohíbe Allah es que toméis como amigos a los que han combatido contra vosotros por causa de la religión y os han expulsado de vuestros hogares o han contribuido a vuestra expulsión. Quienes les tomen como amigos, ésos son los impíos. (60: 8-9)”.
(Parte N º 2, página N º 66)
Que Allah nos conceda el éxito. Que la paz y las bendiciones sean sobre nuestro Profeta Muhammad, su familia y Compañeros.

El Comité Permanente para la Investigación Académica e ‘Ifta.