15 mayo 2010

Efectos de la desobediencia sobre la Fe

Efectos de la desobediencia sobre la Fe


Ash Sheij Abdul Aziz bin Abdullah bin Baz que Allah tenga misericordia de el

Explicacion de leccion importantes para todo musulman 147-148

Desobediencia es lo opuesto a la obediencia a Allah subhana ua ta'ala , y el término abarca ambos, el abandonar una orden y cometer lo que es prohibido. Acabamos de aprender que la fe es un poco mas de setenta ramas, la mas alta es el dicho:

« Nadie tiene el derecho a ser adorado excepto Allah », y el mas bajo es remover algo que perjudique en el camino. Entonces las ramas de fe no son de un (solo) nivel en terminos de tamaño e importancia, y lo mismo puede decirse para la desobediencia. Algunos pecados anulan la fe, como ocurre en el siguiente verso:

 « Pero el Faraón creyó1 (/le desmintió) y desobedeció »Sura An Nazi’at (79): 21

 
Algunos pecados estan a un nivel menor: Quien incurra (en la desobediencia) no sale del estado de la fe, pero su fe definitivamente disminuye por cometer estos pecados. Cuando uno comete un pecado mayor, como fornicar, beber alcohol o robar y al mismo tiempo esta persona no cree que estas acciones son permitidas, (entonces) la piedad, rectitud y la iluminación dejan su corazon, aun asi los basicos niveles de aceptacion y creencia en Allah puede permanecer en su corazon. Si se arrepiente a Allah y hace acciones de bien, la luz y la piedad retornan a su corazon. Pero si persiste en seguir haciendo esos pecados, el cubrimiento de su corazon seguira incrementandose y creciendo, hasta que cubrira completamente su corazon, buscamos proteccion en Allah, en ese momento no podra distinguir entre que es el bien y el mal.

En un hadiz recopilado por el Imam Ahmad, Abu Hurairah que Allah este complacido de el narro que el Mensajero de Allah sallallahu aleiji wa salam dijo:

« Ciertamente, cuando un creyente peca, una mancha negra aparece en su corazon, si se arrepiente, desiste y pide (a Allah) perdon, entonces su corazon se pulira. Pero si incrementa (en sus pecados) entonces la mancha se incrementa y crece hasta que su corazon sea cubierto por el ran (cubrimiento por los pecados y las malas acciones) que Allah menciono en el Qur’an:


« Pero no es como dicen, sino que los pecados que cometieron (el Ran) endurecieron sus corazones. »Surah al Mutaffifin 83:14


1. Significa que el (Fir'aun) rechazo la verdad y se opuso a lo que Musa le comando con la obediencia. Entonces lo que paso con el es que su corazon descreyo y Musa (es decir, la llamada de el aleihi salam) no pudo afectarle internamente ni externamente. Junto a esto, su conocimiento que Musa vino a el con la verdad, que no necesariamente signifique que sea un creyente (en la verdad que Musa aleiji salam le trajo). Y esto porque el reconocimiento es el conocimiento del corazon y la fe es en la accion. Y esto (la fe) es cumplir acatar la verdad y someterce a ella. Tafir Ibn Kazir.

12 mayo 2010

El significado de Ibaadah

El significado de Ibaadah






Sheijul Islam Ibn Taimiah رحمه الله تعالى dijo:


« Ibadah es obediencia a Allah, llevando a cabo lo que El ha ordenado bajo las lenguas de Sus mensajeros.»


También dijo:


« Ibadah es un término genérico para todo lo que Allah ama y esta complacido, de entre las palabras y las acciones interiores y exteriores. »


Ibn al Qaiim رحمه الله تعالى dijo:

« Ibadah- es agradecimiento a Allah, amor a El y temor de El. »


Ibn Kazir رحمه الله تعالى dijo:


« Ibadah en el idioma, es humildad [dhillah]. Algunas veces se dice “ un camino llano y suave [mu’abbad] y un camino irregular [ghair mu’abbad], ” significando [ que uno ha sido] humillado, rebajado, degradado. Su uso en la revelación: una expresión de lo que acerca a la perfección del amor, temor y esperanza [en la adoración a Allah].»


Al Qurtubi رحمه الله تعالى dijo:


« Las bases del Ibaadah: humillarse [tadhallull] y someterse [ judu’] y los deberes de la Chari’ah son llamados ‘Ibaadaat’ [pl. de Ibaadah; e.actos de adoración] porque los [adoradores] se adhieren a ellas y las llevan a cabo con sumisión y humildad para Allah, el Poderoso.»


De estas palabras, reconocerás que Ibaadah tiene un basto significado y abarca muchos asuntos. También será claro para ti, que muchas personas poseen un incorrecto y fragmentado entendimiento de Ibaadah. Comúnmente muchos limitan el significado de ibaadah a la postración, inclinación, ayuno, Hajj y otros actos de adoración. Sin embargo, esto es solo un aspecto de entre los muchos aspectos del Ibaadah.

En escencia, la palabra ibaadah en el idioma [árabe] y en la revelación tiene tres significados:


a. Humildad, modestia [dhillah] y sumisión [judu’].
b. Obediencia [taa’ah] y conformidad [inqiyaad]
c. Devoción, sacrificio [tanassuk] y adoración [ta’alluh].


El libro de la adoración
Salafi Publications
Traducción: Asuntos Femeninos

10 mayo 2010

LA IMPORTANCIA DE REVISAR CONSTANTEMENTE EL TAUHID

LA IMPORTANCIA DE REVISAR CONSTANTEMENTE EL TAUHID



El Sheikh Salih Sheikh registro la siguiente anécdota:

El sheikh del Islam Ibn Mohamed Abdelwahab estaba sentado con sus alumnos.

Después de completar la explicacion de su libro Kitab At-tawhid, sheikh Al-Islam quería volver a estudiar por tercera o cuarta vez este libro.

Por lo tanto, sus alumnos le dijeron: O Sheikh queremos estudiar otro libro, un libro sobre el Fiqh o Hadith.
El Sheikh respondió: ¿Por qué [ quieren otro libro]?
Sus estudiantes: es que ya hemos comprendido at tawhid, queremos otra ciencia.
Sheikh: Esperen , voy a pensar en esta cuestión.
Unos días más tarde, el sheikh llegó a sus clases con una cara de preocupación sus alumnos lo notaron y le preguntaron el por qué de su preocupación.
El sheikh les explicó: Es algo que me ha enojado.
Estudiantes: ¿Qué es ?
Sheikh: Me ha llagado la noticia de que los habitantes de una casa han sacrificado un gallo [Para un Jinn] delante de sus puertas. He enviado una persona para confirmar este caso.
Algún tiempo después, sus alumnos le preguntaron sobre este caso.
El Sheikh les respondió: "de hecho los habitantes de esta casa no sacrificaron para otro que no sea Allah, sino que alguien ha fornicado con su madre."
Conmocionados, sus alumnos gritan : "buscamos refugio en Allah! fornico con su madre! Buscamos refugio en Allah! Que el fornico con su madre ... !!!!!!!!

Después de esta historia que cito el sheikh Salih Al Sheikh, dijo que el sheikh del Islam dijo esta historia para mostrar que sus alumnos al decir "¿Hemos entendido el tawhid" es una ignorancia y es uno de los peores susurros del Diablo.

De hecho, vieron que es más graves un gran pecado [que es Fornicar con su propia madre] que el politeísmo y esto significa estar fuera del Islam.

De hecho, sus corazones no se irritaron cuando se mencionó Shirk (estar fuera del Islam)

Y esto también ocurre hoy, cuando algunos ignorantes ven grandes pecados se enfadan.... etc… pero cuando escuchan algo sobre Shirk Akbar, o ven a personas que cometen Shirk sacrificando a otros que no sea ALLAH etc .. no se agitan sus corazones

Esto demuestra su ignorancia. esto demuestra que no entienden At tawhid

Fuente : http://www.darwa.com/forum/showthread.php

Traducción Hasna almaghrebia

06 mayo 2010

¿Cómo seguir la verdad?

¿Cómo seguir la verdad?



Alabanzas a Allah, Le alabamos, imploramos Su ayuda, y Le pedimos perdón. Buscamos protección en Allah contra el mal de nosotros mismos y el de nuestras malas acciones. Aquel a quien Allah guía, nadie [ni nada] le podrá desviar y aquel a quien Allah desvía, nadie [ni nada] le podrá guiar. Atestiguo que no hay divinidad digna de ser adorada si no es Allah, El Único, sin asociados y atestiguo que Muhammad es Su siervo y mensajero.

La mejor de las palabras es la palabra de Allah y la mejor vía es la vía de Muhammad. Y la peor de las cosas son las recién inventadas [en la religión], y toda cosa recién inventada es una innovación y toda innovación es un desvío y todo desvío conduce al Infierno.

Esta búsqueda ha sido escrita porque forma parte de la religión aconsejarse y ayudarse en el buen comportamiento y en la piedad. Conforme a lo que dijo el Profeta –la paz y las bendiciones de Allah sean con el-: “La religión es el buen consejo” (Muslim).

Y Allah –alabado y ensalzado sea- dice:

) وَتَعَاوَنُوا عَلَى الْبِرِّ وَالتَّقْوَى وَلا تَعَاوَنُوا عَلَى الإثم وَالْعُدْوَانِ (
( Ayudaos en cumplir buenas obras y en la piedad y no os ayudéis en el pecado ni en la transgresión ) (5:2)

Los musulmanes ordenan lo bueno y prohíben lo malo, Allah –alabado y ensalzado sea- dice:

 وَالْمُؤْمِنُونَ وَالْمُؤْمِنَاتُ بَعْضُهُمْ أَوْلِيَاءُ بَعْضٍ يَأْمُرُونَ بِالْمَعْرُوفِ وَيَنْهَوْنَ عَنِ الْمُنْكَرِ 

El Profeta –la paz y las bendiciones de Allah sean con el- dijo: “Aquel de vosotros que vea una cosa reprensible que la cambie con su mano. Si no puede, que lo haga con su lengua. Si no puede, que lo haga con su corazón, y éste es el grado más débil de la fe”. (Muslim)

Y el Profeta –la paz y las bendiciones de Allah sean con el- dijo también: “Quien incite a hacer una buena obra obtiene la recompensa de todos lo que le siguen y la realizan, sin que ello disminuya lo que tenga de recompensa. Y quien incite a hacer un desvío obtendrá el pecado de todos los que le siguen y lo realizan, sin que ello disminuya lo que tenga de pecado”. (Muslim)

Los musulmanes siguen la verdad siguiendo el Libro de Allah –alabado y ensalzado sea- ( donde el error no se desliza en ninguna parte) Y la sunna de Su Profeta –la paz y las bendiciones de Allah sean con el- ( quien no hablaba bajo el dominio de su pasión sino con una revelación que se le inspiró).

Allah –alabado y ensalzado sea- dice:

 وَأَنَّ هَذَا صِرَاطِي مُسْتَقِيماً فَاتَّبِعُوهُ وَلا تَتَّبِعُوا السُّبُلَ فَتَفَرَّقَ بِكُمْ عَنْ سَبِيلِهِ ذَلِكُمْ وَصَّاكُمْ بِهِ لَعَلَّكُمْ تَتَّقُونَ (
( Éste es mi camino en toda su rectitud, seguidlo, pues, y no sigáis los senderos que os desvían de Su vía. Esto os lo ha ordenado Él, quizás así temáis [a Allah] ) (6:153)

En Sahih Al-Bukhari, Abu Huraira relató que el Profeta –la paz y las bendiciones de Allah sean con el- dijo: 

“Toda mi comunidad entrará al Paraíso excepto los que rechazan”. Se le preguntó: “¿Quiénes son los que rechazan?”. El –la paz y las bendiciones de Allah sean con el- dijo: “Los que me obedecen entrarán al Paraíso y los que me desobedecen habrán rechazado [seguir mi vía]”.

Los musulmanes siguen la verdad donde sea que esté, como lo hacen los sabios de la Sunna y como lo han predicado. A continuación está lo que dijeron algunos predecesores [salaf] al respecto:

Al-Baihaqi relató que Amir Ash-Sha’bi dijo: “ Seguramente seréis conducidos a la ruina cuando renunciéis a las tradiciones [hadices], es decir a las tradiciones autenticas [hadices sahih]”. 

También él relató que Al-Awza’i dijo a algunos de sus compañeros: “Cuando la tradición [sunna: dichos, hechos y aprobaciones de nuestro Profeta] del Mensajero de Allah –la paz y las bendiciones de Allah sean con el- os alcanza, guardaos de decir otra cosa que ella [que no sea de la sunna], porque el Mensajero de Allah –la paz y las bendiciones de Allah sean con el- solo informaba lo que Allah –alabado y ensalzado sea- le reveló”.

Y Malik Ibnu Anas -que Allah le tenga misericordia- dijo: “Cada uno de nosotros puede rechazar algo que se dice [o se dijo] o ver lo suyo rechazado [lo que uno mismo dice sea rechazado], excepto lo que dijo el ocupante de esta tumba [e indicó la tumba del Mensajero de Allah –la paz y las bendiciones de Allah sean con el-]”. 

Unos cuantos dichos de los cuatro Imames Abu Hanifa, Malik, Ash-Shafi’i, y Ahmad Ibn Hanbal –que Allah les tenga misericordia- al respecto:

El Imam Abu Hanifa –que Allah le tenga misericordia- dijo: 

“Si el hadith es autentico, entonces es mi opinión”

“No le está permitido a nadie adoptar nuestra opinión a menos que sepa de donde la hemos extraído”. En otra versión: “Le está prohibido a toda persona no conociendo mis pruebas, juzgar según mi opinión”.

“Si he dicho algo que está en desacuerdo con el Corán y la Sunna, no sigáis lo que dije [dejadlo]”.

El Imam Malik Ibnu Anas –que Allah le tenga misericordia- dijo:

“Soy un ser humano que puede equivocarse como puede ser justo. Estudiad, pues, mis opiniones [investigad si son correctas]: adoptad todo lo que esté de acuerdo con el Corán y la Sunna, y rechazad todo lo que esté en desacuerdo con ellos”.

“No existe nadie después del Profeta –la paz y las bendiciones de Allah sean con el- sin que sus opiniones puedan ser aceptadas o rechazadas, excepto el Profeta –la paz y las bendiciones de Allah sean con el- [de quien se acepta todo]“.

El Imam Ash-Shafi’i –que Allah le tenga misericordia- dijo:

“Si encontráis en mi libro una contradicción con la Sunna del Profeta –la paz y las bendiciones de Allah sean con el-, adoptad la Sunna del Profeta –la paz y las bendiciones de Allah sean con el-, y dejad [no sigáis] lo que dije”.

“Si el hadith es autentico [sahih], entonces es mi opinión”.

También dijo: “Cuando os diga alguna cosa contradictoria con una tradición del Mensajero de Allah –la paz y las bendiciones de Allah sean con el-, tirad lo que dije contra la pared”.

“Si me veis decir algo mientras que existe un hadith autentico contradiciendo lo que dije, sabed que perdí mi razón [no tengo razón en lo que dije]”.

“Si en todo lo que digo, existe un hadith autentico que me contradice, entonces seguid el hadith del Profeta –la paz y las bendiciones de Allah sean con el- dado que tiene más derecho de ser seguido, por lo que no me imitéis”.

“Todo hadith del Profeta –la paz y las bendiciones de Allah sean con el- es mi opinión, aunque no lo hayáis escuchado de mi”.

El Imam Ahmad Ibn Hanbal –que Allah le tenga misericordia- dijo:

( Los creyentes y las creyentes son aliados unos de otros. Ordenan lo que está bien y prohíben lo que está mal  (9:71)

“No imites ni a mí, ni a Ash-Shafi’i, ni Al-Awza’i, ni Ath-Thawri, pero aprende de donde ellos aprendieron”.

“La opinión de Al-Awza’i, la de Malik, la de Abu Hanifa no son más que opiniones las cuales son iguales ante mis ojos, pero la prueba reside en los hadices”.

“Quien rechace un hadith del Profeta –la paz y las bendiciones de Allah sean con el- está al borde de la perdición”.

Aquí están los dichos de los cuatro Imames –que Allah este complacido con ellos, en lo que concierne a la orden que dieron de apegarse a los hadices y a la prohibición de imitarles ciegamente sin reflexionar. 

Estos dichos quedan totalmente claros tanto que no pueden ser aceptados por ninguna disputa ni interpretación. A partir de esto, la persona tiene que apegarse a todo lo que es autentico en la Sunna del Profeta –la paz y las bendiciones de Allah sean con el-, aunque esté en desacuerdo con las opiniones de los cuatro Imames, no habrá salido de su escuela [madhab], ni los habrá contradicho, sino todo lo contrario. [Quien haga eso] será quien les siga lo más exactamente posible, y se habrá apegado a el asa cerrado e indisociable [Al-‘Urwatul-Wuthqa]. 

Mientras que quien deje una Sunna autentica porque está en desacuerdo con las opiniones de los Imames, en realidad éste les habrá desobedecido y habrá contradicho sus dichos citados anteriormente, 

Allah –alabado y ensalzado sea- dice:

 فَلا وَرَبِّكَ لا يُؤْمِنُونَ حَتَّى يُحَكِّمُوكَ فِيمَا شَجَرَ بَيْنَهُمْ ثُمَّ لا يَجِدُوا فِي أَنْفُسِهِمْ حَرَجاً مِمَّا قَضَيْتَ وَيُسَلِّمُوا تَسْلِيماً (
( Pero ¡no, por tu Señor! No creerán hasta que te hayan hecho juez de sus disputas, y que a continuación, no sientan ninguna contrariedad en su fuero interior con respecto a tu decisión, ni mientras no se sometan completamente ) (4:65)

 فَلْيَحْذَرِ الَّذِينَ يُخَالِفُونَ عَنْ أَمْرِهِ أَنْ تُصِيبَهُمْ فِتْنَةٌ أَوْ يُصِيبَهُمْ عَذَابٌ أَلِيمٌ (
( ¡Que tengan cuidado los que están en desacuerdo con sus ordenes, puede ser que Allah les aflija una prueba o un castigo doloroso!) (24:63)

Antes de aprender la religión de alguien, falta saber quién es ese individuo y en que se basa al predicar. El Imam Muslim citó en la introducción de su Sahih que Muhammad Ibn Sirin –que Allah le tenga misericordia- dijo: “Este conocimiento es una religión, tened cuidado pues, de quién aprendéis vuestra religión [la religión tiene un valor incalculable, así que hay que darle su valor, aprendiéndola correctamente y de los que son de confianza que se basan en el Corán y en la Sunna según la comprensión de los predecesores piadosos]”.

Efectivamente es necesario acudir al Libro de Allah –alabado y ensalzado sea- [El Corán] y a la Sunna de Su mensajero –la paz y las bendiciones de Allah sean con el-, como lo entendieron los predecesores piadosos [as-salafus-salih]. Porque son las primeras y tres mejores generaciones de los musulmanes. 

Son los compañeros del Profeta –la paz y las bendiciones de Allah sean con el- [as-sahaba], sus sucesores [at-tabi’in], y los sucesores de los tabi’in [tabi’u at-tabi’in]. Los compañeros [as-sahaba] eran los más sabios después del Profeta –la paz y las bendiciones de Allah sean con el- en lo que se reveló en el Libro de Allah –alabado y ensalzado sea-. 

Vivían con él [el Profeta Muhammad –la paz y las bendiciones de Allah sean con el-], le preguntaban, y les informaba sobre lo que les daba problemas. Por lo que la religión les resultó perfectamente clara.

Y son los mejores de la gente como fue relatado en este hadith: “Los mejores de la gente son los de mi generación [as- sahaba], después los que vinieron después de ellos [at- tabi’in], y luego los que vinieron después de éstos últimos [tabi’u at-tabi’in]”. 
(Al-Bukhari, Muslim) 

Esto da a entender que son los mejores en saber la comprensión verdadera y preservada, y que son éstos los mejores, superiores a los que vinieron después.

Muchas evidencias del Corán y de la Sunna dan prueba de que hay que acudir a sus fuentes [por medio de lo que narraron]. De entre las cuales están:

) فَإِنْ تَنَازَعْتُمْ فِي شَيْءٍ فَرُدُّوهُ إِلَى اللَّهِ وَالرَّسُولِ إِنْ كُنْتُمْ تُؤْمِنُونَ بِاللَّهِ وَالْيَوْمِ الْآخِرِ ذَلِكَ خَيْرٌ وَأَحْسَنُ تَأْوِيلاً (
( Si divergís en alguna cosa, referidlo a Allah y al Mensajero, si es que creéis en Allah y en el Último Día. Esto es lo mejor y la solución más apropiada [para tener la exacta interpretación] ) (4:59) 

El Profeta –la paz y las bendiciones de Allah sean con el- dijo: “Os he dejado dos cosas, con las que no os podréis desviar mientras que permanezcáis apegados [a ellas]: Son el Libro de Allah [El Corán] y mi Sunna [tradición]”. (Narrado por Malik en Al-Muwatta)

El Profeta –la paz y las bendiciones de Allah sean con el- dijo: “Adheríos firmemente a mi Sunna y a la de mis sucesores los bien guiados, agarraos con los dientes, y desconfiad de las innovaciones [en materia de religión], porque toda cosa recién inventada es una innovación y toda innovación es un desvío y todo desvío conduce al Infierno”. (Narrado por Abu Dawud y At-Tirmidi)

El Profeta –la paz y las bendiciones de Allah sean con el- indicó que las comunidades serán divididas y que ésta comunidad [la musulmana] se dividirá en 73 sectas, todas están destinadas a ir al Infierno excepto una. Los compañeros [as-sahaba] preguntaron: 

“¿Cual es Oh Mensajero de Allah?” El –la paz y las bendiciones de Allah sean con el- contestó: “Los que siguen la religión según como la practicamos yo y mis compañeros”. (Narrado por At-Tirmidi)

Realizado por el hermano Abu Bilal Al Jazairi
Traducido por Ummu Darda Al Andalusiya

Articulo extraído de: http://www.salafs.com/modules/news/

La Conexión Histórica Entre la Adoración de los Antepasados (Shirk), la Astrología, la Magia y lo Oculto

La Conexión Histórica Entre la Adoración de los Antepasados (Shirk), la Astrología, la Magia y lo Oculto.


Lee más artículos en Dajjaal.Com

Se encuentra en el dicho del Profeta Muhammad (sallallaahu 'alaihi wa sallam), relatado por Al-Bukhari, Muslim, Nasaa'i y Abu Dawud, en el cual indica una asociación entre el shirk y la magia:

عن أبي هريرة أن رسول الله صلى الله عليه وسلم قال: اجتنبوا السبع الموبقات. قالوا: يا رسول الله وما هن؟ قال: الشرك بالله، والسحر، وقتل النفس التي حرم الله قتلها إلا بالحق، وأكل الربا، وأكل مال اليتيم، والتولي يوم الزحف، وقذف المحصنات الغافلات المؤمنات

De Abu Hurairah que el Mensajero de Allaah (sallallaahu alayhi wasallam) dijo: " Evitad a los siete destructores ". Ellos (los Compañeros) dijeron, " Oh Mensajero de Allaah, ¿quienes son? ". Él dijo: " El shirk (asociar coparticipes) con Allaah (en la adoración), la magia..."

Y los Eruditos de Islaam explican que la magia fue colocada después y junto al Shirk porque la magia ocurre por medio del Shirk, en el sentido que, para que los diablos ejecuten y pongan en práctica los casos de magia, el hechicero ya habrá dado la obediencia a los diablos, los habra adorado, o hizo lo que le fue requerido por los diablos de los asuntos que constituyen incredulidad.

En este artículo queremos explorar esto un poco más desde una perspectiva histórica para mostrar que la magia esta ligada a la adoración de los antepasados y a la astrología y creencias en las estrellas y planetas.

La Adoración de los Antepasados en el Tiempo de Nuh

En el tiempo de Nuh (alayhis salaam), que estaba separado por diez generaciones de Adaam (alayhis salaam), la gente comenzó a venerar y adorar a la gente honrada que había fallecido. Ellos son mencionados en la Surah del Qur'an llamada "Nuh": 

وَقَالُوا لَا تَذَرُنَّ آلِهَتَكُمْ وَلَا تَذَرُنَّ وَدًّا وَلَا سُوَاعًا وَلَايَغُوثَ وَيَعُوقَ وَنَسْرًا

"Dijeron: No abandonéis a nuestros dioses, no abandonéis a Wudd ni a Suwa'a ni a Yaghuth ni a Ya'uq ni a Nasr." (Nuh 71:23)

Estos eran los nombres de los hombres honrados que habían fallecido, y luego Shaytaan vino a la gente y los sedujo en la veneración de estos hombres honrados (por representaciones y estatuas). Entonces unas generaciones despues Shaytaan vino a la gente y dijo que sus antepasados solían adorarlos (a los hombres honrados fallecidos) como dioses, y así él los hizo caer en Shirk por medio de la adoración a los antepasados. Estos eran la gente a quien Nuh (alayhi salaam) fue enviado, y fueron destruidos por medio del Diluvio cuando rechazaron prestar atención a su (de Nuh alayhi salaam) llamada.

Adoración de los Antepasados y Astrología Entre los Caldeos y Babilonios

Después del Diluvio, había entre los descendientes de Nuh quienes habitaron lo que se conocía como Baabil (Babilonia), y este era Nimrod, un descendiente de Nuh por alrededor de cuatro generaciones. At-Tabari da su genealogía como Nimrod, hijo de Kan'aan, hijo de Kush, hijo de Saam, hijo de Nuh (Noé). Este es el rey tirano con el que el Profeta Ibrahim (alaihis salaam) discutió , como encontramos en el ayat:

أَلَمْ تَرَ إِلَى الَّذِي حَآجَّ إِبْرَاهِيمَ فِي رِبِّهِ أَنْ آتَاهُ اللّهُ الْمُلْكَ إِذْ قَالَ إِبْرَاهِيمُ رَبِّيَ الَّذِي يُحْيِـي وَيُمِيتُ قَالَ أَنَا أُحْيِـي وَأُمِيتُ قَالَ إِبْرَاهِيمُ فَإِنَّ اللّهَ يَأْتِي بِالشَّمْسِ مِنَ الْمَشْرِقِ فَأْتِ بِهَا مِنَ الْمَغْرِبِ فَبُهِتَ الَّذِي كَفَرَ وَاللّهُ لاَ يَهْدِي الْقَوْمَ الظَّالِمِينَ

"¿No has visto a aquel que, porque Allaah le había dado soberanía, desafió a lbrahim discutiéndole a su Señor (Allaah)? Dijo Ibrahim: Mi Señor (Allaah) da la vida y da la muerte. Dijo él: Yo doy la vida y doy la muerte. Dijo Ibrahim: Allah trae el sol desde el oriente, tráelo tú desde occidente. Y quedó confundido el que se negaba a creer. Allah no guía a los que son injustos." (Al-Baqarah 2:258)

La gente de Nimrod sabian que los Caldeos y Kan'aanitas se habían vuelto hacia la adoración de las estrellas y planetas, y creian que los espíritus de los muertos habitaban los planetas y estrellas, y creian sobre Nimrod que después de su muerte subió al sol (convirtiendose en un "dios sol"), y siguió brillando sobre la tierra y que más tarde tuvo un hijo llamado "Tammuz", quien era en esencia "renacido" de la "deidad" Nimrod y el "hijo de dios". Construido sobre estas ideas y creencias y mitologías asociadas, la gente estaba bien versada en astrología y habían construido un elaborado sistema de creencia alrededor de las estrellas y planetas, y alrededor de esta creencia, ellos también perfilaron su magia y prácticas ocultas (ocultistas) a las que fueron atraídos por los Jinn. Ahora aun cuando la magia ya existiera al menos desde el tiempo de Nuh (alayhis salaam), fue estimulada sin embargo por la astrología que fue asociada con la deificación de los reyes y personajes de autoridad.

La Adoración de los Antepasados y la Astrología Entre los Antiguos Egipcios.

La tierra de Egipto fue poblada por los descendientes de Nuh después de unas generaciones y se ha dicho que Mizraim, quien es el hijo de Haam, el hijo de Nuh, habito y fundo Egipto. De esta genealogía vino otro rey gobernante llamado Osiris que fue asesinado por Seth (su hermano). Entonces Osiris fue asesinado y (segun ellos) subió a las estrellas, en el sol y fue el "dios sol" pero él tenía un niño llamado Horus quien era un "renacido" de su padre (un "hijo de dios") y él vino para vengar a su padre.

http://www.dajjaal.com/liar/articles/rw ... occult.cfm
  

LA PUERTA DEL TAWFIQ

LA PUERTA DEL TAWFIQ



Ibn ul Qayyim Al Jawziyah (Rahimahullah) mencionó en su monumental libro

“Fawaa'id ul Fawaa'id” en la autoridad de Shaqiq Ibn Ibrahim (Rahimahullah), quién dijo:

La puerta de Tawfiq (es decir éxito) ha sido sobre la gente debido a seis cosas:

La Primera: Porque ellos (es decir la gente) se ocupan de ellos mismos con el Ni'mah (es decir bendición) otorgada sobre ellos y olvidan sobre la gratitud que ellos deberían expresar a Allah, El que les otorgó el favor para ellos.

La Segunda: Porque ellos tienen un deseo ardiente de conocimiento sin embargo, ellos abandonan el obrar sobre ello.

La Tercera: Porque ellos se apresuran para cometer un pecado, pero retrasan el arrepentimiento para el pecado.

La Cuarta: Porque ellos son engañados por el compañerismo del piadoso, pero dejan de emular sus acciones.

La Quinta: Porque la vida de este mundo está detrás de ellos pero ellos son insistentes en perseguirla, tras ella .


La Sexta: Porque la otra vida está delante de ellos pero ellos se vuelven alejandose de ella.

La fuente de todo estos provienen de una carencia de Raja'a (es decir esperanza en la piedad de Allah) y Khawf (es decir el temor del castigo de Allah y el hecho de que Él puede no aceptar ninguno de sus hechos).
Y el origen de este proviene de una debilidad en el Yaqin (es decir certeza). Y el origen de este proviene de una debilidad en el Basirah (es decir un profundo conocimiento legislativo). Y el origen de esto proviene de la humillación y mezquindad y cambiar aquello que es superior por eso que es mediocre.

Si el individuo fuera noble y ambicioso él no se conformaría con la mediocridad. La fuente de cada bien es por el Tawfiq (es decir éxito) de Allah así como por Su voluntad, la nobleza del alma, su magnanimidad y exaltación. Posteriormente, la fuente de cada mal es lo infame del alma, su mezquindad y bajezas, cuando Allah dice:

قد أفلح من زكاها وقد خاب من دساها...

"Ciertamente será exitoso quién purifica su alma y él que corrompe su propia alma fallará …"

Significa, el que exalta su alma, multiplica su bien y lo nutre sobre la obediencia a Allah, tendrá exito. Sin embargo, el que deshonra su alma y la humilla exponiéndola al pecado y desobediencia a Allah perderá completamente.

Así las almas nobles no están satisfechas excepto con las cosas más finas en la vida, aquellas cosas que cosechan el resultado más digno de elogio. Por otra parte, las almas mezquinas holgazanean alrededor de los asuntos más bajos como la mosca que sólo vuela sobre los excrementos.

De ahí el alma noble y superior no está satisfecha con la opresión, la fornicación/adulterio, robando o la traición debido al hecho de que se considera a sí misma más digna que cometer tales actos. Sin embargo, el alma mezquina es totalmente lo opuesto. Y cada alma se inclinará hacia lo que es en conformidad con el deseo (s) de esta y lo que a esta juzga conveniente. Esto es consecuente con la declaración de Allah:

قل كل يعمل على شاكلته

"Cada alma actuará según hacia lo que esta inclina …"

Significa, cada alma actuará sobre lo que es en conformidad con los deseos de esta. El alma actuará sobre lo que esta juzga conveniente y apropiado para ella. Así, cada alma procederá sobre el camino que es natural para ella. Luego el alma Fajir (es decir criminal) actuará según lo que es natural para ella, recibiendo la(s) bendición (es) de Allah con el pecado mientras se aleja de Al Mun'im (es decir el Dador de toda recompensa y bendición). Y el creyente actúa según lo que es natural para él, de la gratitud a Allah, El que concede Su recompensa a quienquiera que Él quiere. También amándoLE, elogiándoLE, mostrándole al afecto y siendo modesto ante Él, mientras el siervo es consciente del hecho de que Allah está evaluando cada movimiento suyo, junto con engrandecerLE y glorificarLE.

Traducido del Inglés por Ummu Abderahman Yasmina al Andalussia

http://www.at-tahara.com/index.php?o...tros&Itemid=20