« Suyu As Suhu (prosternacion por olvido)

 « Suyu As Suhu (prosternacion por olvido)

Libro Jurisprudencia Islamica del Sheij Muhammad ibn Ibrahim al Tuwaijri rahimajullah.

« Suyu As Suhu (prosternacion por olvido)

Son dos prosternaciones (Saydatan) que se hacen en el Salah Fard (obligatorio) o Nafl (superogatorio). Se las hace desde la posicion sentado y se realiza el saludo despues de las mismas, y no les sigue ningun Tashahhud.


La Sabiduria de su prescripcion :


Allah creo al hombre con naturaleza olvidadiza, y Satanas esta siempre atento para arruinarle al hombre su rezo con una adicion, una omision o una duda. Por ello, Allah prescribio el Suyud as Sahu para desalentar a Satanas, compensar las faltas de Sus siervos y que de este modo alcancen Su complacencia.


El olvido durante el Salat le ocurrio al mismo Profeta salla Allaju aleiji ua salam, porque olvidarse es naturaleza del hombre. Cuando le ocurrio salla Allaju aleiji ua salam dijo : « Ciertamente soy un hombre como vosotros y me olvido como vosotros os olvidais. Cuando me olvide recordadme. »
Muttafaq ‘alaih*


NOTA : el olvido del Profeta salla Allaju aleiji ua salam es en el dia a dia, no asi en la transmision de la revelacion ya que fue infalible.)

Los motivos para hacer Suyud as Sahu son tres: Adicion, omision y duda.

Suyud as Sahu tiene cuatro casos :

1. Si el orante adiciona una de las acciones propias del Salah involuntariamente, como un Ruku o un suyud por ejemplo, es decir que hace dos inclinaciones, se levanta en lugar de permanecer sentado o reza cinco Rak’aat en lugar de cuatro. En este caso debe hacer Suyud As Sahu por la adicion despues del saludo, sin importar si lo recordo antes o despues del saludo.


2. Si el orante omite uno de los pilares del Salah. En este caso, si lo recuerda antes de llegar al mismo punto de la siguiente Rak’ah debe volver, hacerlo o continuar con el Salah. Si lo recuerda cuando ya llego al mismo punto de la siguiente Rak’ah, ya no debe volver sino que la Rak’ah con la omision queda anulada. Si lo recuerda despues del saludo, debe realizar lo omitido y repetir lo que le sigue solamente, y finalmente hace Suyud as Sahu despues del saludo. Quien pronuncia el saludo, terminando el Salah cuando todavia esta incompleto, como quien saluda despues de la tercera Rak’ah en un rezo de cuatro y se le hace notar, debe levantarse sin pronunciar el Takbir y con intencion de seguir su rezo, hace la cuarta Rak’ah, el Tashahhud final, el saludo y finalmente el Suyud As Sahu.


3. Si el orante olvida uno de lo Uayibat del Salah, como el primer Tashahhud, no tiene la obligacion de reponerlo sino que debe hacer Suyud As Sahu antes del saludo.


4. Si el orante duda del numero de raka’at que ha rezado, si rezo tres o cuatro por ejemplo, debe abstenerse al numero menor, completar su Salah y hacer Suyud As Sahu antes del saludo. Si una de las dos posibilidades se le hace mas probale, se atendra a esa y hara Suyud As Sahu despues del saludo.


Si dice algo prescrito para el salah, pero lo hace fuera de su lugar, como recitar Qur’an durante el Ruku’ o el Suyud o el Tashahud durante la posicion de pie, esto no invalida su Salah y no es obligatorio hace Suyud as Sahu sino recomendable.

Si el Ma’mum se atrasa con respecto al Imam por un pilar o mas con motivo, debera hacer este pilar y alcanzar al Imam.


En el Suyud As Sahu se dice el mismo Dhirk y Du’a que en el Suyud regular.

Si la persona pronuncia el saludo y termina su Salah antes de lo debido, entonmces si lo nota al instante completara su Salah, saludara y finalmente hara Suyud as Sahu. Y si olvida hacer Suyud As Sahu y realiza algo que no es del Salah, como hablar por ejemplo, hara Suyud as Sahu y despues saludara nuevamente.


El Ma’mum debe seguir todos los movimientos de su Imam. Si el Ma’mum es alguien que se unio con retraso al Salah grupal y el Imam hace Suyud as Sahu despues del saludo, si el olvido del Imam ocurrio mientras rezo detras de el, entonces debe hacer Suyu as Sahu con el Imam. En cambio, si el olvido fue durante su retraso, no esta obligado a cumplirlo.


*Al Bujari 401- Muslim 572.

Pilares del Salah (Arkan as Salah)

Los pilares del Salah son las acciones indispensables para que este rito sea valido. 

Estos son catorce:


1. Estar de pie, si es posible.
2. Pronunciar el Takbirah al Ihram.
3. Recitar al Fatiha en cada Rak’ah, excepto en las que el Imam la recita en voz alta.
4. El Ruku’.
5. Enderezarse del mismo.
6. El Suyud sobre las siete partes del cuerpo.
7. Tomar asiento entre los dos Suyud
8. El segundo Suyud.
9. Tomar asiento para el Tashahhud final.
10. Pronunciar el Tashahhud final (e. 2da parte del mismo).
11. Rogar por el Profeta salla Allaju aleiji ua salam y su familia.
12. La estabilidad en cada una de las posiciones.
13. El orden en la ejecucion de los pilares.
14. El saludo.


Deberes en el Salah (Uayibat as Salah)


1. Todos los Takbir menos Takbir al Ihram.
2. Glorificar a Allah en el Ruku’.
3. Decir: Sami’a Allah liman hamidah, para el Imam y el que rezo solo.
4. Decir: Rabbana ua laka al hamd, para el Imam, el Ma’mum y el que reza solo.
5. Las plegarias durante el Suyud.
6. Las plegarias entre ambos Suyud.
7. Sentarse para el primer Tashahhud.
8. Pronunciar el primer Tashahhud. »

Bajar La Mirada

Bajar La Mirada

Es narrado que Salmân Al-Fârsî – Allâh esté complacido con él – dijo:

Yo prefiero morir y resucitar, morir y ser resucitado, y otra vez morir y ser resucitado que ver la parte privada del cuerpo de un Musulmán o que un Musulmán vea la mía.

Imâm Ahmad, Al-Zuhd p192. Primera ed. 1983. Dâr Al-Kutub Al-’Ilmîyah. Beirut, Lebanon.

Es narrado que ‘Abdullâh b, ‘Umar – Allah tenga misericordia de él – dijo:

Verdaderamente, parte de desatender la confianza puesta en tí es mirar dentro de los apartamentos y casas [de otra gente].

Ibn Abî Al-Dunyâ, Kitâb Al-Wara’ artículo 71

Es narrado que Anas b. Mâlik – Allah esté complacido con él – dijo

Si una mujer pasa en frente de tí, baja tus ojos hasta que ella haya pasado.

Ibid. artículo 72.

Es narrado que Al-’Alâ b. Ziyâd – Allah tenga misericordia de él – dijo:

No dejes que tu mirada siga la agradable mirada de vuelta a una mujer [cuando ella pasó], ya que en efecto la mirada causa el deseo en el corazón

Ibid. artículo 77

Es relatado en la autoridad de Al-Wakî’ b. Al-Jarrâh:

Salimos un Eid con Sufyân Al-Thawrî y él dijo, “La primera cosa que haremos en este día nuestro será bajar nuestra mirada.”

Ibíd. artículo 66.

Es relatado que Hassân b. Abî Sinân– Allah tenga misericordia de él – salió un Eid y cuándo él volvió a casa su esposa dijo “¿Cuántas mujeres hermosas has mirado hoy? ” Después de que ella siguió preguntándole, él dijo, “¡Ay de tí! No he mirado otra cosa que mi dedo del pie desde cuando salí hasta cuando he vuelto a tí.”

Ibíd. artículo 68.

Traducido del Inglés por Ummu Abderahman Yasmina al Andalussia
Texto en inglés: http://maktabasalafiya.blogspot.com/...ring-gaze.html
http://www.sayingsofthesalaf.net/ind...ring-the-gaze/
http://perlasdelislam.blogspot.com/2...la-mirada.html

Acciones Específicas Para Los Últimos Diez Días de Ramadán

Acciones Específicas Para Los Últimos Diez Días de Ramadán

Referencia: Lataa-if al Ma’aarif : P.207
Autor: Ibn Rajab al Hanbali

El Mensajero - لصلى الله عليه وسلم - solía especificar los diez últimos días de Ramadaan con acciones específicas que él no practicaba durante el resto del mes.

Entre ellas: Quedarse (levantado) por la noche, es posible que lo que se refiera sea que él se quedaba la noche entera, en el Hadith de 'Aa-ishah:

“El Mensajero solía combinar entre sueño y oración durante los veinte primeros días, cuando los últimos diez llegaron, él se remangaba sus mangas y apretaba su Izaar.” [Narrado por Ahmad]

Es también posible que lo que se refiera sea que; él solía quedarse la mayoría de la noche, esta opinión es apoyada por un Hadith copilado por Muslim en la autoridad de 'Aa-ishah:

“No sé si él alguna vez se quedó hasta la mañana por si quiera una noche."

Entre ellas: El Mensajero -  صلى الله عليه وسلم - solía despertar su familia para la oración durante los diez últimos días y no otras noches. Sufyaan at Thawri declaró: Rezar Tahajud en [la última parte de] la noche es amado para mí, y que una persona se esfuerce en ello, y despierte a su familia y niños para rezar si ellos son capaces. Se ha relatado auténticamente que el Mensajero - صلى الله عليه وسلم - solía llamar a la puerta de Faatimah y 'Ali por la noche y decirles: “No os levantaréis y rezaréis?.” [Coleccionado tanto por Bukhaari como por Muslim.]

Él solía despertar a ‘Aa-ishah por la noche después de que él terminaba de rezar Tahajud antes de que él rezara el Witr. Ha sido relatado para los cónyuges un incentivo, de que cada uno despierte al otro y ligeramente echen agua en sus caras. Una narración en Muwata Maalik declara que ‘Umar ibn al Khataab solía rezar por la noche que Allaah quiso que él rezarara, cuando en medio de la noche se acercó, él a despertar a su familia para rezar y decirles: “La oración, la oración.” y recitar este verso:

{ Ordena a tu gente el salat y persevera en él}.[Taha: 132]

Abu Muhammad, la esposa de Habib al Faarisi solía decirle por la noche:

“La noche está pasando, ante nosotros hay un largo viaje y nuestra provisión es escasa, las caravanas de los piadosos han pasado precendiéndonos mientras nosotros permanecemos.”

Oh Tu que duermes, despierta y acuéstate más tarde,
despierta mi amado, el tiempo ha llegado.
Toma de la noche y su tiempo,
algún recuerdo (de Allah) mientras el durmiente duerme.

Uno que duerme hasta que la noche se haya ido,luego cuando él alcance su casa o cubierta.

Entre ellas, es que el Profeta - صلى الله عليه وسلم - solía apretar su Izaar. Los eruditos difirieron sobre su sentido; entre ellos están aquellos que dijeron que esto es una locución que indica su afán y sus esfuerzos en la adoración, esta explicación no está libre de escrutinio. El entendimiento correcto consiste en que esto significa que él solía abstenerse de [relaciones sexuales con] mujeres. Así es como los Salaf y los Imaams de las generaciones más tempranas explicaron esto, entre ellos es Sufyaan ath Thawri. Él menciona en su Tafsir que él no se retiraba a su cama hasta que Ramadán hubiera terminado, y en el Hadith de Anas, que Allaah esté complacido con él: “El solía abandonar su cama y abstenerse [de relaciones sexuales de] mujeres.”

Algunos de los Salaf explicaron el dicho de Allah:

{ así pues, uníos con ellas y buscad lo que Allah os ha ordenado.} [Al Baqarah: 187]

Ellos explicaron que esto es debido a la búsqueda de Laylatul Qadr. El sentido de esto es que cuando Allaah permitió las relaciones sexuales con mujeres en las noches de ayuno hasta que el alba se hiciera clara, El también ordenó la búsqueda de Laylatul Qadr, de modo que los Musulmanes no esten ocupados durante las noches de este mes con placeres permitidos que podrían hacerles perder Laylatul Qadr. Es desde el ángulo que el Mensajero solía tener relaciones con su familia durante los primeros veinte días, después el se abstendría y libraba a sí mismo para buscar Laylatul Qadr en los últimos diez.

Entre ellos; al ‘Itikaaf. En un Hadith coleccionado tanto por Bukhaari como por Muslim bajo la autoridad de 'Aa-ishah que el Mensajero de Allaah - صلى الله عليه وسلم - solía practicar ‘Itikaaf durante los diez últimas días hasta que él falleció. En Sahih al Bukhaari en las autoridad de Abu Hurayrah:

“El Mensajero de Allah solía practicar ‘Itikaaf durante diez días cada Ramadán, en el año que él falleció, él practicó ‘Itikaaf durante veinte.”

El Mu'takif se encarcela a sí mismo a la obediencia y la conmemoración de Allah, él corta todas los asuntos que lo distraen, él se vuelve a su Señor y todo lo que le acerca a Él con su corazón, y nada permanece con él más que Allaah y lo que LE complace. Cuanto más conocimiento de Allah y amor por Él es reforzado, más capaz es una persona de completamente cortar uno mismo de todo lo que no sea Allah el Altísimo.

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[Nota del traductor al inglés] Al Haafidh ibn Rajab también menciona la cuestión del baño entre el Maghrib y el 'Ishaa y retrasar la rotura del ayuno hasta el Sahur en los últimos diez. Algunos eruditos han declarado que ese Hadith es falso luego ha sido omitido hasta que la autenticidad del Hadith pueda ser determinada.

Traducido al inglés por Abu Abdul-Waahid, Nadir Ahmad
Traducido al castellano por Ummu Abderahman Yasmina al Andalussia

الأعمال الخاصة بالعشر الأواخر من رمضان

المرجع: لطائف المعارف : ص 207المؤلف :ابن رجب الحنبليالباب: الصيامكان النبي صلى الله عليه وسلم يخص العشر الأواخر من رمضان بأعمال لا يعلمها في بقيةالشهر:

فمنها:إحياء الليل؛ فيحتمل أن المراد إحياء الليل كله، ففي حديث عائشة قالت

كان النبي صلىالله عليه وسلم يخلط العشرين بصلاة ونوم، فإذا كان العشر - يعني الأخير - شمّر وشدّ المئزر - رواه أحمد

ويحتمل أن يريد بإحياءالليل إحياء غالبه، ويؤيده ما في صحيح مسلم عن عائشة، قالت

ما أعلمه قام ليلة حتى الصباح

ومنها:أن النبي صلى الله عليه وسلم كان يوقظ أهله للصلاة في ليالي العشر دون غيره من الليالي،قال سفيان الثوري: أحب إليّ إذا دخل العشر الأواخرأن يتهجد بالليل، ويجتهد فيه، ويُنهض أهله وولده إلى الصلاة إن أطاقوا ذلك. وقد صح عن النبي صلى الله عليه وسلم أنه كان يطرق فاطمة وعلياً ليلاً فيقول لهما: ألا تقومان فُتصليان - رواه البخاري ومسلم.

وكان يوقظ عائشة بالليل إذا قضى تهجده وأراد أن يُوتر. وورد الترغيب في إيقاظ أحد الزوجين صاحبه للصلاة، ونضح الماء في وجهه. وفي الموطأ أن عمر بن الخطاب كان يصلي من الليل ما شاء الله أن يصلي، حتى إذا كان نصف الليل أيقظ أهله للصلاة،يقول لهم: " الصلاة الصلاة "، ويتلو هذه الآية

وَأْمُرْأَهْلَكَ بِالصَّلَاةِ وَاصْطَبِرْ عَلَيْهَا - طه:132.

وكانت امرأة أبي محمد حبيب الفارسي تقول له بالليل

قد ذهب الليل وبين أيدينا طريق بعيد،وزادنا قليل، وقوافل الصالحين قد سارت قدامنا، ونحن قد بقينا

يانائماً بالليل كم ترقد *** قم ياحبيبي قد دنا الموعد

وخُذ من الليل وأوقاته *** ورِداً إذا ما هجع الرّقد

من نام حتى ينقضي ليله *** ثم يبلغ المنزل أويجهد

ومنها:أن النبي صلى الله عليه وسلم كان يشدّ المئزر. واختلفوا في تفسيره ؛ فمنهم من قال: هوكناية عن شدة جدِّه واجتهاده في العبادة، وهذا فيه نظر، والصحيح أن المراد اعتزاله للنساء، وبذلك فسره السلف والأئمة المتقدمون منهم سفيان الثوري، وورد تفسيره بأنه لم يأوِِ إلى فراشه حتى ينسلخ رمضان. وفي حديث أنس رضي الله عنه وطوى فراشه،واعتزل النساء.

وقد قال طائفة من السلف في تفسير قوله تعالى

فَالآنَ بَاشِرُوهُنَّ وَابْتَغُواْ مَا كَتَبَ اللّهُ لَكُمْ - البقرة:187

إنه طلب ليلة القدر. والمعنى في ذلك أن الله تعالى لما أباح مباشرة النساء في ليالي الصيام إلى أن يتبين الخيط الأبيض من الخيط الأسود، أمر مع ذلك بطلب ليلة القدر؛ لئلا يشتغل المسلمون فيطول ليالي الشهر بالاستماع المباح، فيفوتهم طلب ليلة القدر، فأمر مع ذلك بطلب ليلةالقدر بالتهجد من الليل، خصوصاً في الليالي المرجو فيها ليلة القدر، فمن ها هنا كان النبي يصيب من أهله في العشرين من رمضان، ثم يعتزل نساءه ويتفرغ لطلب ليلة القدر في العشر الأواخر ".

ومنها:الاعتكاف، ففي الصحيحين عن عائشة رضي الله عنها أن النبي صلى الله عليه وسلم كان يعتكف العشر الأواخر من رمضان حتى توفاه الله تعالى. وفي صحيح البخاري عن أبي هريرةرضي الله عنه،

كان رسول الله يعتكف في كل رمضان عشرة أيام،فلما كان العام الذي قُبض فيه اعتكف عشرين

وإنما كان يعتكف النبي صلى الله عليه وسلم في هذه العشر التي يُطلب فيها ليلةالقدر، قطعاً لأشغاله، وتفريغاً لباله، وتخلياً لمناجاة ربه وذكره ودعائه.

فالمعتكف قد حبس نفسه على طاعة الله وذكره، وقطع عن نفسه كل شاغل يشغلهعنه، وعكف بقلبه وقالبه على ربه وما يقربه منه، فما بقى له هم سوى الله وما يُرضيهعنه. وكما قويت المعرفة والمحبة له والأنس به أورثت صاحبها الانقطاع إلى الله تعالىبالكلية على كل حال

Fuente: http://ayunoyramadan.blogspot.com/

Amando a Allah y ganando su amor

Amando a Allah y ganando su amor

Debes sabes, Oh mi hermano [a] musulman [a], que no es posible para nadie lograr este nivel de amor a Allaah y Su Mensajero صلى الله عليه وسلم excepto a través del Taujid [particularizar] a Allaah, el más Alto, adorar únicamente a Él, y particularizar solo al Profeta صلى الله عليه وسلم en ser seguido entre los siervos de Allaah, por la afirmación [de Allaah]:


« Quien obedezca al Mensajero obedece a Allah. Y quien le dé la espalda sepa que no te hemos enviado como un custodio de sus obras. »1 y Su afirmación: « Di: Si verdaderamente amáis a Allah ¡Seguidme! Y Allah os amará y os perdonará los pecados. Allah es Absolvedor, Misericordioso .»2


Y [el Profeta]صلى الله عليه وسلم dijo: « No, por Aquel en cuyas manos está mi alma, si Musa [Moisés] estuviera vivo, no habría tenido más opción que seguirme.»3


Digo: Si alguien como Musa, a quien Allaah habló [directamente], no puede seguir a nadie más que al Profeta, ¿cómo puede alguien aparte de él hacerlo?. Por consiguiente, esto es de las evidencias definitivas de la obligación de particularizar al Profeta صلى الله عليه وسلم en el seguimiento, lo cual es de los requisitos de la chajada [el testimonio de fe]: «anna mujámmed ar rasulul-láh[que Mujámmed es el Mensajero de Aláh].» Entonces, Allaah el Bendito y más Alto, en la ayaah mencionada anteriormente, hace el seguir únicamente [al Profeta] una prueba del amor de Allaah para [el seguidor]. Y no hay duda que a quien Allaah ama, Allaah está con él en todo, como se afirma en el jadiz al Qudsi4 auténtico:


« Mi siervo no se acerca a Mí con algo más querido para Mí que cumpliendo con lo que le he ordenado, y si Mi siervo sigue acercándose a Mí a través de los actos voluntarios Yo lo amaré. Y cuando lo ame seré su oído con el que escucha, su vista con la que ve, su mano con la que golpea y su pierna con la que camina. Si me pide algo se lo concederé, y si busca refugio en Mí lo protegeré...»6

Amando a Allah y ganando su amor

Nadie conoce lo no visto, excepto Alláh

Nadie conoce lo no visto, excepto Alláh

Alláh, el Más Alto, dijo:

“Ni Alláh descubrirá para ustedes los secretos de lo no visto”[156].

Alláh, el Más Alto, dijo:

“Di: (Oh Muhammad): “Yo no les digo que conmigo están los tesoros de Alláh, ni (que) yo conozco lo no visto; ni les digo que soy un Ángel. Pero sigo lo que me es revelado”. Di: “¿Son el ciego y el que ve, iguales? ¿No tomarán pensamiento?” ”[157].

Alláh, el Más Alto, dijo:

“Di (Oh Muhammad): Yo no poseo poder de beneficio o daño hacia mí mismo, excepto como Alláh desea, si yo tuviera conocimiento de lo no visto, hubiera asegurado para mí mismo un abundancia de riqueza y ningún daño me hubiera tocado. Yo soy un advertidor y uno quien trae buenas noticias hacia la gente quien cree”[158].

Alláh, el Más Alto, dijo:

“Yo no les digo que conmigo están los tesoros de Alláh, ni (que) yo conozco lo no visto; ni les digo que soy un Ángel”[159].

Alláh, el Más Alto, dijo:

“Di: “Nadie en los Cielos y la tierra conoce los no visto, excepto Alláh, ni pueden ellos percibir cuando serán resucitados” ”[160].

Alláh, el Más Alto, dijo:

“Entonces cuando Nosotros decretamos la muerte para él (Sulaimán) nada les informó (a los Yinn) de su muerte excepto un pequeño gusano de la tierra el cual estuvo royendo lejos (lentamente) en su palo. Así que cuando él cayó, los Yinn vieron claramente que si ellos hubieran conocido lo no visto, ellos no se hubieran quedado en el tormento humillante”[161].

Alláh, el Más Alto, dijo:

“Y con Él están las llaves de lo no visto, nadie las conoce sino Él”[162].

Alláh, el Más Alto, dijo:

“Ellos dicen: “Lo no visto pertenece a Alláh solo” ”[163].

Alláh, el Más Alto, dijo:

“Y a Alláh pertenece lo no visto de los Cielos y la Tierra”[164].

Alláh, el Más Alto, dijo:

“(Él solo es) el Todo Conocedor de lo no visto, y Él no revela a nadie Sus (cosas) no vistas”[165].

Alláh, el Más Alto, dijo:

“Di: “Alláh conoce mejor qué tanto ellos se quedaron. Con Él está (el conocimiento de) lo no visto de los Cielos y la Tierra” ”[166].

De Abdullah bin Umar (رضي الله عنه) quien dijo que el Mensajero de Alláh (صلى الله عليه وسلم) dijo: “Las llaves del conocimiento no visto son cinco, las cuales nadie conoce sino Alláh:

Nadie sabe lo que sucederá mañana, sino Alláh.

Nadie sabe lo que está en el vientre, sino Alláh.

Nadie sabe lo que ganará u obtendrá mañana, sino Alláh.

Nadie sabe en qué lugar morirá, sino Alláh.

Nadie sabe cuando lloverá, sino Alláh”[167].

(También en otra narración “Y nadie sabe cuando la Hora será declarada, sino Alláh”).

Yo digo: De estos nobles versos y los honorables Ahadith proféticos, la falsedad del adivino, el agorero de la suerte y el astrólogo está clarificada para el lector inteligente. De la maña y el desvío tales como Mahdi Amín y su compañero Al-Mawsuf Al-Muhaiyah y Qawir y otros como ellos de entre los adivinos, y verdaderamente ninguno conoce lo no visto excepto Alláh solo, sin que tenga socios.

http://www.islammexico.net/DiscursoB...htm#Capitulo30

El sentido y las condiciones de Laa ilaaha IllaAllaah

El sentido y las condiciones de Laa ilaaha IllaAllaah

Su significado - No hay quien tiene el derecho a ser adorado excepto Allah.

Sus pilares son:

1. La frase negación - no hay ninguna deidad digna de culto (Laa ilaaha)

2. La frase de confirmación - excepto Allah (IllaaAllaah)

La frase: "no hay ninguna deidad digna de culto" niega todos los demás objetos de culto falso, mientras que la frase "excepto Allah" confirma que hay un solo Dios verdadero, digno de adoración que no tiene socios.

Las condiciones de la Shahada (testimonio de la fe) son ocho:

1. 'Ilm (Conocimiento): El conocimiento de su significado - lo que es confirmado por ella y lo que es negado por ella ... Como se señaló anteriormente se mencionó que el significado de: "No hay nadie que tenga el derecho a ser adorado excepto Allah" es que todos los demás objetos de culto que la humanidad creó como asociados a Allah son falsas.

2. Yaqiin (certeza): La certeza de su significado, sin duda o sospecha. Esto significa, debe estar sobre la certeza de que nadie tiene el derecho a ser adorado excepto Allah.

3. Al-Ijlaas (sinceridad): Esto significa que la sinceridad del servidor sólo tiene hacia su Señor, en todos los actos de culto. Por ejemplo, si se aparta a nadie de esta sinceridad a Allah y la dirige hacia un Profeta, un Walii, un ídolo, un rey, los genios o de cualquier otro falso objeto de culto, es sin duda culpable de cometer shirk (politeísmo) y ha contradecido esta condición de la Shahada (testimonio de la Fe), que es la sinceridad.

4, As-Sidq (Verdad): El significado es tener que decir la verdad a fin de eliminar cualquier rastro de hipocresía. Este es el significado de Sidq. También significa respetar la veracidad con la lengua, así como el corazón. Si el sidq sólo se observa por la lengua y no por el corazón, entonces esta condición de sidq (veracidad) no se ha cumplido.

5. El sentido de Al-Mahabbah (amor): Ese es amar a Allah. La declaración de la Shahada requiere que la persona ama a Allah. Si alguien declara su fe, pero no el amor a Allah es que está en una etapa de incredulidad, en el que no entra en el Islam, como era la manera de los hipócritas. La prueba de esto está en la palabra de Allah:

"Di (Oh Muhammad, a la humanidad), si vosotros realmente amais a Allah ¡Seguidme!. Allah os amará y os perdonará vuestros pecados. Y Allah es indulgente, misericordioso. "[Imran Sura Aali ': 31]

6. Al-Inqiyad (Cumplimiento): Hay que cumplir con las obligaciones de la Shahada. Esto significa llevar a cabo con todas las obligaciones con la fe y la certeza de que estas obligaciones son los derechos que su Señor, tiene sobre ti. Si uno no puede adorar a Allah y se adhieran a su legislación, mostrando la arrogancia y la animosidad hacia él, entonces él no es de los creyentes, como fue el caso de Iblis (el diablo) y otros de su naturaleza.

7. Al-Qubul (aceptación): Uno debe aceptar la Shahada y su significado. Esto significa aceptar todas sus condiciones con sinceridad y adorar solamente a Allah. También implica dejar fuera de la que es objeto de culto, además de Allah como iguales, siendo firme al mismo tiempo en esto y contento con ella.

8. Rechazo de cualquier culto fuera de Allah: El significado de esta condición es que deben mantenerse alejados de él mismo y la distancia de todos los actos de culto que no sea el culto de Allah. Y él tiene que reconocer, con la certeza de que todos los actos de culto,que no se realizen únicamente a Allah, son falsos y deben rechazarse.

Allah dice en el Corán: "Quien no cree en los taguts y cree en Allah, ese tal se hace del asidero más firme, de un asidero irrompible. Allah todo lo oye, todo lo sabe. . "[Sura Al-Baqarah: 256]

Autor: Abdul Imam '-'Aziz bin Baz

Fuente: Maymu '-Fatwa [vol. 1, pág. 231]

Traductor al Inglés: Muhammad Islam

Traduccíon del Inglés al Castellano: Hayat al-andalusia.

Mujer liderando una congregación de mujeres

Mujer liderando una congregación de mujeres

¿Le es permitido a la mujer rezar la oración en congregación con las mujeres? beneficienos y que Allaah le recompense con bien.



Respuesta


Si, no hay daño en que las mujeres se congreguen para rezar en congregación como ha sido relatado por Umm Waraqah que ella buscó el permiso del Profeta صلى الله عليه وسلم para liderar a las personas en su hogar. Incluso si reza sola no hay objeción. Esto es porque la oración en congregación no es obligatoria sobre las mujeres. Más bien la oración en congregación es obligatoria sobre los hombres. Por lo que, si el hombre reza solo sin una excusa valida entonces está pecando. 


En cuanto a la mujer si ella reza sola sin una excusa entonces no hay nada de malo. Si ella reza en la oración en congregación con sus hermanas entonces no hay daño y ella logrará la recompensa por haber rezado en la oración en congregación si Allaah quiere y Allaah sabe más.


Cheij ‘Abdullah bin Humayd حفظه الله
Abu ‘Imraan al Meksiki
DTSSBC
Traducción del Inglés: Asuntos Femeninos

Pregunta Sobre el Iman

Pregunta Sobre el Iman

Pregunta:


¿Es el Iman (Fé) un todo que nunca puede dividirse? Cuando una parte de ella se pierde, ¿se pierde el resto también? Si esto es verdad, ¿como podemos conciliar esta afirmación y el hecho de que el Iman aumenta y disminuye?


Respuesta:


El Iman es divisible, así como aumenta o disminuye. Allah (enzalzado sea Él) dice:


"Los Creyentes son aquellos que cuando se recuerda a Allah se les estremece el corazón y que cuando se les recitan Sus signos les aumenta la creencia y en Su señor se confían" (Al anfal, 8:2),


Allah (enzalzado sea Él) dice además:


"Y a aquéllos que hayan seguido la guía, el Misericordioso los incrementará en ella" (Maryam, 19:76).


Perder un poco de tu Iman no significa que lo pierdas del todo; porque la opinión que se inclina a la pérdida total del Iman de uno debido a la pérdida de una parte de ella es de la doctrina de los Khawarijj (grupo partidista que sostiene [cree] que cometer pecados mayores viene a ser lo mismo que la incredulidad).


Ciertamente, esta es un opinión errada porque Allah (enzalzado sea Él) dice:


"Y si dos bandos de creyentes luchan entre sí, reconciliadlos, pero si uno de ellos abusa del otro, combatid al que haya abusado hasta que vuelva a las orden de Allah; y si no lo hace, arreglad las cosas entre ellos con justicia y siendo equitativos. Es cierto que Allah ama a los equitativos" (Surah Al-hujurat, 49:9),


Allah (ensalzado sea Él) además dice:


"¡Creyentes! Se os prescribe aplicar el talión en caso de asesinato: libre por libre, esclavo por esclavo y hembra por hembra. Pero si a uno [que haya matado a alguien] su hermano [es decir, el pariente o el tutor del muerto responsable de reclamar el talión] le perdona algo, que éste proceda según lo reconocido [sin agobiarlo ni violentarlo] y que él lo entregue buenamente." (Surah Al Baqarah, 2: 178).


Aquí Allah (enzalzado sea Él) lo llama hermano del otro aún incluso cuando es un asesino.


La doctrina de Ahlul-Sunnah (los que se adhieran al a Sunnah) es que una persona puede combinar ambos, Iman y Fisq (violación evidente de la Ley Islámica) y obediencia y desobediencia; así como el Iman aumenta con la obediencia y disminuye con la desobediencia.


¡Quiera Allah garantizarnos el éxito! Que la paz y las bendiciones de Allah sean sobre nuestro Profeta Muhammad, su familia y Compañeros!




Comité Permanente de Investigación Científica y Veredictos Islámicos


Salih Al-Fawzan, `Abdul-`Aziz Al Al-Shaykh, `Abdullah ibn Ghudayyan, `Abdul-`Aziz ibn `Abdullah ibn Baz
Referencia:http://www.alifta.net/fatawa/fatawaDetails.aspx?BookID=7&View=Page&PageNo=1&Pag eID=10721
Tomado de:http://www.calgaryislam.com/imembers/displayarticle593.html
Traducido al español por Umm 'Isa Ash Shilliyyah: http://fatwasislamicas.blogspot.com

Difundir las buenas nuevas del Ramadán

Difundir las buenas nuevas del Ramadán

Abu Huraira reportó que el Mensajero de Alláh (sallallahu alayhi wasallam) dijo: 


“EL Ramadán ha venido a ustedes, un mes bendito. Alláh ha hecho sobre ustedes su ayuno. En él, las puertas del cielo están abiertas, las puertas del infierno están cerradas y los malvados demonios están encadenados. A Alláh le pertenece una noche en ello, la cual es mejor que mil meses. Quienquiera que es prevenido de su bien, entonces él ha estado privado”[1].




Este hadith es una feliz noticia para los rectos sirvientes de Alláh, de la venida del mes bendito de Ramadán. 


El Profeta (sallallahu alayhi wasallam) informó a sus Compañeros de su venida y ello no era solamente una simple tanda de noticias. Además, su intento fue darles a ellos las felices noticias de un tiempo magnificente del año, para que la gente recta quienes son rápidos en actuar pueda darle su debida estimación. Esto es porque el Profeta (sallallahu alayhi wasallam) explicó en ello (el Hadith) que Alláh ha preparado para Sus sirvientes de las vías hacia ganar el perdón y Su contento, y hay muchas maneras. Así que quienquiera que tiene el perdón de él durante el mes de Ramadán, entonces él ha sido privado con la más alta privación.


De los más grandes favores y generosidades que Alláh ha conferido sobre Sus sirvientes es que Él ha preparado para sus ocasiones meritorias para que ellas puedan ser de provecho para aquellos quienes Lo obedecen y una carrera para aquellos quienes se apresuran para competir (por buenos hechos). 


Estas ocasiones meritorias son tiempos para cumplir las esperanzas por esforzarse en la obediencia y el resarcimiento de faltas y deficiencias por la auto rectificación y arrepentimiento. No hay una sola ocasión de estos tiempos virtuosos, excepto que Alláh ha asignado en ello trabajos de obediencia, por los cuales uno puede acercarse a Él. Y Alláh posee las más bellas cosas como regalos, los cuales Él confiere sobre quienquiera que Él desea por Su Gracia y Misericordia.


Así que aquel quien logra la verdadera felicidad es aquel quien toma ventaja de estos virtuosos meses, días y horas y se acerca a Su Guardián en ellos, al hacer lo que es prescrito en ellos de los actos de obediencia.


Así, tal vez, él será mostrado con una de las muchas bendiciones de aquellas ocasiones y ser ayudado por ello, con una asistencia que lo salva del Fuego y lo que contiene, tal como su ardiente calor. [2]


Ser capaz de alcanzar el Ramadán es una generosidad magnificente en sí misma, conferida sobre aquel quien lo alcanza y se levanta para esta ocasión, al pararse en oración durante su noche y ayunando durante su día. En ello, él retorna a Su Protector, (deja) de desobedecerlo a Él para obedecerlo a Él, (deja) de ser negligente con Él para recordarlo a Él, (deja) de permanecer distante de Él para volverse hacia Él en arrepentimiento sumiso.


Un musulmán debe estar consiente de esta generosidad y reconocer su magnitud. Porque efectivamente, mucha gente es prevenida de ayunar, aún porque ellos se mueran antes de lograrlo, o porque ellos no sean capaces de observarlo o porque ellos se opongan y se alejen de ello. 


Así, aquel quien ayuna debe dar alabanzas a su Señor por esta generosidad y debería dar la bienvenida a este mes con alegría y deleite que un tiempo magnificente del año fuera de todas las ocasiones para llevar a cabo la obediencia es bienvenido. Él debería esforzarse a sí mismo profundamente en hacer buenos actos. Y debería invocar a Alláh para garantizar su ayuno t el estar parado en la oración de la noche y que Él le provea con seriedad, entusiasmo, fuerza y energía en ese mes. Y que Él lo despierte del sueño descuidado para que pueda tomar ventaja de estos virtuosos tiempos de bien.


Es desafortunado encontrar que mucha gente no conoce el valor de esta virtuosa ocasión, ni consideran que sea sagrado. Así que el mes de Ramadán no se vuelve más un tiempo significativo para la obediencia, la adoración, recitar el Corán, dar caridad y hacer recordatorio de Alláh. Además, para alguna gente, se vuelve un tiempo significativo para diversificar sus comidas y bebidas y para preparar diferentes tipos de platillos antes de que el mes comience.


Alguna otra gente no sabe del Ramadán, excepto como un mes de somnolencia y constantes y recurrentes reuniones mientras se duerme por el día. Esto es para el punto que algunos de entre ellos duermen hasta pasado el tiempo de las oraciones obligatorias; así, no rezándolas en congregación o en sus propios tiempos. 


Otra gente no conoce el Ramadán, excepto como un tiempo significativo para conducir asuntos mundanos, no como un tiempo significativo para conducir asuntos para el Más Allá. Así ellos trabajan afanosamente en ello, comprando y vendiendo, y ellos se quedan en las áreas de compras, consecuentemente abandonando los Masyids. Y cuando ellos rezan con la gente, lo hacen en una forma apresurada. Esto es porque ellos encuentran su placer en los lugares de compras. Este es el alcance que las nociones y puntos de vista (del Ramadán) han sido cambiados. 


Algunos de los Salaf acostumbran decir: 


“Efectivamente Alláh, el Más Alto, ha hecho el mes de Ramadán como una competencia para sus criaturas, en el cual ellos pueden competir con otro para Su placer, al obedecerlo. Así, un grupo viene primero y así es que prosperan y otro grupo viene al último y así es que fallan”. [3]


También, el individuo no sabe si este es quizá el último Ramadán que verá en su vida, si él la completa. Cuántos hombres, mujeres y niños han ayunado con nosotros el año pasado, y ahora yacen enterrados en las profundidades de la tierra, dependiendo de sus buenos actos. Y ellos esperaban ayunar muchos más Ramadanes. De forma similar, todos nosotros deberíamos seguir su vía. Por lo tanto, es sobre el musulmán el alegrarse de esta ocasión magnificente para la obediencia. Y no debería renunciar a ello, sino en su lugar ocuparse a sí mismo con lo que lo beneficiará y lo que le causará su efecto para quedarse. Para qué más es ello, excepto los días numerados, los cuales son ayunados en sucesión y los cuales terminan rápidamente.


Que Alláh nos haga, tanto como a ustedes, de entre aquellos quienes están más avanzados en mantenerse en los buenos hechos.


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[1] Este Hadith es reportado por Ahmad y An-Nasai. Ver la revisión de Ahmad Shakir del musnad (no.7180) y Sahih At-Targhib wa Tarhib de Al-Albani (1490), tanto como Tamam-ul-Manah 3.


[2] Estas son las palabras de Ibn Rajab Lataa if-ul-Maarif, página 8.


[3] Lataa if-ul-Maarif de Ibn Rajab, página 246.


Autor: Abdullah Ibn Salih Al-Fawzan.
Fuente: Ahadith As-Siyam: Ahkam wa Adab (páginas 13-15).
Traducido por: Musa Abdullah Reyes para http://www.islammexico.net

¿Qué es el Islam?

¿Qué es el Islam?

Esto es el Islam

Selección de una lectura por

El Sheij Saleh bin ‘Abdul ‘Aziz 'Ala ash-Sheij (Que Allah lo preserve)


Traducido del inglés al español por Abu Uthman Hernán Al Ekuadoree

Todos los mensajeros de Allah (que la paz y bendiciones de Allah estén con ellos) observaron el principio fundamental del Islam, es decir, la sumisión completa a Allah, que se puede resumir en la realización del Shahaadah (la declaración de la fe): “No hay nada ni nadie que se merece adoración sino Allah y Muhammad es Su Mensajero.” Esta declaración de fe representa el monoteísmo puro.

El significado de la primera parte del Shahaadah es que nada ni nadie se merece adoración en el dominio de Allah salvo Allah, y cualquier cosa o quienquiera que sea adorado al lado de Él es una deidad falsa.

Allah dice:


“Eso es porque Allah es la Verdad y lo que invocáis aparte de Él es lo falso….” (Sura al-Hajj versículo 62)

El significado de la segunda parte del Shahaadah es testificar y declarar en palabras y obras que Muhammad, el hijo de Abdullah, quien perteneció a la familia de Hashim, cual fue la tribu más noble entre los Quraish de la raza árabe, es ciertamente el último de los mensajeros de Allah (que la paz y bendiciones de Allah estén con ellos), y que fue enviado por su Señor con la verdad para todo ser humano como un portador de buenas noticias y un asesor, y que él debe ser obedecido en lo que él ordeno y prohibió, y que Allah solamente debe ser adorado por lo que Él mismo legisló, y no por capricho, deseos, e innovaciones en la religión.

El Islam es un conjunto de creencias que pueden ser realizadas en las seis pilares de la fe, es decir, la creencia en Allah, Sus Ángeles, Sus Libros, Sus Mensajeros, el último día, y el decreto divino, lo bueno y lo malo.

Allah el Todopoderoso dice:

“El Mensajero cree en lo que se le ha hecho descender procedente de su Señor y los creyentes (con él). Todos creen en Allah, en Sus ángeles, en Sus libros y en Sus mensajeros: "No aceptamos a unos mensajeros y negamos a otros". Y dicen: Oímos y obedecemos, (danos) Tu perdón Señor nuestro, y hacia Ti es el retorno.” (Sura al-Baqara versículo 285)

Él también dice:

“Todo lo hemos creado con medida.” (Sura al-Qamar versículo 49)


La creencia en Allah significa la convicción de que Él es el único Dios verdadero y que Él es Uno y no tiene asociados. Él es el único Señor que maneja los asuntos del universo, y el Único Dios verdadero que se merece adoración sin cualquier asociado, y tiene los más bellos nombres y los más elevados y perfecto atributos que no son asimilables a ninguna de Su creación aunque algunos de los atributos pueden ser compartidos entre el Creador y la creación [1], pues no hay nada como Él.

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Notas de traductor:

[1] Lo que significa “aunque algunos de los atributos pueden ser compartidos entre el Creador y la creación” se encuentra en el ejemplo del atributo de Allah, Ar-Rahim.

Narrado por Abu Hurairah: “He oído al Mensajero de Allah decir, ‘Allah a dividido la misericordia (Ar- Rahma) en cien partes y mantuvo noventa y nueve partes con Él y envió una parte a la tierra, y por eso, es parte solamente, Sus creaciones son misericordiosos con cada uno, de manera que incluso la yegua eleva sus cascos lejos de su bebé para que no le pisotee a él.’” (Sahih al-Bukhari, Libro 73,Hadiz #29)

Adicionalmente, el Sheij Muhammad bin Salih al-Uthaimin (que Allah le tenga misericordia) dijo en Sharhu Thalathatul Usool (la explicación de los tres principios) que: “Ar-Rahim (el que muestra misericordia) es un nombre que se aplica a Allah, el Todopoderoso y Majestuoso, y un término que puede ser aplicado a otros también con limitaciones. Significa aquel que es misericordioso con otros.


(Entonces) Ar-Rahman es el que tiene gran y extensa misericordia, y Ar-Rahim es el que proporciona la misericordia a los demás (i.e., aquel que tiene misericordia con ellos).”


Basado en este entendimiento, Rahim (aquel que tiene misericordia con los demás) es un atributo queAllah le concedió al ser humano como una bendición e igualmente es un atributo que compartimos por Su voluntad pero se debe entender claramente que no es igual a la misericordia de Allah porque Él es el Más Misericordioso y Su creación simplemente tiene una fracción de esa misericordia y nunca podremos llegar a tener misericordia como Allah.

Respuestas sobre el Salat del Sheij bin Baz

Respuestas sobre el Salat del Sheij bin Baz

Se preguntó al Shaijj Bin Baz, Rahimahullah:



Pregunta 1:


¿Cuál es el juicio si resulta que el salat no se hizo en dirección a la qibla y después de procurar un efuerzo en hacerla?, y ¿hay diferencia entre si la persona está en un país muslim, káfir o si está en el desierto?


Respuesta 1:


Si el muslim está de viaje o en un país en el que no se le facilita quién le diga hacia dónde está la qibla, su salat es correcto, ya que hizo un esfuerzo por procurarlo, sin embargo, resultó que no rezó en dirección de la qibla.


Mientras que si la persona está en un país muslim y rezó no estando orientado a la qibla, su salat no es correcto, porque pudo preguntar a alguien o saber la dirección en una mezquita.


Pregunta 2:


Escuchamos que mucha gente pronuncia la Nía (intención) cuando empieza el salat, ¿cuál es el juicio sobre esto y tiene origen en la religión?


Respuesta 2:


Pronunciar la Nía no tiene origen en la religión y no se aprendió ni del Profeta (La Paz y Las Bendiciones de Allah sean sobre él) ni de sus compañeros (Allah esté complacido con ellos). La Nía se debe pronunciar en el corazón, ya que el Profeta (La Paz y Las Bendiciones de Allah sean sobre él) dijo: "Ciertamente las obras dependen de las intenciones, y cada hombre tendrá según su intención". (Bujari y Muslim).


Pregunta 3:


¿Debe repetir su salat quien encuentra en su ropa suciedad después de terminarla?


Respuesta 3:


Quien reza y hay suciedad en su cuerpo o en su ropa, y no supo de ella hasta después de terminar su salat, su salat es correcto. También es correcto si lo sabía antes de iniciar el salat, pero se le olvidó y rezó así acordándose hasta después de terminar, porque Allah, Alabado Sea, Dice: "¡Señor nuestro! No nos tomes en cuenta si olvidamos o erramos". (La vaca 286).


El Profeta (La Paz y Las Bendiciones de Allah sean sobre él) rezó en una ocasión y tenía suciedad en su calzado, entonces se lo informó Yibril, y el Profeta (La Paz y Las Bendiciones de Allah sean sobre él) se lo quitó y continúo su salat sin repetirlo.

Esto es facilidad y Misericordia de Allah, Subhanahu wa Ta'la. Sin embargo, aquél que se encuentra rezando y recuerda que tiene impureza y además no tiene ablución, tiene que repetir el salat, según un acuerdo de los Ulema, y añadió shaijj Al Uthaymeen, Rahimahullah: "Pero si la persona recordó la suciedad durante el salat, si puede quitarla sin que se vea su aura, que lo haga, pero si se verá el aura al quitarla, se retira del salat y se pone otra ropa".


Pregunta 4:


¿Cuál es su opinión sobre rezar el salat obligatorio detrás de una persona cuyo salat no es náfila (no obligatorio)?


Respuesta 4:


No hay problema para la persona que está haciendo su salat obligatorio, rezar detrás de una persona cuyo salat es náfila, ya que se aseguró que el Profeta (La Paz y Las Bendiciones de Allah sean con él) que en unos tipos de salat del miedo, rezó con un grupo 2 rak'as e hizo el taslim (decir assalamu alaikum), luego rezó con otro grupo 2 rak'as e hizo el taslim. Entonces el primer salat era para él obligatoria y segunda náfila, no obligatoria, mientras que para los demás su salat era obligatorio.


Se aseguró también en Sahih Al Bujari y Sahih Muslim que Mu'adh Ibn Yabal (Allah esté complacido con él) rezaba el Ishaa con el Profeta (La Paz y Las Bendiciones de Allah sean con él), y regresaba con su gente y la dirigía con el mismo salat, entonces para él era náfila y obligatoria para los demás.


Igual a esto, si una persona en Ramadán va a la mezquita y ya están haciendo salat Attarawih y esta persona aún no reza el Ishaa, entonces la persona reza con el grupo el Ishaa para que tenga el beneficio de rezar en congregación, pero cuando el Imam hace el taslim (decir assalamu alaikum), la persona se levanta y continúa su salat.


Pregunta 5:


¿Qué opina de levantar las manos para hacer Du'a después del salat?. Y ¿hay diferencia entre el salat obligatorio y no obligatorio (náfila)?


Respuesta 5:


Levantar las manos en el Du'a es Sunna, y es de las causas de la respuesta, pero no se permite levantarlas en los casos que habían en la época del Profeta (La Paz y Las Bendiciones de Allah sean con él), y en esos casos él no las levantaba. Estos casos fueron después de las cinco oraciones, entre las dos saydas, antes del Taslim (decir assalamu alaikum), en la Jutba del Yumua y en los Id. El Profeta (La Paz y Las Bendiciones de Allah sean con él) es nuestro ejemplo en lo que hacía y no hacía. Sin embargo, cuando se invoca la lluvia en el Jutba del Yumua o en la Jutba del Id, se permite levantar las manos como hizo en Profeta (La Paz y Las Bendiciones de Allah sean con él).


Traducido del arabe al español por: Grupo de Traduccion del Centro Salafi de Mexico
Obtenido de: Islammexico.net

Efectos de la desobediencia sobre la Fe

Efectos de la desobediencia sobre la Fe

Ash Sheij Abdul Aziz bin Abdullah bin Baz que Allah tenga misericordia de el

Explicacion de leccion importantes para todo musulman 147-148

Desobediencia es lo opuesto a la obediencia a Allah subhana ua ta'ala , y el término abarca ambos, el abandonar una orden y cometer lo que es prohibido. Acabamos de aprender que la fe es un poco mas de setenta ramas, la mas alta es el dicho:

« Nadie tiene el derecho a ser adorado excepto Allah », y el mas bajo es remover algo que perjudique en el camino. Entonces las ramas de fe no son de un (solo) nivel en terminos de tamaño e importancia, y lo mismo puede decirse para la desobediencia. Algunos pecados anulan la fe, como ocurre en el siguiente verso:

 « Pero el Faraón creyó1 (/le desmintió) y desobedeció »Sura An Nazi’at (79): 21

 

Algunos pecados estan a un nivel menor: Quien incurra (en la desobediencia) no sale del estado de la fe, pero su fe definitivamente disminuye por cometer estos pecados. Cuando uno comete un pecado mayor, como fornicar, beber alcohol o robar y al mismo tiempo esta persona no cree que estas acciones son permitidas, (entonces) la piedad, rectitud y la iluminación dejan su corazon, aun asi los basicos niveles de aceptacion y creencia en Allah puede permanecer en su corazon. Si se arrepiente a Allah y hace acciones de bien, la luz y la piedad retornan a su corazon. Pero si persiste en seguir haciendo esos pecados, el cubrimiento de su corazon seguira incrementandose y creciendo, hasta que cubrira completamente su corazon, buscamos proteccion en Allah, en ese momento no podra distinguir entre que es el bien y el mal.

En un hadiz recopilado por el Imam Ahmad, Abu Hurairah que Allah este complacido de el narro que el Mensajero de Allah sallallahu aleiji wa salam dijo:

« Ciertamente, cuando un creyente peca, una mancha negra aparece en su corazon, si se arrepiente, desiste y pide (a Allah) perdon, entonces su corazon se pulira. Pero si incrementa (en sus pecados) entonces la mancha se incrementa y crece hasta que su corazon sea cubierto por el ran (cubrimiento por los pecados y las malas acciones) que Allah menciono en el Qur’an:

« Pero no es como dicen, sino que los pecados que cometieron (el Ran) endurecieron sus corazones. »Surah al Mutaffifin 83:14

1. Significa que el (Fir'aun) rechazo la verdad y se opuso a lo que Musa le comando con la obediencia. Entonces lo que paso con el es que su corazon descreyo y Musa (es decir, la llamada de el aleihi salam) no pudo afectarle internamente ni externamente. Junto a esto, su conocimiento que Musa vino a el con la verdad, que no necesariamente signifique que sea un creyente (en la verdad que Musa aleiji salam le trajo). Y esto porque el reconocimiento es el conocimiento del corazon y la fe es en la accion. Y esto (la fe) es cumplir acatar la verdad y someterce a ella. Tafir Ibn Kazir.

El significado de Ibaadah

El significado de Ibaadah

Sheijul Islam Ibn Taimiah رحمه الله تعالى dijo:


« Ibadah es obediencia a Allah, llevando a cabo lo que El ha ordenado bajo las lenguas de Sus mensajeros.»


También dijo:


« Ibadah es un término genérico para todo lo que Allah ama y esta complacido, de entre las palabras y las acciones interiores y exteriores. »


Ibn al Qaiim رحمه الله تعالى dijo:

« Ibadah- es agradecimiento a Allah, amor a El y temor de El. »


Ibn Kazir رحمه الله تعالى dijo:


« Ibadah en el idioma, es humildad [dhillah]. Algunas veces se dice “ un camino llano y suave [mu’abbad] y un camino irregular [ghair mu’abbad], ” significando [ que uno ha sido] humillado, rebajado, degradado. Su uso en la revelación: una expresión de lo que acerca a la perfección del amor, temor y esperanza [en la adoración a Allah].»


Al Qurtubi رحمه الله تعالى dijo:


« Las bases del Ibaadah: humillarse [tadhallull] y someterse [ judu’] y los deberes de la Chari’ah son llamados ‘Ibaadaat’ [pl. de Ibaadah; e.actos de adoración] porque los [adoradores] se adhieren a ellas y las llevan a cabo con sumisión y humildad para Allah, el Poderoso.»


De estas palabras, reconocerás que Ibaadah tiene un basto significado y abarca muchos asuntos. También será claro para ti, que muchas personas poseen un incorrecto y fragmentado entendimiento de Ibaadah. Comúnmente muchos limitan el significado de ibaadah a la postración, inclinación, ayuno, Hajj y otros actos de adoración. Sin embargo, esto es solo un aspecto de entre los muchos aspectos del Ibaadah.

En escencia, la palabra ibaadah en el idioma [árabe] y en la revelación tiene tres significados:


a. Humildad, modestia [dhillah] y sumisión [judu’].
b. Obediencia [taa’ah] y conformidad [inqiyaad]
c. Devoción, sacrificio [tanassuk] y adoración [ta’alluh].


El libro de la adoración
Salafi Publications
Traducción: Asuntos Femeninos

LA IMPORTANCIA DE REVISAR CONSTANTEMENTE EL TAUHID

LA IMPORTANCIA DE REVISAR CONSTANTEMENTE EL TAUHID

El Sheikh Salih Sheikh registro la siguiente anécdota:

El sheikh del Islam Ibn Mohamed Abdelwahab estaba sentado con sus alumnos.

Después de completar la explicacion de su libro Kitab At-tawhid, sheikh Al-Islam quería volver a estudiar por tercera o cuarta vez este libro.

Por lo tanto, sus alumnos le dijeron: O Sheikh queremos estudiar otro libro, un libro sobre el Fiqh o Hadith.

El Sheikh respondió: ¿Por qué [ quieren otro libro]?

Sus estudiantes: es que ya hemos comprendido at tawhid, queremos otra ciencia.

Sheikh: Esperen , voy a pensar en esta cuestión.

Unos días más tarde, el sheikh llegó a sus clases con una cara de preocupación sus alumnos lo notaron y le preguntaron el por qué de su preocupación.

El sheikh les explicó: Es algo que me ha enojado.

Estudiantes: ¿Qué es ?

Sheikh: Me ha llagado la noticia de que los habitantes de una casa han sacrificado un gallo [Para un Jinn] delante de sus puertas. He enviado una persona para confirmar este caso.

Algún tiempo después, sus alumnos le preguntaron sobre este caso.

El Sheikh les respondió: "de hecho los habitantes de esta casa no sacrificaron para otro que no sea Allah, sino que alguien ha fornicado con su madre."

Conmocionados, sus alumnos gritan : "buscamos refugio en Allah! fornico con su madre! Buscamos refugio en Allah! Que el fornico con su madre ... !!!!!!!!

Después de esta historia que cito el sheikh Salih Al Sheikh, dijo que el sheikh del Islam dijo esta historia para mostrar que sus alumnos al decir "¿Hemos entendido el tawhid" es una ignorancia y es uno de los peores susurros del Diablo.

De hecho, vieron que es más graves un gran pecado [que es Fornicar con su propia madre] que el politeísmo y esto significa estar fuera del Islam.

De hecho, sus corazones no se irritaron cuando se mencionó Shirk (estar fuera del Islam)

Y esto también ocurre hoy, cuando algunos ignorantes ven grandes pecados se enfadan.... etc… pero cuando escuchan algo sobre Shirk Akbar, o ven a personas que cometen Shirk sacrificando a otros que no sea ALLAH etc .. no se agitan sus corazones

Esto demuestra su ignorancia. esto demuestra que no entienden At tawhid

Fuente : http://www.darwa.com/forum/showthread.php

Traducción Hasna almaghrebia

¿Cómo seguir la verdad?

¿Cómo seguir la verdad?

Alabanzas a Allah, Le alabamos, imploramos Su ayuda, y Le pedimos perdón. Buscamos protección en Allah contra el mal de nosotros mismos y el de nuestras malas acciones. Aquel a quien Allah guía, nadie [ni nada] le podrá desviar y aquel a quien Allah desvía, nadie [ni nada] le podrá guiar. Atestiguo que no hay divinidad digna de ser adorada si no es Allah, El Único, sin asociados y atestiguo que Muhammad es Su siervo y mensajero.

La mejor de las palabras es la palabra de Allah y la mejor vía es la vía de Muhammad. Y la peor de las cosas son las recién inventadas [en la religión], y toda cosa recién inventada es una innovación y toda innovación es un desvío y todo desvío conduce al Infierno.

Esta búsqueda ha sido escrita porque forma parte de la religión aconsejarse y ayudarse en el buen comportamiento y en la piedad. Conforme a lo que dijo el Profeta –la paz y las bendiciones de Allah sean con el-: “La religión es el buen consejo” (Muslim).

Y Allah –alabado y ensalzado sea- dice:

) وَتَعَاوَنُوا عَلَى الْبِرِّ وَالتَّقْوَى وَلا تَعَاوَنُوا عَلَى الإثم وَالْعُدْوَانِ (

( Ayudaos en cumplir buenas obras y en la piedad y no os ayudéis en el pecado ni en la transgresión ) (5:2)

Los musulmanes ordenan lo bueno y prohíben lo malo, Allah –alabado y ensalzado sea- dice:

 وَالْمُؤْمِنُونَ وَالْمُؤْمِنَاتُ بَعْضُهُمْ أَوْلِيَاءُ بَعْضٍ يَأْمُرُونَ بِالْمَعْرُوفِ وَيَنْهَوْنَ عَنِ الْمُنْكَرِ 

El Profeta –la paz y las bendiciones de Allah sean con el- dijo: “Aquel de vosotros que vea una cosa reprensible que la cambie con su mano. Si no puede, que lo haga con su lengua. Si no puede, que lo haga con su corazón, y éste es el grado más débil de la fe”. (Muslim)

Y el Profeta –la paz y las bendiciones de Allah sean con el- dijo también: “Quien incite a hacer una buena obra obtiene la recompensa de todos lo que le siguen y la realizan, sin que ello disminuya lo que tenga de recompensa. Y quien incite a hacer un desvío obtendrá el pecado de todos los que le siguen y lo realizan, sin que ello disminuya lo que tenga de pecado”. (Muslim)

Los musulmanes siguen la verdad siguiendo el Libro de Allah –alabado y ensalzado sea- ( donde el error no se desliza en ninguna parte) Y la sunna de Su Profeta –la paz y las bendiciones de Allah sean con el- ( quien no hablaba bajo el dominio de su pasión sino con una revelación que se le inspiró).

Allah –alabado y ensalzado sea- dice:

 وَأَنَّ هَذَا صِرَاطِي مُسْتَقِيماً فَاتَّبِعُوهُ وَلا تَتَّبِعُوا السُّبُلَ فَتَفَرَّقَ بِكُمْ عَنْ سَبِيلِهِ ذَلِكُمْ وَصَّاكُمْ بِهِ لَعَلَّكُمْ تَتَّقُونَ (

( Éste es mi camino en toda su rectitud, seguidlo, pues, y no sigáis los senderos que os desvían de Su vía. Esto os lo ha ordenado Él, quizás así temáis [a Allah] ) (6:153)

En Sahih Al-Bukhari, Abu Huraira relató que el Profeta –la paz y las bendiciones de Allah sean con el- dijo: 

“Toda mi comunidad entrará al Paraíso excepto los que rechazan”. Se le preguntó: “¿Quiénes son los que rechazan?”. El –la paz y las bendiciones de Allah sean con el- dijo: “Los que me obedecen entrarán al Paraíso y los que me desobedecen habrán rechazado [seguir mi vía]”.

Los musulmanes siguen la verdad donde sea que esté, como lo hacen los sabios de la Sunna y como lo han predicado. A continuación está lo que dijeron algunos predecesores [salaf] al respecto:

Al-Baihaqi relató que Amir Ash-Sha’bi dijo: “ Seguramente seréis conducidos a la ruina cuando renunciéis a las tradiciones [hadices], es decir a las tradiciones autenticas [hadices sahih]”. 

También él relató que Al-Awza’i dijo a algunos de sus compañeros: “Cuando la tradición [sunna: dichos, hechos y aprobaciones de nuestro Profeta] del Mensajero de Allah –la paz y las bendiciones de Allah sean con el- os alcanza, guardaos de decir otra cosa que ella [que no sea de la sunna], porque el Mensajero de Allah –la paz y las bendiciones de Allah sean con el- solo informaba lo que Allah –alabado y ensalzado sea- le reveló”.

Y Malik Ibnu Anas -que Allah le tenga misericordia- dijo: “Cada uno de nosotros puede rechazar algo que se dice [o se dijo] o ver lo suyo rechazado [lo que uno mismo dice sea rechazado], excepto lo que dijo el ocupante de esta tumba [e indicó la tumba del Mensajero de Allah –la paz y las bendiciones de Allah sean con el-]”. 

Unos cuantos dichos de los cuatro Imames Abu Hanifa, Malik, Ash-Shafi’i, y Ahmad Ibn Hanbal –que Allah les tenga misericordia- al respecto:

El Imam Abu Hanifa –que Allah le tenga misericordia- dijo: 

“Si el hadith es autentico, entonces es mi opinión”

“No le está permitido a nadie adoptar nuestra opinión a menos que sepa de donde la hemos extraído”. En otra versión: “Le está prohibido a toda persona no conociendo mis pruebas, juzgar según mi opinión”.

“Si he dicho algo que está en desacuerdo con el Corán y la Sunna, no sigáis lo que dije [dejadlo]”.

El Imam Malik Ibnu Anas –que Allah le tenga misericordia- dijo:

“Soy un ser humano que puede equivocarse como puede ser justo. Estudiad, pues, mis opiniones [investigad si son correctas]: adoptad todo lo que esté de acuerdo con el Corán y la Sunna, y rechazad todo lo que esté en desacuerdo con ellos”.

“No existe nadie después del Profeta –la paz y las bendiciones de Allah sean con el- sin que sus opiniones puedan ser aceptadas o rechazadas, excepto el Profeta –la paz y las bendiciones de Allah sean con el- [de quien se acepta todo]“.

El Imam Ash-Shafi’i –que Allah le tenga misericordia- dijo:

“Si encontráis en mi libro una contradicción con la Sunna del Profeta –la paz y las bendiciones de Allah sean con el-, adoptad la Sunna del Profeta –la paz y las bendiciones de Allah sean con el-, y dejad [no sigáis] lo que dije”.

“Si el hadith es autentico [sahih], entonces es mi opinión”.

También dijo: “Cuando os diga alguna cosa contradictoria con una tradición del Mensajero de Allah –la paz y las bendiciones de Allah sean con el-, tirad lo que dije contra la pared”.

“Si me veis decir algo mientras que existe un hadith autentico contradiciendo lo que dije, sabed que perdí mi razón [no tengo razón en lo que dije]”.

“Si en todo lo que digo, existe un hadith autentico que me contradice, entonces seguid el hadith del Profeta –la paz y las bendiciones de Allah sean con el- dado que tiene más derecho de ser seguido, por lo que no me imitéis”.

“Todo hadith del Profeta –la paz y las bendiciones de Allah sean con el- es mi opinión, aunque no lo hayáis escuchado de mi”.

El Imam Ahmad Ibn Hanbal –que Allah le tenga misericordia- dijo:

( Los creyentes y las creyentes son aliados unos de otros. Ordenan lo que está bien y prohíben lo que está mal  (9:71)

“No imites ni a mí, ni a Ash-Shafi’i, ni Al-Awza’i, ni Ath-Thawri, pero aprende de donde ellos aprendieron”.

“La opinión de Al-Awza’i, la de Malik, la de Abu Hanifa no son más que opiniones las cuales son iguales ante mis ojos, pero la prueba reside en los hadices”.

“Quien rechace un hadith del Profeta –la paz y las bendiciones de Allah sean con el- está al borde de la perdición”.

Aquí están los dichos de los cuatro Imames –que Allah este complacido con ellos, en lo que concierne a la orden que dieron de apegarse a los hadices y a la prohibición de imitarles ciegamente sin reflexionar. 

Estos dichos quedan totalmente claros tanto que no pueden ser aceptados por ninguna disputa ni interpretación. A partir de esto, la persona tiene que apegarse a todo lo que es autentico en la Sunna del Profeta –la paz y las bendiciones de Allah sean con el-, aunque esté en desacuerdo con las opiniones de los cuatro Imames, no habrá salido de su escuela [madhab], ni los habrá contradicho, sino todo lo contrario. [Quien haga eso] será quien les siga lo más exactamente posible, y se habrá apegado a el asa cerrado e indisociable [Al-‘Urwatul-Wuthqa]. 

Mientras que quien deje una Sunna autentica porque está en desacuerdo con las opiniones de los Imames, en realidad éste les habrá desobedecido y habrá contradicho sus dichos citados anteriormente, 

Allah –alabado y ensalzado sea- dice:

 فَلا وَرَبِّكَ لا يُؤْمِنُونَ حَتَّى يُحَكِّمُوكَ فِيمَا شَجَرَ بَيْنَهُمْ ثُمَّ لا يَجِدُوا فِي أَنْفُسِهِمْ حَرَجاً مِمَّا قَضَيْتَ وَيُسَلِّمُوا تَسْلِيماً (

( Pero ¡no, por tu Señor! No creerán hasta que te hayan hecho juez de sus disputas, y que a continuación, no sientan ninguna contrariedad en su fuero interior con respecto a tu decisión, ni mientras no se sometan completamente ) (4:65)

 فَلْيَحْذَرِ الَّذِينَ يُخَالِفُونَ عَنْ أَمْرِهِ أَنْ تُصِيبَهُمْ فِتْنَةٌ أَوْ يُصِيبَهُمْ عَذَابٌ أَلِيمٌ (

( ¡Que tengan cuidado los que están en desacuerdo con sus ordenes, puede ser que Allah les aflija una prueba o un castigo doloroso!) (24:63)

Antes de aprender la religión de alguien, falta saber quién es ese individuo y en que se basa al predicar. El Imam Muslim citó en la introducción de su Sahih que Muhammad Ibn Sirin –que Allah le tenga misericordia- dijo: “Este conocimiento es una religión, tened cuidado pues, de quién aprendéis vuestra religión [la religión tiene un valor incalculable, así que hay que darle su valor, aprendiéndola correctamente y de los que son de confianza que se basan en el Corán y en la Sunna según la comprensión de los predecesores piadosos]”.

Efectivamente es necesario acudir al Libro de Allah –alabado y ensalzado sea- [El Corán] y a la Sunna de Su mensajero –la paz y las bendiciones de Allah sean con el-, como lo entendieron los predecesores piadosos [as-salafus-salih]. Porque son las primeras y tres mejores generaciones de los musulmanes. 

Son los compañeros del Profeta –la paz y las bendiciones de Allah sean con el- [as-sahaba], sus sucesores [at-tabi’in], y los sucesores de los tabi’in [tabi’u at-tabi’in]. Los compañeros [as-sahaba] eran los más sabios después del Profeta –la paz y las bendiciones de Allah sean con el- en lo que se reveló en el Libro de Allah –alabado y ensalzado sea-. 

Vivían con él [el Profeta Muhammad –la paz y las bendiciones de Allah sean con el-], le preguntaban, y les informaba sobre lo que les daba problemas. Por lo que la religión les resultó perfectamente clara.

Y son los mejores de la gente como fue relatado en este hadith: “Los mejores de la gente son los de mi generación [as- sahaba], después los que vinieron después de ellos [at- tabi’in], y luego los que vinieron después de éstos últimos [tabi’u at-tabi’in]”. 

(Al-Bukhari, Muslim) 

Esto da a entender que son los mejores en saber la comprensión verdadera y preservada, y que son éstos los mejores, superiores a los que vinieron después.

Muchas evidencias del Corán y de la Sunna dan prueba de que hay que acudir a sus fuentes [por medio de lo que narraron]. De entre las cuales están:

) فَإِنْ تَنَازَعْتُمْ فِي شَيْءٍ فَرُدُّوهُ إِلَى اللَّهِ وَالرَّسُولِ إِنْ كُنْتُمْ تُؤْمِنُونَ بِاللَّهِ وَالْيَوْمِ الْآخِرِ ذَلِكَ خَيْرٌ وَأَحْسَنُ تَأْوِيلاً (

( Si divergís en alguna cosa, referidlo a Allah y al Mensajero, si es que creéis en Allah y en el Último Día. Esto es lo mejor y la solución más apropiada [para tener la exacta interpretación] ) (4:59) 

El Profeta –la paz y las bendiciones de Allah sean con el- dijo: “Os he dejado dos cosas, con las que no os podréis desviar mientras que permanezcáis apegados [a ellas]: Son el Libro de Allah [El Corán] y mi Sunna [tradición]”. (Narrado por Malik en Al-Muwatta)

El Profeta –la paz y las bendiciones de Allah sean con el- dijo: “Adheríos firmemente a mi Sunna y a la de mis sucesores los bien guiados, agarraos con los dientes, y desconfiad de las innovaciones [en materia de religión], porque toda cosa recién inventada es una innovación y toda innovación es un desvío y todo desvío conduce al Infierno”. (Narrado por Abu Dawud y At-Tirmidi)

El Profeta –la paz y las bendiciones de Allah sean con el- indicó que las comunidades serán divididas y que ésta comunidad [la musulmana] se dividirá en 73 sectas, todas están destinadas a ir al Infierno excepto una. Los compañeros [as-sahaba] preguntaron: 

“¿Cual es Oh Mensajero de Allah?” El –la paz y las bendiciones de Allah sean con el- contestó: “Los que siguen la religión según como la practicamos yo y mis compañeros”. (Narrado por At-Tirmidi)

Realizado por el hermano Abu Bilal Al Jazairi

Traducido por Ummu Darda Al Andalusiya

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