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21 agosto 2015

Clases de politeísmo

Clases de politeísmo



 Fatwas de Ibn Baz
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Lo contrario de la Unicidad Divina es el politeísmo, que es de tres clases, pero en realidad se trata de dos: El politeísmo mayor y el politeísmo menor.
El politeísmo mayor: Consiste en dedicar todos o algunos de los actos de adoración a otro fuera de Allah; negar alguna de las cosas ordenadas por Allah de entre los asuntos necesariamente conocidos en la religión, como la oración y el ayuno del mes de Ramadán; negar alguna de las cosas prohibidas por Allah de entre los asuntos necesariamente conocidos en la religión, como el adulterio, el vino y similares; u obedecer a las criaturas en los asuntos relacionados con la desobediencia al Creador, considerando esto lícito, mientras que no está permitido obedecer a fulano o a fulana en lo que contradice la religión de Allah -Glorificado y Exaltado sea-, ya sea presidente, ministro o sabio entre otros. Todo lo que implica el hecho de dedicar alguno de los actos de la adoración a otro fuera de Allah como el hecho de invocar a los walíes (personas piadosas), pedir su socorro y hacer votos a ellos; o implica el hecho de considerar lícito lo que Allah ha prohibido o abandonar lo que Allah ha ordenado, como creer que la oración, el ayuno, al-hajj (peregrinación mayor) para el que tiene la capacidad o el azaque no son obligatorios o creer que algo similar a esto no está prescrito en absoluto. Todo esto es considerado como incredulidad mayor y politeísmo mayor, porque esto implica desmentir a Allah y a Su Mensajero.
( Número del tomo 1Página 44)
Así, cualquiera que considere lícito lo que Allah hizo ilícito de entre los asuntos necesariamente conocidos en la religión como el adulterio, el vino, la desobediencia a los padres, el bandolerismo, la sodomía, la usura y otros asuntos similares conocidos como prohibidos por los textos religiosos y el consenso unánime; será considerado como incrédulo por el consenso de los ulemas, pedimos a Allah que nos preserve de ello, y se le aplicará el mismo veredicto que los politeístas que cayeron en el politeísmo mayor.
Asimismo, cualquiera que se burle y ridiculice la religión, se le aplicará el mismo veredicto que a éstos y habrá caído en la incredulidad mayor; como dice Allah -Glorificado y Exaltado sea-:  Di: ¿Os burlabais de Allah, de Sus signos y de Su Mensajero?(65) No os excuséis puesto que renegasteis después de haber creído También, cualquiera que desprecie algo de entre los asuntos glorificados por Allah, menospreciándolo y desdeñándolo, como el hecho de despreciar el ejemplar del Corán, orinar sobre ello, pisotearlo, sentarse por encima de ello o algo similar, será considerado como incrédulo por el consenso de los ulemas; porque al hacerlo, habrá menospreciado y desdeñado a Allah; ya que el Corán es la palabra de Allah -Glorificado y Exaltado sea-. Entonces, quien desprecia el Corán habrá despreciado a Allah -Glorificado y Exaltado sea-. Estos asuntos han sido clasificados por los ulemas en el capítulo de "Los reglamentos islámicos de la apostasía". Cada una de las cuatro escuelas ha mencionado un capítulo titulado: "Los reglamentos islámicos de la apostasía", en el que explicaron todos los tipos de incredulidad y desvío. Se trata de un capítulo que merece toda consideración, particularmente en esta época en que se han multiplicado los tipos de apostasía, y en que muchas personas están confundidas con respecto a esto. Así, quien se interese cuidadosamente por este capítulo, conocerá los actos que invalidan la fe en el Islam, las causas de la apostasía y los tipos de la incredulidad y desvío.
El segundo tipo: El politeísmo menor que se refiere a cualquier acto llamado "politeísmo" por los textos de la shari'ah (Ley Islámica), pero no alcanzó el grado del politeísmo mayor. Esto se llama politeísmo menor, como la disimulación y la búsqueda de fama y reputación, como el caso de quien recita el Corán por disimulación, realiza la oración por disimulación, llama al camino de Allah por disimulación o algo similar. Fue comprobado que el Profeta -la paz y las bendiciones de Allah sean con él-dijo:  “Lo que yo más temo por vosotros es el politeísmo menor”. Se le preguntó sobre esto, y él respondió: “La disimulación”. En el Día de la Resurrección, Allah dirá a aquéllos que disimulaban: “Id a aquéllos a quienes solíais disimular en el mundo, y ved si encontráis alguna recompensa con ellos”. Recopilado por el Imam Ahmadmediante un Isnad (cadena de narradores) auténtico, bajo la autoridad de Mahmud ibn Labid Al-Ashhali Al-Ansari -que Allah esté complacido con él-. Fue transmitido tanbién por Al-Tabarani Al-Bayhaqi y otros narradores juzgándolo como un hadiz de grado mursal (falta de un o varios narradores en la cadena de narradores del hadiz) bajo la autoridad de Mahmud antes mencionado, que era un Compañero muy joven que no oyó ningún hadiz del Profeta -la paz y las bendiciones de Allahs ean con él-. Sin embargo, los hadices mursal narrados por otros Compañeros son auténticos y sirven como prueba para los ulemas. Este hadiz fue narrado también por algunos de entre ellos como un consenso unánime.
( Número del tomo 1Página 45)
Un ejemplo del politeísmo menor es cuando el siervo dice: "Lo que quiera Allah y quiera fulano", "Si no fuera por Allah y fulano" o "Esto proviene de Allah y de fulano".
Todo esto es del politeísmo menor, en conformidad con el hadiz narrado por Abu Dawud con un Isnad auténtico bajo la autoridad de Hudhayfa -que Allah esté complacido con él- que el Profeta -la paz y las bendiciones de Allah sean con él- dijo:  Nunca digáis: "Lo que quiera Allah y quiera fulano" sino decid: "lo que quiera Allah y luego lo que quiera fulano"
Esto incluye también el hadiz transmitido por Al-Nasa’i bajo la autoridad de Qatila  que los judíos dijeron a los Compañeros del Profeta -la paz y las bendiciones de Allah sean con él-: Vosotros cometéis actos de Politeísmo cuando decís: "Lo que quiera Allah y quiera Muhammad" y decís "Juro por la Ka'ba". El Profeta -la paz y las bendiciones de Allah sean con él- les ordenó entonces a los musulmanes que cuando quieren jurar, que digan: "juro por el Señor de la Ka'ba" y digan: "Lo que quiera Allah, y luego lo que quiera Muhammad".  En la versión de Al-Nasa’i bajo la autoridad de Ibn ‘Abbas -que Allah esté complacido con ambos-:  que un hombre dijo: “¡Mensajero de Allah! Lo que quiera Allah y quieras tú”. Dijo: “¿Me conviertes en un rival de Allah? Lo que quiera Allah solo”. Esto incluye también lo que fue comprobado de Ibn ‘Abbas -que Allah esté complacido con ambos- con respecto a la exégesis de la aleya en que Allah -Exaltado sea- dice:  Así pues, no atribuyáis iguales a Allah una vez que sabéis Ibn ‘Abbas dijo: "El politeísmo en esta Ummah (Nación Islámica) está más oculto que los pasos de las hormigas sobre una roca negra en la oscuridad de noche, cuando se dice: "¡Por Allah y por tu vida, fulano y por mi vida!" o cuando se dice: "Si no fuera por la perra de éste, nos atacarían los ladrones", "Si no hubieran patos en la casa, nos atacarían los ladrones''. Y cuando se dice: "Lo que Allah y tú queréis" y "Si no fuera por Allah y fulano". Así pues, no hay que añadir "fulano", porque todas estas palabras contienen politeísmo. Recopilado por Ibn Abu Hatim mediante un Isnad (cadena de narradores) bueno.
Todo esto y similares forman parte del politeísmo menor. Esto incluye también el hecho de jurar por otro que no sea Allah, como jurar por la Ka'ba, los Profetas, la honestidad, la vida de fulano, el honor de fulano y similares. Todo esto forma parte del politeísmo menor, de conformidad con el hadiz comprobado en el Musnad con un Isnad auténtico bajo la autoridad de ‘Umar ibn Al-Jattab -que Allah esté complacido con él- que el Profeta -la paz y las bendiciones de Allah sean con él- dijo:  Quien jure por otro que no sea Allah, habrá incurrido en un acto de politeísmo. Recopilado por el Imam Ahmad, Abu Dawud y Al-Tirmidhi -que Allah tenga misericordia con ellos- mediante un Isnad auténtico bajo la autoridad de Ibn ‘Umar -que Allah esté complacido con ambos- que el Profeta -la paz y las bendiciones de Allah sean con él- dijo: Quien jure por otro que no sea Allah, habría incurrido en un acto de incredulidad o de idolatría.
( Número del tomo 1Página 46)
Es posible que el narrador tuviera duda respecto a la conjunción "o" en el hadiz, y es posible que esta conjunción tuviera el significado de la conjunción "y", entonces el significado será: "habría incurrido en un acto de incredulidad y de politeísmo".
En este sentido, cabe mencionar el hadiz relatado por Al-Bujari y Muslim bajo la autoridad de ‘Umar -que Allah esté complacido con él- que el Profeta -la paz y las bendiciones de Allah sean con él- dijo:  Quien quiera jurar, que lo haga por Allah o que se calle Existen muchos hadices que reflejan esta idea.
Estos son algunos tipos del politeísmo menor, que podría ser politeísmo mayor según la intención de la persona implicada. Así, si el que jura por el Profeta, por Al-Badawio por el shayj tal, tiene la intención de que es el igual a Allah, que se invoca con Allah, que gestiona el universo con Allah o algo similar, habrá cometido un acto de politeísmo mayor por esta creencia. Pero, si el que jura por otro que Allah, no se refiere a esta intención, sino pronuncia esto con su lengua sin tener esta intención sino más bien por costumbre, esto pertenece al politeísmo menor.
Existe también otro tipo de politeísmo que se llama: el politeísmo disimulado. Algunos ulemas lo clasificaron como tercer tipo de politeísmo, dando como prueba para justificar esto el hadiz narrado por Abu Sa‘id Al-Judri que el Profeta -la paz y las bendiciones de Allah sean con él- dijo:  "¿Queréis que os informe sobre lo que temo para vosotros más que la prueba de Anticristo?" Respondieron: "Por supuesto mensajero de Allah!" Dijo: "El politeísmo disimulado; es cuando el hombre se levanta y realiza perfectamente su oración porque otra persona le está mirando". Recopilado por el Imam Ahmad.
Lo correcto es que esto no es el tercer tipo de politeísmo, sino que forma parte del politeísmo menor que puede ser disimulado; porque se hace por los corazones, como es citado en este hadiz. Es como el que recita el Corán por disimulación, ordena el bien y prohíbe el mal por disimulación, lucha por la causa de Allah (Yihad) por disimulación o algo similar.
Puede ser disimulado también con relación al veredicto legal para algunas personas, como los tipos mencionados en el hadiz anterior de Ibn ‘Abbas.
Puede ser disimulado también pero forma parte del politeísmo mayor, como la creencia de los hipócritas. Ellos disimulan en hacer bien las obras aparentes, mientras que su incredulidad quede disimulada sin mostrarla, como indica la aleya coránica:  Los hipócritas pretenden engañar a Allah, pero es Él quien los engaña. Cuando se disponen a hacer el salat, se levantan perezosos y lo hacen para que los demás los vean. Apenas si se acuerdan de Allah(142) Vacilantes entre una cosa y otra, no están ni con unos ni con otros Hasta final de la aleya.
( Número del tomo 1Página 47)
Existen muchas aleyas sobre su incredulidad y su disimulación. Que Allah nos salve de esto
En consicuencia, se sabe que el politeísmo disimulado es inherente a los dos tipos anteriores: politeísmo mayor y politeísmo menor, aunque se llama politeísmo disimulado. Entonces, el politeísmo puede ser disimulado y puede ser evidente y obvio.
El evidente: consiste en invocar a los muertos, pedir su socorro, consagrar votos para ellos o algo similar.
El disimulado: es lo que queda oculto en los corazones de los hipócritas, que realizan la oración con la gente y ayunan con la gente, mientras que en su interior son incrédulos. Creen en la legitimidad de adorar a los ídolos y a las estatuas y practican la religión de los politeístas. Esto es el politeísmo disimulado, porque está en los corazones.
Lo mismo para el politeísmo menor disimulado, es como el que busca el elogio de la gente por su recitación del Corán, su oración, su limosna o algo similar. Esto es politeísmo disimulado, pero forma parte del politeísmo menor.
Así pues, queda claro que hay dos tipos de politeísmo: mayor y menor, y cada uno de ellos podría ser disimulado, como el politeísmo de los hipócritas que es politeísmo mayor, y podría ser menor disimulado, como el que disimula en su oración, su limosna, su invocación a Allah, su da'wah (invitación al Islam), en ordenar el bien y prohibir el mal o algo similar.
Por lo tanto, cada creyente debe tener cuidado con esto y evitar estos tipos de politeísmo, sobre todo el politeísmo mayor; porque es el pecado más grave con el cual se desobedece a Allah y el crimen más grave en que han caído las criaturas. Con respecto a este tipo de politeísmo Allah -Exaltado sea- dice:  Si hubieran asociado, todo lo que hicieron habría sido en vano Con el mismo respecto Allah -Exaltado sea- dice en otra aleya:  Quien asocie algo con Allah, Allah le vedará el Jardín y su refugio será el Fuego Y dice en otra aleya:  Es cierto que Allah no perdona que se Le asocie con nada, pero, fuera de eso, perdona a quien quiere
( Número del tomo 1Página 48)
Por lo tanto, cualquier persona que muera mientras cometía actos de politeísmo, tajantemente formará parte de la gente del Infierno, le será prohibido el Paraíso y quedará eternamente y para siempre en Infierno. Buscamos refugio ante Allah contra esto.
En cuanto al politeísmo menor es más grave que los pecados capitales, y el que lo comete está en gran peligro. Sin embargo, le podría ser borrado por la preponderancia de sus buenas acciones. Por otra parte, podría ser castigado por ello con algunas penas; pero sin quedarse eternamente en el Infierno como los incrédulos. Este tipo de politeísmo no forma parte de lo que exige la morada eterna en el Infierno ni forma parte de lo que anula las buenas obras, pero anula la obra asociada con el mismo.
Así, el politeísmo menor anula la obra asociada con él, como el que realiza la oración por disimulación no tendrá ninguna recompensa, sino que habrá cometido un pecado.
Asimismo, el que recita el Corán por disimulación, no tendrá ninguna recompensa, sino que habrá cometido un pecado; contrariamente al politeísmo mayor y la incredulidad mayor, que anulan todos las obras, como dice Allah -Exaltado sea-:  Si hubieran asociado, todo lo que hicieron habría sido en vano
Es obligatorio que los hombres y las mujeres, el sabio y el estudiante y cada musulmán presten mucha atención y reflexionen bien sobre este asunto, hasta que conozcan la realidad de la Unicidad Divina y sus aspectos y conozcan la realidad del politeísmo con sus dos tipos: el mayor y el menor, para que se apresuren a arrepentirse sinceramente de los actos del politeísmo mayor o del politeísmo menor que podrían haber cometido. También para cumplir con la Unicidad Divina y aferrarse rectamente al ella, y para seguir en la obediencia a las leyes de Allah y cumplir con Sus derechos. La Unicidad Divina tiene derechos que son: el cumplimiento de las obligaciones y el abandono de las prohibiciones. Junto con la Unicidad, hay que cumplir con las obligaciones y abandonar las prohibiciones. También hay que abandonar todos los tipos del politeísmo, tanto menores como mayores.
El politeísmo mayor se opone a la Unicidad Divina y se opone totalmente al Islam. El politeísmo menor se opone a la perfección obligatoria del Islam. Por lo tanto, hay que abstenerse de ambos tipos.
Nosotros todos debemos tener en cuenta este asunto, estudiarlo con profundidad y transmitírselo a la gente con todo cuidado y claridad, para que el musulmán esté plenamente consciente de todos estos grandes asuntos.
( Número del tomo 1Página 49)
Pedimos a Allah -Glorificado y Exaltado sea- que nos conceda tanto a nosotros como a ustedes el éxito en la búsqueda de la sabiduría provechosa y en las buenas obras, que nos conceda a nosotros y a todos los musulmanes la gracia de comprender su religión y mantenernos firmes en ella, que auxilie a su religión y eleve su palabra y que nos haga tanto a nosotros como a ustedes de las personas bien guiadas. ¡Que Allah bendiga a nuestro profeta Muhammad, su Familia y sus compañeros y aquellos que siguen su Camino hasta el Día de la Retribución!

http://www.alifta.net/Fatawa/fatawaChapters.aspx?languagename=es&View=Page&PageID=9&PageNo=1&BookID=4&TopFatawa=true

09 septiembre 2014

¿Qué necesito saber para distinguir a un sabio de un imitador?

¿Qué necesito saber para distinguir a un sabio de un imitador?


pregunta:
Existen muchas personas en estos días que afirman tener el conocimiento correcto y por esta gente se ha vuelto muy confusa la religión. ¿Existe un criterio con el cual una persona pueda usarlo y logre distinguir entre un verdadero erudito o un imitador? que Allah le conceda el bien.

Respuesta:

En el nombre de Allah, toda alabanza Le pertenece. El signo de un verdadero erudito es claro: es la persona que presenta el Corán y la Sunnah como pruebas. 

Usted se dará cuenta de su rectitud solicitando a la gente de conocimiento referencias acerca de él. Además, una persona debe investigar y preguntar a la gente de confianza sobre él, a fin de estar seguros de que es (realmente) de la gente de conocimiento. 

El verdadero sabio es además conocido por su (correcta) religión y rectitud, su diligencia en la búsqueda de sentencias y por las pruebas que presenta.
También es conocido por sus acciones, además de las recomendaciones mencionadas por aquellos que le conocen. No es propio que una persona tome este asunto a la ligera y pida a cualquiera consejo, más bien uno debe investigar en lo que se refiera a su religión, pida confianza y fiabilidad entre las personas de conocimiento en su ciudad o en el país al que viaje o resida. 

Esto se debe hacer para que él pueda estar a gusto al haber pedido referencias a la gente de conocimiento respecto a esta cuestión.

Sheij Abdul-Aziz bin Baaz رحمه الله تعالى 
Al-Fatwa pág.118
Fuente: Claro consejo para beneficiarse de las conferencias islámicas [Seminarios, Conferencias], dictado por Sheij Salih bin 'Abdul-'Aziz Ala Sheij حفظه الله 







Traducido por: Abu Mustafa Isma'il George
Traducido del Inglés al Castellano por: Hayat al’andalusia para 
Inglés:http://salaf-us-saalih.com/2012/06/30/criterion-to-distinguish-a-true-scholar-from-an-imitator-shaykh-ibn-baaz/
Castellano: http://estemundoesunacarcelparaelcreyente.blogspot.com/2014/03/que-necesito-para-distinguir-un-sabio.html

08 junio 2014

Diferencia entre Jinn y Shaytán

Diferencia entre Jinn y Shaytán 




l 'Allaamah 'Abdul Aziz ibn Baaz


¿Cuál es la diferencia entre los Jinns y Shaytán? 


Respuesta:


"Los genios" son una clase, son el segundo tipo de creación, junto con el hombre. Allah el Glorificado, dijo: 




Y yo (Allah) he creado a los genios y a los hombres sino para que me adoren (Sólo a Allah). [Adh Dhariyaat: 56]


Los Shayatines son los rebeldes de entre ellos.

Así que los Shayatines son de los genios, así como la humanidad, a la vez que los Shayatines, los genios y la humanidad se incluyen dentro de la categoría de Shayatin, Allah el Elevado dijo: 



Y así hemos nombrado a todos los enemigos del Profeta - Shayatin (demonios) de entre los hombres y los genios, inspirando a otros con el discurso adornado como un engaño (o por medio de engaño). [al An'aam: 112]

El punto es que el Shayatin (Demonio) vienen de los Jinns (genios), así como la humanidad, son los rebeldes, los que más transgredieron los límites de Allah.


Así que los genios son una clase entre la creación, creado por Allah a adorarlo como la humanidad.


"El Shaytán", que es el antepasado de los genios, es su líder, y quien se rebeló a su progenitor y violó los límites, ese es un Shaytán. Aquellos de entre ellos, que son firmes en la adoración a Allah no son del Shaytán, sino que son Creyentes, como Allah dijo respecto a los Jinns-genios: 

"Hay entre nosotros, los que son justos, y los que por el contrario, son grupos que tienen diferentes formas (sectas religiosas). [Al jinn: 11]


También se dice de ellos:


"Y algunos de entre nosotros son musulmanes (que se han presentado a Allah, después de escuchar el Corán), y algunos de nosotros son de Al-Qaasitun (incrédulos que se desviaron del camino recto). Y todo aquel que ha abrazado el Islam (es decir, se ha convertido en un musulmán mediante la presentación de Allah), entonces han buscado el camino correcto ". Y en cuanto a los Qaasitun ( incrédulos que se desviaron del camino recto), serán combustible para el Fuego [Al Jinn : 14-15]

Así, entre ellos, los musulmanes, los no musulmanes, el innovador, el Sunni, el Raafidi, el Shuyu'ii, el Mu'tazili, el Jahmii, todos por igual

Rogemos a Allah protección.




Traducción del Inglés al Castellano por: Hayat al-andalusia. 

http://estemundoesunacarcelparaelcreyente.blogspot.com


14 mayo 2014

El método para memorizar el Corán

El método para memorizar el Corán


P: ¿ Me podría decir algún método para memorizar el Corán ?.

R: Le aconsejamos que escoja cuidadosamente los momentos adecuados para la memorización del Corán, un buen momento es en el final de la noche o después de la oración Fajr, o en mitad de la noche o en cualquier otro momento que se encuentre en tranquilamente y con tiempo.

También te recomendamos que elija un amigo virtuoso que le ayude a aprender y revisar los fallos o dudas, pedimos a Allah subhana wa taala que le otorgue exito.Amin




             
             Fatwa del Jeque Bin Baz

             Revista de Investigación Islámica, N ° 36, 
             página 133

             Fuente: www.fatawaislam.com
             Traducido al español: Leila Al Sebtawia

31 marzo 2014

Reglamento sobre el pesimismo respecto a la casa de una persona


Reglamento sobre el pesimismo 

respecto a la casa de una persona



86- Reglamento sobre el pesimismo respecto a la casa de una persona 




Querido y respetado Shaykh `Abdul `Aziz ibn `Abdullah ibn Baz. 


As-salamu `alaykum warahmatullah wabarakatuh (¡Que la Paz de Allah, Misericordia, y Bendiciones sean con usted!) 


Una mujer de la región más al sur, quien tuvo siete hijos, se mudó a vivir a una nueva casa y después dos de sus hijos murieron; un hijo y después una hija. Ella entonces vió en un sueño que si ella permanece en la misma casa, todos sus hijos morirán. 


Su Eminencia, espero que nos ilumine sobre ese asunto, sabiendo que los otros cinco hijos; hijos e hijas, de esa mujer están, de algún modo, aún vivos. As-salamu `alaykum warahmatullah wabarakatuh.




Respuesta: Wa `alaykum as-salam warahmatullah wabarakatuh 


Si lo que mencionaste es real, entonces tal mujer tiene el derecho a elegir entre permanecer en esa casa o mudarse a alguna otra. Ya que, el Profeta (la paz sea sobre él) dijo: El mal presagio podría estar en tres cosas: una casa, (una mala) esposa, y un animal de montar. 


¡Que Allah nos conceda a todos el éxito! As-salamu `alaykum warahmatullah wabarakatuh. 


Mufty del Reino de Arabia Saudi


`Abdul `Aziz ibn `Abdullah ibn Baz 



(Parte No. 28; Página No. 358) 

Traducido del inglés por Ummu Abderahman Yasmina al Andalussia
Referencia en castellano: http://at-tagut.blogspot.com/

06 julio 2011

Susurros Satánicos (Salat y Wudu')


Susurros Satánicos

Pregunta:


Algunas veces siento, cuando hago el Wudhu', que mi ablución ha sido invalida, y también durante la oración, y no sé si es verdad, o si son susurros (de Satán); por lo tanto, muchas veces repito mi Wudu' lo cual algunas veces me hace faltar a la oración congregacional, y pienso demasiado durante la oración. Por favor, benefícieme y aconséjeme, y usted será recompensado, si Allah quiere.




Respuesta:


Estos son susurros de Satán y debes rechazarlos y hacer caso omiso de ellos y completar tu Wudu' y oración, como ha sido narrado auténticamente del Profeta (Sallaallahu alayi wasallam) que él dijo:

"No sebería dejar (la oración) a no ser que él oiga un sonido o huela un olor." [Al-Bukari no.177 y Muslim no. 361]

Y en Sahih Muslim es reportado en la autoridad de Abu Hurairah, que Allah esté complacido con él, del Profeta (Sallaallahu alayi wasallam) que él dijo:



"Si uno de vosotros encuentra algo en el vientre y él no estaba seguro de si algo ha salido o no, él no debería dejar la mezquita, a menos que él oiga un sonido o huela un olor."


Bassados sobre estos dos hadices y otros que siguen el mismo significado, cada creyente, hombre y mujer, debería conocer que uno no debería dejar la oración o el Wudu' por los susurros (de Satán). Sino que más bien, le es ordenado que debe ignorarlos, a menos que él sepa con seguridad en el tema de la ablución que él no ha hecho el Wudhu'. Y Allah es el Dador del éxito.




Shaykh `Abdul-`Aziz Bin Baz
Fatawa Islamiyah, vol.2, p77-78, DARUSSALAM.


Traducido del inglés por Ummu Abderahman Yasmina al Andalussia
Texto en inglés: http://www.fatwaislam.com/fis/index.cfm?scn=fd&ID=204

Realizar el salat sin hiyab

Realizar el salat sin hiyab


Pregunta: Si por alguna circunstancia la mujer que no lleva la ropa islámica adecuada tiene que rezar, o su Hiyáb no es aceptable para la Sharíah islámica (por ejemplo llevar una parte del cabello o de las piernas al descubierto debido a una situación específica), ¿Cuál es el reglamento al respecto?

Respuesta: En primer lugar, debe tener en cuenta que ponerse el Hiyáb (la ropa islámica femenina) es una obligación de toda mujer. No puede dejar de usarlo, o dejar de tomarlo en consideración tal como es debido. Si llega el horario de una oración y la mujer musulmana no se encuentra con la ropa adecuada, es decir vistiendo el Hiyáb completo, o no está cubierta como es debido, estaría ante una de las siguientes situaciones:

Si el hecho de no vestir el Hiyáb se debe a causas forzosas, entonces puede rezar del modo en que se encuentre vestida. Su oración será válida, y no cometerá ningún pecado por la falta del Hiyáb. Allah (swt) dice en El Corán: “Allah no exige a nadie por encima de sus posibilidades.” (Al Baqara, 2:286)
También en otro versículo, Allah (swt) dice: “¡Temed a Allah cuanto podáis!” (At Tagábun, 64:16)
En caso de que la causa - de no vestir la ropa islámica -, sea un asunto voluntario que sólo dependa de la decisión propia de la mujer, es decir que es ella quien toma tal decisión, y siguiendo hábitos y tradiciones no utiliza el Hiyáb, la oración no es válida mientras haya tenido la oportunidad de cubrirse. Por consiguiente, ha cometido dos faltas; la primera no llevar la ropa islámica adecuada en su vida diaria, y la segunda: rezar sin respetar la condición de cubrirse para tal ocasión.

Si la cuestión es no llevar cubiertas las manos y la cara, la oración es válida, ya que no es preciso cubrirse la cara y las manos durante la oración.

Sheik Ibn Báz, Obtenido de: SalafisHispanos.com

06 noviembre 2010

El sentido y las condiciones de Laa ilaaha IllaAllaah

El sentido y las condiciones de Laa ilaaha IllaAllaah


Su significado - No hay quien tiene el derecho a ser adorado excepto Allah.
Sus pilares son:

1. La frase negación - no hay ninguna deidad digna de culto (Laa ilaaha)

2. La frase de confirmación - excepto Allah (IllaaAllaah)

La frase: "no hay ninguna deidad digna de culto" niega todos los demás objetos de culto falso, mientras que la frase "excepto Allah" confirma que hay un solo Dios verdadero, digno de adoración que no tiene socios.

Las condiciones de la Shahada (testimonio de la fe) son ocho:

1. 'Ilm (Conocimiento): El conocimiento de su significado - lo que es confirmado por ella y lo que es negado por ella ... Como se señaló anteriormente se mencionó que el significado de: "No hay nadie que tenga el derecho a ser adorado excepto Allah" es que todos los demás objetos de culto que la humanidad creó como asociados a Allah son falsas.

2. Yaqiin (certeza): La certeza de su significado, sin duda o sospecha. Esto significa, debe estar sobre la certeza de que nadie tiene el derecho a ser adorado excepto Allah.

3. Al-Ijlaas (sinceridad): Esto significa que la sinceridad del servidor sólo tiene hacia su Señor, en todos los actos de culto. Por ejemplo, si se aparta a nadie de esta sinceridad a Allah y la dirige hacia un Profeta, un Walii, un ídolo, un rey, los genios o de cualquier otro falso objeto de culto, es sin duda culpable de cometer shirk (politeísmo) y ha contradecido esta condición de la Shahada (testimonio de la Fe), que es la sinceridad.

4, As-Sidq (Verdad): El significado es tener que decir la verdad a fin de eliminar cualquier rastro de hipocresía. Este es el significado de Sidq. También significa respetar la veracidad con la lengua, así como el corazón. Si el sidq sólo se observa por la lengua y no por el corazón, entonces esta condición de sidq (veracidad) no se ha cumplido.

5. El sentido de Al-Mahabbah (amor): Ese es amar a Allah. La declaración de la Shahada requiere que la persona ama a Allah. Si alguien declara su fe, pero no el amor a Allah es que está en una etapa de incredulidad, en el que no entra en el Islam, como era la manera de los hipócritas. La prueba de esto está en la palabra de Allah:

"Di (Oh Muhammad, a la humanidad), si vosotros realmente amais a Allah ¡Seguidme!. Allah os amará y os perdonará vuestros pecados. Y Allah es indulgente, misericordioso. "[Imran Sura Aali ': 31]

6. Al-Inqiyad (Cumplimiento): Hay que cumplir con las obligaciones de la Shahada. Esto significa llevar a cabo con todas las obligaciones con la fe y la certeza de que estas obligaciones son los derechos que su Señor, tiene sobre ti. Si uno no puede adorar a Allah y se adhieran a su legislación, mostrando la arrogancia y la animosidad hacia él, entonces él no es de los creyentes, como fue el caso de Iblis (el diablo) y otros de su naturaleza.

7. Al-Qubul (aceptación): Uno debe aceptar la Shahada y su significado. Esto significa aceptar todas sus condiciones con sinceridad y adorar solamente a Allah. También implica dejar fuera de la que es objeto de culto, además de Allah como iguales, siendo firme al mismo tiempo en esto y contento con ella.

8. Rechazo de cualquier culto fuera de Allah: El significado de esta condición es que deben mantenerse alejados de él mismo y la distancia de todos los actos de culto que no sea el culto de Allah. Y él tiene que reconocer, con la certeza de que todos los actos de culto,que no se realizen únicamente a Allah, son falsos y deben rechazarse.

Allah dice en el Corán: "Quien no cree en los taguts y cree en Allah, ese tal se hace del asidero más firme, de un asidero irrompible. Allah todo lo oye, todo lo sabe. . "[Sura Al-Baqarah: 256]

Autor: Abdul Imam '-'Aziz bin Baz
Fuente: Maymu '-Fatwa [vol. 1, pág. 231]
Traductor al Inglés: Muhammad Islam
Traduccíon del Inglés al Castellano: Hayat al-andalusia.

15 mayo 2010

Efectos de la desobediencia sobre la Fe

Efectos de la desobediencia sobre la Fe


Ash Sheij Abdul Aziz bin Abdullah bin Baz que Allah tenga misericordia de el

Explicacion de leccion importantes para todo musulman 147-148

Desobediencia es lo opuesto a la obediencia a Allah subhana ua ta'ala , y el término abarca ambos, el abandonar una orden y cometer lo que es prohibido. Acabamos de aprender que la fe es un poco mas de setenta ramas, la mas alta es el dicho:

« Nadie tiene el derecho a ser adorado excepto Allah », y el mas bajo es remover algo que perjudique en el camino. Entonces las ramas de fe no son de un (solo) nivel en terminos de tamaño e importancia, y lo mismo puede decirse para la desobediencia. Algunos pecados anulan la fe, como ocurre en el siguiente verso:

 « Pero el Faraón creyó1 (/le desmintió) y desobedeció »Sura An Nazi’at (79): 21

 
Algunos pecados estan a un nivel menor: Quien incurra (en la desobediencia) no sale del estado de la fe, pero su fe definitivamente disminuye por cometer estos pecados. Cuando uno comete un pecado mayor, como fornicar, beber alcohol o robar y al mismo tiempo esta persona no cree que estas acciones son permitidas, (entonces) la piedad, rectitud y la iluminación dejan su corazon, aun asi los basicos niveles de aceptacion y creencia en Allah puede permanecer en su corazon. Si se arrepiente a Allah y hace acciones de bien, la luz y la piedad retornan a su corazon. Pero si persiste en seguir haciendo esos pecados, el cubrimiento de su corazon seguira incrementandose y creciendo, hasta que cubrira completamente su corazon, buscamos proteccion en Allah, en ese momento no podra distinguir entre que es el bien y el mal.

En un hadiz recopilado por el Imam Ahmad, Abu Hurairah que Allah este complacido de el narro que el Mensajero de Allah sallallahu aleiji wa salam dijo:

« Ciertamente, cuando un creyente peca, una mancha negra aparece en su corazon, si se arrepiente, desiste y pide (a Allah) perdon, entonces su corazon se pulira. Pero si incrementa (en sus pecados) entonces la mancha se incrementa y crece hasta que su corazon sea cubierto por el ran (cubrimiento por los pecados y las malas acciones) que Allah menciono en el Qur’an:


« Pero no es como dicen, sino que los pecados que cometieron (el Ran) endurecieron sus corazones. »Surah al Mutaffifin 83:14


1. Significa que el (Fir'aun) rechazo la verdad y se opuso a lo que Musa le comando con la obediencia. Entonces lo que paso con el es que su corazon descreyo y Musa (es decir, la llamada de el aleihi salam) no pudo afectarle internamente ni externamente. Junto a esto, su conocimiento que Musa vino a el con la verdad, que no necesariamente signifique que sea un creyente (en la verdad que Musa aleiji salam le trajo). Y esto porque el reconocimiento es el conocimiento del corazon y la fe es en la accion. Y esto (la fe) es cumplir acatar la verdad y someterce a ella. Tafir Ibn Kazir.