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28 julio 2010

Difundir las buenas nuevas del Ramadán

Difundir las buenas nuevas del Ramadán


Abu Huraira reportó que el Mensajero de Alláh (sallallahu alayhi wasallam) dijo: 


“EL Ramadán ha venido a ustedes, un mes bendito. Alláh ha hecho sobre ustedes su ayuno. En él, las puertas del cielo están abiertas, las puertas del infierno están cerradas y los malvados demonios están encadenados. A Alláh le pertenece una noche en ello, la cual es mejor que mil meses. Quienquiera que es prevenido de su bien, entonces él ha estado privado”[1].




Este hadith es una feliz noticia para los rectos sirvientes de Alláh, de la venida del mes bendito de Ramadán. 


El Profeta (sallallahu alayhi wasallam) informó a sus Compañeros de su venida y ello no era solamente una simple tanda de noticias. Además, su intento fue darles a ellos las felices noticias de un tiempo magnificente del año, para que la gente recta quienes son rápidos en actuar pueda darle su debida estimación. Esto es porque el Profeta (sallallahu alayhi wasallam) explicó en ello (el Hadith) que Alláh ha preparado para Sus sirvientes de las vías hacia ganar el perdón y Su contento, y hay muchas maneras. Así que quienquiera que tiene el perdón de él durante el mes de Ramadán, entonces él ha sido privado con la más alta privación.


De los más grandes favores y generosidades que Alláh ha conferido sobre Sus sirvientes es que Él ha preparado para sus ocasiones meritorias para que ellas puedan ser de provecho para aquellos quienes Lo obedecen y una carrera para aquellos quienes se apresuran para competir (por buenos hechos). 


Estas ocasiones meritorias son tiempos para cumplir las esperanzas por esforzarse en la obediencia y el resarcimiento de faltas y deficiencias por la auto rectificación y arrepentimiento. No hay una sola ocasión de estos tiempos virtuosos, excepto que Alláh ha asignado en ello trabajos de obediencia, por los cuales uno puede acercarse a Él. Y Alláh posee las más bellas cosas como regalos, los cuales Él confiere sobre quienquiera que Él desea por Su Gracia y Misericordia.


Así que aquel quien logra la verdadera felicidad es aquel quien toma ventaja de estos virtuosos meses, días y horas y se acerca a Su Guardián en ellos, al hacer lo que es prescrito en ellos de los actos de obediencia.


Así, tal vez, él será mostrado con una de las muchas bendiciones de aquellas ocasiones y ser ayudado por ello, con una asistencia que lo salva del Fuego y lo que contiene, tal como su ardiente calor. [2]


Ser capaz de alcanzar el Ramadán es una generosidad magnificente en sí misma, conferida sobre aquel quien lo alcanza y se levanta para esta ocasión, al pararse en oración durante su noche y ayunando durante su día. En ello, él retorna a Su Protector, (deja) de desobedecerlo a Él para obedecerlo a Él, (deja) de ser negligente con Él para recordarlo a Él, (deja) de permanecer distante de Él para volverse hacia Él en arrepentimiento sumiso.


Un musulmán debe estar consiente de esta generosidad y reconocer su magnitud. Porque efectivamente, mucha gente es prevenida de ayunar, aún porque ellos se mueran antes de lograrlo, o porque ellos no sean capaces de observarlo o porque ellos se opongan y se alejen de ello. 


Así, aquel quien ayuna debe dar alabanzas a su Señor por esta generosidad y debería dar la bienvenida a este mes con alegría y deleite que un tiempo magnificente del año fuera de todas las ocasiones para llevar a cabo la obediencia es bienvenido. Él debería esforzarse a sí mismo profundamente en hacer buenos actos. Y debería invocar a Alláh para garantizar su ayuno t el estar parado en la oración de la noche y que Él le provea con seriedad, entusiasmo, fuerza y energía en ese mes. Y que Él lo despierte del sueño descuidado para que pueda tomar ventaja de estos virtuosos tiempos de bien.


Es desafortunado encontrar que mucha gente no conoce el valor de esta virtuosa ocasión, ni consideran que sea sagrado. Así que el mes de Ramadán no se vuelve más un tiempo significativo para la obediencia, la adoración, recitar el Corán, dar caridad y hacer recordatorio de Alláh. Además, para alguna gente, se vuelve un tiempo significativo para diversificar sus comidas y bebidas y para preparar diferentes tipos de platillos antes de que el mes comience.


Alguna otra gente no sabe del Ramadán, excepto como un mes de somnolencia y constantes y recurrentes reuniones mientras se duerme por el día. Esto es para el punto que algunos de entre ellos duermen hasta pasado el tiempo de las oraciones obligatorias; así, no rezándolas en congregación o en sus propios tiempos. 


Otra gente no conoce el Ramadán, excepto como un tiempo significativo para conducir asuntos mundanos, no como un tiempo significativo para conducir asuntos para el Más Allá. Así ellos trabajan afanosamente en ello, comprando y vendiendo, y ellos se quedan en las áreas de compras, consecuentemente abandonando los Masyids. Y cuando ellos rezan con la gente, lo hacen en una forma apresurada. Esto es porque ellos encuentran su placer en los lugares de compras. Este es el alcance que las nociones y puntos de vista (del Ramadán) han sido cambiados. 


Algunos de los Salaf acostumbran decir: 


“Efectivamente Alláh, el Más Alto, ha hecho el mes de Ramadán como una competencia para sus criaturas, en el cual ellos pueden competir con otro para Su placer, al obedecerlo. Así, un grupo viene primero y así es que prosperan y otro grupo viene al último y así es que fallan”. [3]


También, el individuo no sabe si este es quizá el último Ramadán que verá en su vida, si él la completa. Cuántos hombres, mujeres y niños han ayunado con nosotros el año pasado, y ahora yacen enterrados en las profundidades de la tierra, dependiendo de sus buenos actos. Y ellos esperaban ayunar muchos más Ramadanes. De forma similar, todos nosotros deberíamos seguir su vía. Por lo tanto, es sobre el musulmán el alegrarse de esta ocasión magnificente para la obediencia. Y no debería renunciar a ello, sino en su lugar ocuparse a sí mismo con lo que lo beneficiará y lo que le causará su efecto para quedarse. Para qué más es ello, excepto los días numerados, los cuales son ayunados en sucesión y los cuales terminan rápidamente.


Que Alláh nos haga, tanto como a ustedes, de entre aquellos quienes están más avanzados en mantenerse en los buenos hechos.


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[1] Este Hadith es reportado por Ahmad y An-Nasai. Ver la revisión de Ahmad Shakir del musnad (no.7180) y Sahih At-Targhib wa Tarhib de Al-Albani (1490), tanto como Tamam-ul-Manah 3.


[2] Estas son las palabras de Ibn Rajab Lataa if-ul-Maarif, página 8.


[3] Lataa if-ul-Maarif de Ibn Rajab, página 246.


Autor: Abdullah Ibn Salih Al-Fawzan.
Fuente: Ahadith As-Siyam: Ahkam wa Adab (páginas 13-15).
Traducido por: Musa Abdullah Reyes para http://www.islammexico.net










04 abril 2010

Preguntas y Respuestas Sobre el Corán

Preguntas y Respuestas Sobre el Corán


Bismillah ar Rahman ar Rahim

Estas son algunas preguntas y respuestas relacionadas al asunto de su lectura, lo cual hemos querido incluir aquí, en orden de completar el beneficio:

Pregunta 1: 

Ha sido mencionado en un hadith que el Mensajero de Alláh (صلى الله عليه وسلم) dijo: “Los pecados de mi Ummah fueron mostrados ante mí, y yo no vi nada peor que el (pecado de) un hombre quien memorizó un verso (del Corán) y luego lo olvidó”. 

¿Qué significa este hadith?

Respuesta 1: 

Yo no estoy advertido de este hadith y no me lo he cruzado en mi investigación. De cualquier manera, notaré que el olvido es de dos tipos: 

El primer tipo es cuando el olvido ocurre debido a que alguien se vuelve confundido y distraído o debido a alguna enfermedad que lo golpea a él. En este caso, a él no le será contado su olvido. 

El segundo tipo es si el olvido le ocurre a él debido a alejarse de la recitación del Libro de Alláh. En este caso, a la persona le será

Pregunta 2: 

Noble Sheik, yo trato de leer el noble Corán y amo al Libro de Alláh grandemente. De cualquier manera, el asunto se vuelve difícil para mí y no soy capaz de completar mi recitación. 

¿Cuál es la solución a este problema?

Respuesta 2: 

La solución puede ser encontrada en aquello lo cual Alláh ha instruido cuando Él dijo: “Así que cuando ustedes reciten el Corán, busquen refugio en Alláh del Demonio desterrado. Verdaderamente él n tiene poder sobre aquellos quienes creen y ponen su confianza en su Señor (Alláh). Su poder está solamente sobre aquellos quienes lo obedecen y los siguen y aquellos quienes ponen socios en la adoración con Él (Alláh)” (Surah An-Nahl:98-100).

Alláh nos ha instruido para buscar refugio en Él del Demonio desterrado antes de recitar el Corán. Esto es así que Alláh puede remover y distanciar a este enemigo de nosotros.

Y ustedes deben siempre reflexionar sobre el Corán, desde que reflexionar sobre ello es una de las cosas que causará que ustedes sean concientes acerca de ello y los incite hacia el Noble Corán. 

Toda su longitud no debería ser ajustada hacia solo completar una Surah o finalizar un Yuz y así. 

Más bien, su objetivo en recitar el Corán debería ser para reflexionar y ponderar sobre el significado de lo que ustedes recitan de los versos de Alláh. 

El Profeta (صلى الله عليه وسلم) prolongaba su recitación durante la Oración de la Noche y él no pasaba por un verso relativo a la Misericordia de Alláh, excepto que él se detuviera y pidiera a Alláh (por Misericordia), ni él pasaba por un verso en el cual del castigo (de Alláh) fuera mencionado, excepto que él se detuviera a buscar refugio en Alláh (de eso). 

Todo esto muestra que él (صلى الله عليه وسلم) recitaba el Corán mientras reflexionaba sobre ello y tenía el corazón conciente y atento.

Pregunta 3: 

¿Cuál es su consejo para la juventud concerniente a la manera más simple para memorizar el Libro de Alláh?

Respuesta 3: 

El Corán es simple y fácil de memorizar. Alláh dice: “Y Nosotros lo hemos hecho efectivamente al Corán, fácil para entender y recordar. ¿Así que hay alguien quien lo recordará?” (Surah Al-Qamar:17).

El problema yace en la determinación de una persona y la veracidad de su intención. 

Así que si una persona tiene verdadera determinación y un fuerte interés en el Corán. Alláh facilitará y hará fácil su memorización. 

También vienen otras cosas que uno pudiera hacer para ayudar en la memorización del Corán, tal como asignar un tiempo específico disponible cada día para asistir a las clases con aquel quien enseña el Corán en el Masyid. 

Toda la alabanza es para Alláh, los maestros hoy son muchos. Ustedes no encontrarán un vecindario, excepto que entre ellos viva uno quien enseñe el Corán. 

Esta es una gran oportunidad que no existía en tiempos previos. 

Así que una persona debería elegir alguna de las muchas reuniones o a alguno de los muchos maestros de hoy en día y constantemente asistir a estas reuniones con un maestro diariamente hasta que él complete el Corán.

Ustedes deberían también, repetir constantemente una y otra vez lo que reciten, hasta que ello se vuelva firmemente establecido en su corazón y su mente. 

Ustedes deberían también, actuar sobre (lo que ustedes aprendan) del Libro de Alláh, porque ello es el más grande de los significados de aprender el Corán. Alláh dice: “Así que sean obedientes hacia Alláh"

Pregunta 4: 

Noble Sheik, hay muchos libros de Tafsir, así que ¿cuál Tafsir nos aconseja leer? Que Alláh lo recompense bien.

Respuesta 4: 

Los libros de Tafsir son muchos, alabado sea Alláh. Esto es de las bendiciones de Alláh. 

De cualquier manera, estos libros de Tafsir varían, entre ellos están aquellos que son grandes y profundos y aquellos que son cortos y abreviados, tanto como aquellos que están libres de errores y aquellos que contienen errores, particularmente en asuntos de Credo. 

Lo que yo aconsejo a mis hermanos de entre la juventud leer es el Tafsir de Ibn Kathir porque ese es el más grande de los Tafsirs y aquel que usa la mejor manera y método (para interpretar el Corán) a pesar de que es abreviado. 

Esto es desde que él (Ibn Kathir) ha interpretado el Corán usando el Corán primero, luego usando la Sunnah Profética, luego con las declaraciones de los Salaf y finalmente usando los requisitos del árabe, la lengua en la cual fue revelado. 

Así que es un Tafsir preciso y digno de confianza.También está el Tafsir de Al-Baghawi y el Tafsir de Ibn Yarir At-Tabari, el cual es un Tafsir comprehensivo y que incluye todo. 

Estos libros de Tafsir son veraces. También está el Tafsir del Sheik Abdur Rahman As-Sadi el cual es un excelente Tafsir usando expresiones simples las cuales contienen un tremendo conocimiento.

Como para los restantes libros de Tafsir, ellos son buenos en algunos aspectos, de cualquier forma ellos tienen errores dentro de sí, especialmente en asuntos de Credo. 

No es propio para nadie el leer este tipo de libros de Tafsir excepto para la persona quien sea prominente en conocimiento hasta el punto de que él sea capaz de tomar lo bueno de ellos y evitar los errores. 

Pero para el principiante, él no es capaz de hacer esto, así que él debe tomar de los libros de Tafsir que no contienen peligros o errores, tales como el Tafsir de Ibn Kathir, el Tafsir de Al-Baghawi y el Tafsir de Al-Hafid Ibn Yarir. 

Todos estos libros de Tafsir son valiosos y excelentes, toda la alabanza sea para Alláh. 

pregunta 5: 

¿Cuáles son las lecciones más importantes con las que un estudiante de conocimiento debería comenzar y qué consejo le da usted a él? También ¿Qué dice usted acerca de alguien quien se excusa a sí mismo de estudiar cuando nosotros deseamos tomarlo para que asista a las lecciones y lecturas?

Respuesta 5: 

El estudiante de conocimiento (en Riyadh) debe enrolarse él mismo en uno de los institutos educacionales bajo la Universidad Islámica Imám Muhammad bin Su-ud porque ellos tienen excelentes currículos que están planeados de acuerdo a los niveles de los estudiantes, paso a paso, el primer año, luego el segundo año, luego el tercero y el cuarto. 

Hay un currículo para cada año, el cual difiere del currículo del año previo y ellos progresan en niveles después de cada año. Estos son currículos que han sido elegidos por nuestros escolares y maestros quienes hicieron bien en establecer estos institutos y seleccionar programas de estudios para ellos.

Así que yo advierto al estudiante de conocimiento a enrolarse en uno de estos institutos, de cualquier manera si él es capaz de hacerlo. 

Por lo tanto él debería registrarse en una de las facultades dl colegio, tales como la Facultad de Sharía, la Facultad del Usul Al-Dinn, la Facultad de hadith y sus Ciencias, la Facultad de la Lengua Árabe y así. 

Si el estudiante de conocimiento no es capaz de enrolarse en uno de estos institutos y facultades universitarias, él debería tratar de hacer un tiempo para sentarse en las clases de los escolares, quienes enseñan en los Masyids. Y ellos, alabado sea Alláh, son muchos y las clases que ellos dan cubren un amplio rango de ciencias islámicas. 

Yo aconsejo a los estudiantes de conocimiento a adherirse firmemente a estas clases, ya sea aquellas dadas en la Universidad o aquellas llevadas a cabo en los Masyids. Así que no es suficiente para él que asista a las clases una semana y luego está ausente de ellas por varias semanas después o que él asista un mes y luego está ausente por varios meses. 

Esta persona no se beneficiará del todo. Esto es desde que él se pierde de recibir algo del conocimiento, entonces quedará un vacío en su mente y comprensión y él se perderá de mucho bien. Así que el estudiante de conocimiento debe tener diligencia, un fuete interés y entusiasmo. 

Pregunta 6: 

Noble Sheik, ¿Cuál es su opinión concerniente a lo que alguna gente hace hoy en día en que cuando el Imám dice un verso relativo al castigo (de Alláh) durante la oración, ellos buscan refugio el Alláh (en voz alta) aunque ellos están rezando y cuando él dice un verso relativo a la Misericordia (de Alláh), ellos suplican a Alláh; Cuál es la regla sobre esto? Que Alláh lo recompense.

Respuesta 6: 

No hay duda de que esto es algo prescrito en las oraciones supererogatorias desde que el Mensajero de Alláh (صلى الله عليه وسلم) lo hacía en las oraciones recomendadas. 

Para las oraciones obligatorias, entonces yo sostengo que esto no está legislado para hacerlo desde que el Mensajero de Alláh (صلى الله عليه وسلم) no hacía esto en las oraciones obligatorias. 

Más bien, él (صلى الله عليه وسلم) solamente lo hacía durante las oraciones recomendadas. Así que aquel quien siga la oración debería permanecer en silencio por el Corán durante la oración y no decir nada. 

Alláh dice: “Y cuando el Corán sea recitado, entonces escúchenlo y estén en silencio en orden de que ustedes puedan ganar misericordia” (Surah Al-Araf:204). 

Imám Ahmad, que Alláh esté complacido con él, dijo: “Esta aleya fue revelada concerniente a la oración”, significando. 

La razón por la que fue revelada fue con respecto a la oración.Así que aquel quien siga la oración debería escuchar la recitación de su Imám durante la oración obligatoria y no suplicar (a Alláh) al oír el verso relativo a la Misericordia o buscar refugio en Alláh (diciendo Audhubilláh) al oír un verso relativo al castigo. 

Esto solamente se aplica a las oraciones recomendadas.

Pregunta 7: 

Noble Sheik, hay un Imám en una de los Masyids en Riyadh que tiene una bella y complaciente voz cuando recita el Corán. Esto es tal que la gente ha comenzado a ir a rezar con él en grandes cantidades desde áreas remotas, abandonando los Masyids en sus localidades. 

Ellos hacen esto durante las oraciones en las cuales el Corán es recitado en voz alta y especialmente durante las noches de Ramadán para el Tarawih. ¿Esto es permisible? Por favor benefícienos, que Alláh lo recompense.

Respuesta 7: 

Sí, esto es un fenómeno que existe todavía hoy en día, y ello es que mucha gente se reúne en uno de los Masyids, viniendo de áreas distantes, justo por este Masyid. 

Esto es algo que no es estimulado, yo no considero que sea una buena práctica, desde que es mejor rezar frecuentemente en el Masyid que está en la localidad de tu casa. 

La razón para esto es que hay una carga menos en hacer esto y también porque ello es menos probable que uno hará esto por mostrarse o para ser visto por la gente. 

Además, pueden ocurrir diferencias personales y división entre el Imám del Masyid abandonado y su antigua congregación quien no reza más con él. Si la gente abandona su Masyid y en vez de ello va a rezar en un Masyid específico, entonces el otro Masyid se volverá inactivo y cerrará. 

Así que yo no apruebo esto. Es mejor para los residentes de un área el rezar en el Masyid de ésa área.Segundamente: si mucha gente se acumula en un Masyid, esto puede llevar a la gente a rezar en las calles. 

Y rezar en las calles no es permisible excepto en casos de emergencia tales como durante la oración del Eid o la oración del Yumuah, porque en estas ocasiones, el Masyid se vuelve constreñido y es permisible rezar en las calles en estas ocasiones, cuando el Masyid está sobresaturado, desde que esto no es hecho en otras ocasiones que éstas. 

Así que si el resultado de una reunión de mucha gente en un Masyid es que la gente terminará rezando en las calles, en otras ocasiones que la oración del Yumuah, entonces eso no es permisible porque rezar en las calles es permitido solamente en casos de emergencia. 

Pregunta 8: 

Noble Sheik, ¿Cuál es la regla de uno quien recita el Corán mientras no tenga wudu, sin tener cuidado de si él recita de memoria del Mus-haf?

Respuesta 8: 

Es permisible para una persona el recitar el Corán sin tener wudu si él recita de su memoria. 

Esto es desde que nada previno al Profeta (صلى الله عليه وسلم) de recitar el Corán, excepto por la Yanabah (impureza sexual). Él (صلى الله عليه وسلم) recitaba el Corán mientras estaba en un estado de wudu y sin él.Para el Mus-haf, no es permisible para nadie quien haya roto su wudu el tocarlo, sin importar si es una forma menor de impureza o una forma mayor. 

Alláh dice: “No lo toques, excepto por lo puro” (Surah Al-Waqiah:79). Esto significa: 

“Aquellos quienes están puros y libres de impurezas, suciedades y Shirk”. 

También en el hadith, el Profeta (صلى الله عليه وسلم) escribió una carta a su vice-regente Amr bin Hazm en la cual lo instruyó: “Nadie debe tocar el Mus-haf, excepto por lo purificado”.

Este es el punto de vista que ha sido unánimemente acordado por los cuatro Imams, que no es permisible para uno en estado de impureza (ya sea un estado mayor o menor) el tocar el Mus-haf excepto desde atrás de una cubierta, tal como cuando el Mus-haf está en una caja o una bolsa o si uno lo toca usando la vestimenta de uno o una funda como una barrera.

Pregunta 9: 

¿Cuál es su opinión concerniente a alguien quien se preocupa él mismo son los asuntos significativos de los musulmanes, tales como Llamar hacia Alláh y poner a la juventud sobre el noble Corán y la Sunnah purificada, pero no encuentra tiempo para memorizar el Corán? ¿Cuál es su consejo para esta clase de gente?

Respuesta 9: 

Es obligatorio sobre el Llamador el primero volverse cualificado antes de que él se coloque en la Dawah (llamado) por la vía de estudiar el Noble Corán, sus significados y su interpretación y por la vía de estudiar la Sunnah Profética, tanto como él sea capaz de hacerlo, leyendo sus explicaciones y aprendiendo las leyes religiosas. 

Así que es obligatorio sobre el llamador hacia Alláh el estar cualificado. Nadie está apto para la Dawah excepto por aquel quien tiene conocimiento. 

Alláh dice: “Di: Esta es mi vía, yo llamo a ello sobre un claro entendimiento; yo y aquellos quienes me siguen” (Surah Yusuf:108).

“Claro entendimiento” aquí se refiere al conocimiento y la sabiduría. Alláh dice: “Llama a la vía de tu Señor con sabiduría y buena admonición” (Surah An-Nahl:125).

Por lo tanto, una persona ignorante no es apta para llevar a cabo la Dawah desde que quizá él pueda echar a perder la Dawah haciendo lícito lo prohibido o haciendo ilícito lo permitido. 

O que él pueda ser severo en un asunto el cual no requiera que la aspereza sea aplicada y así. Así que debe haber condiciones para el Llamador, entre las cuales la más fundamental de estas condiciones está que él adquiera conocimiento por el cual él pueda llamar a la gente a la Religión de Alláh.

También, quizá los argumentos que levantan duda pueden ser presentados al Llamador para lo cual él necesitará presentar respuestas. 


Así que si él es ignorante ¿cómo puede responder a estas dudas?¿Cómo puede él replicar a las objeciones de sus oponentes? ¿Cómo puede él confrontar a los desviados, los pecadores y a los individuos confundidos?

Si no tiene conocimiento, entonces él encarará la derrota enfrente de ellos. 

Así que el Llamador debe tener conocimiento del Corán, la Sunnah Profética, el Hadith, el Fiqh (la jurisprudencia), el Aqidah (el credo) y todo lo de las otras ciencias islámicas.

Autor: Sheik Salih Al-Fawzan.
Fuente: El final de su tratado "Tadabur al-Quran".