Hay dos hechos que un siervo musulmán no hace constantemente...

Hay dos hechos que un siervo musulmán no hace constantemente...

"Abdullah Ibn Amr informó que el Profeta sallallahu alaiyhi wa salam, dijo:

Hay dos hechos que un siervo musulmán no hace constantemente, pero que con ello entraría al Paraíso. Y aunque son fáciles, sólo unas pocas personas las realizan."

Después de cada una de las cinco oraciones, decir el tasbih (Subhanallah) diez veces, tahmid (alhamdulillah) diez veces y takbir (Allahu Akbar) diez veces. Esto hace ciento cincuenta (recuento al día) en la lengua, y unas mil quinientas (buenas acciones) en el escala. Antes de ir a dormir, decir takbir treinta y cuatro veces, tahmid treinta y tres veces, y tasbih treinta tres veces. Esto hace cien recuento por la lengua y mil buenas acciones en la escala. Entonces, ¿Quién de vosotros sería capaz de cometer 2.500 pecados en un día (para contrarrestar eso)?

El Profeta sala alahi wa salam añadió:

Shaytaan viene justo a la persona antes de dormir , y le hace dormir antes de que finalice de decir todo, y él viene a él después de la oración y le recuerda de algo que tiene que hacer en vez de decir todo esto."

Registrado por Abu Dawud, en Tirmidhi y otros. Verificado su autenticidad por al-Albani (Sahih ut Targhib wat-Tarhib)


Traducido por: Hayat al-andalusia.

Fuente: http://modalesislamicos.blogspot.com.es/2012/08/hay-dos-hechos-que-un-siervo-musulman.html

El enfado de un amigo y cómo actuar

 El enfado de un amigo y cómo actuar

Ibn al-Yawzi رحمه الله :

-"Cuando su amigo se enoja y dice algo que no puede justificarse, no debe tomarlo en consideración. Su situación es la de una persona ebria que no es consciente de lo que está ocurriendo. En su lugar, sea paciente, incluso si esto significa por un momento nada más. Si responde mal a sus palabras, usted se vuelve como la persona cuerda que busca vengarse de un loco, o la persona consciente que busca venganza de un inconsciente. Mírelo con misericordia y apiádese de sus acciones."-.
(Sayd al-Jaatir pág. 406)

Del Inglés al Castellano por: Hayat al’andalusia para www.islamentrehermanas.com
Inglés: clic aquí. (http://dawat-us-salafiyyah.tumblr.com/post/74714963904/ibn-al-jawzi-when-your-companion-becomes-angry)
Tomado de: Castellano: http://estemundoesunacarcelparaelcreyente.blogspot.com/2014/01/el-enfado-de-un-amigo-y-como-actuar-ibn.html

Sheikh Muqbil: "Nuestra Da'awa

Sheikh Muqbil: "Nuestra Da'awa

Nuestra Da'wa

Sheij Muqbil Ibn Hadi al-Wadi'i (rahimahu Allah)

1: Creemos en Allah y Sus Nombres y Atributos, como fueron mencionados en el Libro de Allah y en la Sunna del Mensajero de Allah (salla Allahu ‘alayhi wa sallam), sin tahrif (distorsión) ni ta’wil(interpretación figurativa) ni tamzil (darle forma) ni tashbih (semejanza) ni ta’til (negación).

2: Creemos que invocar a los muertos y buscar su ayuda, e igualmente con los vivos, en lo que nadie excepto Allah es capaz, es Shirk con Allah. Así mismo, creer que los hechizos y los amuletos pueden producir beneficio junto con Allah o sin Allah es Shirk, y llevarlos sin esa creencia es superstición.

3: Tomamos el Libro y la Sunna según sus significados aparentes, y no realizamos ta’wil, excepto debido a una prueba que necesita ta’wil (interpretación figurativa) del Libro y de la Sunna.

4: Creemos que los Creyentes verán a su Señor en el Más Allá, sin indagar la manera. Y creemos en la Intercesión (ash-Shafa’a) y en que la gente del Tawhid será librada del Fuego.

5: Amamos a los Compañeros (radiya Allahu ‘anhum) del Mensajero de Allah (salla Allahu ‘alayhi wa sallam), y odiamos a los que hablan contra ellos. Creemos que hablar mal de ellos es hablar mal de la Religión, porque ellos son los que nos la transmitieron. Y amamos a la Familia del Profeta (salla Allahu ‘alayhi wa sallam) con el amor que es permitido por la Shari’a.

6: Amamos a la Gente del Hadiz y a todos los Salaf de la Umma de Ahlus-Sunna.

7: Despreciamos el ‘ilmul-kalam (conocimiento de la retórica teológica) y lo consideramos una de las mayores razones de la división de la Umma.

8: No aceptamos nada de los libros de Fiqh (jurisprudencia), ni de los libros de Tafsir (explicación del Corán), ni de las historias antiguas, ni de la Sira (biografía) del Profeta (salla Allahu ‘alayhi wa sallam), excepto lo que ha sido confirmado a partir de Allah o Su Mensajero (salla Allahu ‘alayhi wa sallam). No queremos decir que los hemos rechazado, ni proclamamos que no tenemos necesidad de ellos. Al contrario, nos beneficiamos de los descubrimientos de nuestros sabios y de los juristas y de otros como ellos. Sin embargo, no aceptamos una decisión si no es con una prueba auténtica.

9: No escribimos nuestros libros ni exponemos nuestras lecciones ni damos sermones con algo que no sea el Corán o el Hadiz auténtico y autorizado. Y detestamos lo que emana de muchos libros y amonestadores en términos de historias falsas y ahadiz débiles y fabricados.

10: No realizamos takfir sobre ningún musulmán debido a un pecado, excepto Shirk con Allah, o abandono de la Oración, o apostasía. Buscamos refugio en Allah contra eso.

11: Creemos que el Corán es la Palabra de Allah; no es creado.

12: Consideramos que es obligatoria la cooperación con cualquier musulmán en la verdad y nos declaramos libres ante Allah de las llamadas de la Jahiliya (la época preislámica de la ignorancia).

13: No juzgamos correcto rebelarse contra los gobernantes musulmanes mientras sean musulmanes, ni creemos que las revoluciones ocasionen reconciliación; más bien, corrompen a la comunidad. Con respecto a los gobernantes de Aden, entonces pensamos que combatirlos es obligatorio, hasta que se arrepientan de la herejía, el socialismo y llamar a la gente al culto de Lenin y Marx y otros además de ellos que profesan la descreencia.

14: Consideramos que esa multiplicidad de los partidos (grupos) actuales es una razón de la división de los musulmanes y de su debilidad.

15: Creemos que la da’wa (llamada) de los Ijuan al Muslimin (“Hermanos Musulmanes”) no es unada’wa recta y justa que cause la rectificación de la comunidad. En efecto, su da’wa es política, no religiosa. Es además una da’wa de innovación, porque es una llamada a hacer una alianza desconocida y una da’wa de fitna (prueba, discordia) fundada sobre la innovación, y toda ella está construida sobre la innovación.

16: Aconsejamos a los hermanos que trabajan entre ellos que los abandonen, hasta que ninguna parte de su tiempo sea gastada en lo que no beneficia al Islam ni a los musulmanes. Y la prioridad del musulmán tiene que ser Allah, ayudando al Islam y a los musulmanes en manos de cualquier musulmán bajo cualquier Yama’a.

17: Restringimos nuestra comprensión del Libro de Allah y de la Sunna del Mensajero de Allah (salla Allahu ‘alayhi wa sallam) al entendimiento de los Salaf de la Umma de los sabios del Hadiz, no a los ciegos seguidores de sus individuos. Antes bien, tomamos la verdad de cualquier lugar que venga. Y sabemos que hay algunos que reclaman la Salafiyya, pero la Salafiyya está libre de ellos, ya que ellos traen a la sociedad lo que Allah ha prohibido.

18: Creemos que la política es parte de la Religión, y los que intentan separar la Religión de la política solo están intentando destruir la Religión y extender el caos. Asimismo, lo que se ha propagado en algunos países islámicos de que ‘La Religión es para Allah, pero el estado es para el pueblo’ es una llamada a la Jahiliya. Al contrario, todo debe ser para Allah.

19: Creemos que no habrá honor ni victoria para los musulmanes hasta que regresen al Libro de Allah y a la Sunna del Mensajero de Allah (salla Allahu ‘alayhi wa sallam).

20: Odiamos a los partidos (grupos) de hoy en día: el apóstata partido comunista, y el apóstata partido Al-Ba‘ath, y el apóstata partido Nasiri, y el apóstata partido socialista, y el apóstata partidoRafidi. Y creemos que toda la gente se divide en dos grupos: el grupo de Allah, y esos son los que establecen los pilares del Islam y los pilares del Iman (fe), y el grupo de Shaytan, y esos son los que hacen la guerra contra la Shari’a de Allah.

21: Nos oponemos a los que dividen la Religión en cuestiones triviales y cuestiones importantes. Y sabemos que eso es una da’wa destructiva.

22: Nos oponemos a los que degradan el conocimiento de la Sunna y dicen que este no es el tiempo para ella. También nos oponemos a los que dejan de comportarse según la Sunna del Mensajero de Allah (salla Allahu ‘alayhi wa sallam).

23: Sostenemos que debe otorgarse preferencia a los asuntos más importantes sobre otros. Por eso es obligatorio para los musulmanes que den importancia a la ‘Aqida (creencia), luego que desbaraten los esfuerzos de los comunistas y del partido Al-Ba‘ath. Pues esto no puede ocurrir excepto manteniéndose firme en el Libro y en la Sunna.

24: Afirmamos que ninguna Yama’a tiene la capacidad de enfrentarse a los enemigos –ya sean losrafidi o los shi’i o los sufí o los sunní- hasta que tengan verdadera hermandad y unidad en esta‘Aqida.

25: Nos oponemos a los que son arrogantes y pretenden que los que llaman a Allah son agentes de la Wahabiyya. Y sabemos que su inmunda intención es que desean crear un obstáculo entre la gente común y la gente de conocimiento.

26: Nuestra Da’wa y nuestra ‘Aqida son más queridas para nosotros que nosotros mismos, nuestra riqueza y nuestros descendientes. Así que no estamos dispuestos a ceder en eso ni por oro ni por plata. Decimos esto para que nadie pueda tener la esperanza de comprar nuestra Da’wa, ni debería pensar que es posible para él comprárnosla por dinar o dírham. Desde que los políticos saben ya esto de nosotros, han perdido la esperanza de sobornarnos con puestos otorgados o riqueza.

27: Amamos a los gobiernos en aquello que tienen de bueno y los odiamos por lo que tienen de malo. Y no permitimos rebelarse contra ellos, excepto si hemos visto en ellos una clara descreencia en lo que tenemos una prueba de Allah, con la condición de que seamos capaces de eso y que no haya ninguna lucha civil entre los musulmanes y sus oponentes. Ya que los gobernantes pintan a los que se rebelan contra ellos como espías que causan corrupción. Y con eso, otras condiciones entran, remítanse a nuestros otros libros. Y el más terrible de los gobiernos es el gobierno comunista de Aden. Que Allah acelere su caída y purifique de él a los países islámicos.

28: Aceptamos dirección y consejo venga de donde venga y sabemos que somos estudiantes de conocimiento, a veces estamos en lo correcto y otras veces estamos equivocados. Somos ignorantes a veces y eruditos a veces.

29: Amamos a los sabios actuales de la Sunna y esperamos beneficiarnos de ellos y lamentamos el fallecimiento de muchos de ellos.

30: No aceptamos una fatwa excepto a partir del Libro de Allah y de la Sunna del Mensajero de Allah (salla Allahu ‘alayhi wa sallam).

31: Nos oponemos a los que visitan tumbas y a otros como ellos de entre aquellos que declaran herejía en la alabanza.

32: Nos oponemos a las llamadas de la Jahiliya como el nacionalismo y el nacionalismo árabe. Nos oponemos a ellos y les llamamos llamadas de la Jahiliya y afirmamos que son razones para la caída de los musulmanes.

33: Estamos esperando al renovador con el que Allah renueve esta Religión. Abu Dawud (fall. 257 d.H.) narra en su Sunan a partir de Abi Hurayra (radiya Allahu ‘anhu) que el Profeta (salla Allahu ‘alayhi wa sallam) dijo: “Ciertamente Allah envía al inicio de cada cien años un renovador para esta Umma para renovar su Religión”.* 

34: Creemos firmemente en la desviación del que rechaza los ahadiz que tienen que ver con elMahdi, el Dajjal (Anticristo) y el descenso de ‘Isa Ibn Maryam (‘alayhi assalam). No nos referimos al Mahdi de la Rafida, sino que queremos decir el líder de la Familia del Profeta (salla Allahu ‘alayhi wa sallam), de la gente de la Sunna que ocupa la tierra con justicia e imparcialidad, igual que fue ocupada antes con opresión e injusticia. Y decimos que él es de Ahlus-Sunna, porque maldecir a los nobles Compañeros no es de justicia.

35: Estos son vislumbres de nuestra ‘Aqida y nuestra Da’wa; y mencionarlos con sus pruebas alargaría el libro. En efecto, he mencionado sus pruebas en al-Makhraj minal-Fitnah. Así pues, si alguien tiene alguna objeción a esto, estamos dispuestos entonces a aceptar consejo si es veraz, y a rechazarlo si es erróneo, y a evitarlo si es un rechazo testarudo. Y Allah sabe más.

Sepamos, pues, que esto no ha abarcado enteramente nuestra Da’wa y nuestra ‘Aqida, ya que nuestra Da’wa procede del Libro y de la Sunna, y vuelve al Libro y a la Sunna, y nuestra ‘Aqidatambién. Y Allah nos basta y Él es el mejor para confiar en Él. Y no hay fuerza ni poder excepto con Allah.

*Sahih: Relatado por Abu Dawud (nº 4291), al-Hakim (4/522), al-Khatib al-Baghdadi en Tarikh Baghdad (2/61), Ibn ‘Adi en al-Kamil (1/123), al-Bayhaqi en Ma’rifatus-Sunan wal-Athar (1/137). Fue autentificado por el Imam Ahmad, como se encuentra enSiyar A’lamun-Nubala’ (10/46), y por al-Hakim y adh-Dhahabi como se encuentra en Faydul-Qadir (2/282). En efecto, el ImamShamsul-Haqq al-‘Adhimabadi (fall. 1349 d. H.) –rahimahu Allah- dijo en ‘Awnul-Ma’bud (11/385): “Quiere decir restablecimiento de eso que ha sido borrado a partir de la actuación según el Libro y la Sunna y de mandar de acuerdo a ellos,’ y él dijo ahí, ‘Y ese renovador (mujaddid) no será conocido excepto por preponderancia de opinión de aquellos sabios que vivan en su tiempo –debido a su condición y al beneficio que se deriva de su conocimiento- ya que el renovador (mujaddid) debe ser alguien que tenga conocimiento de las ramas de conocimiento de la Religión, de lo que es aparente y de lo que no lo es, ayudando a la Sunna (nasirun lis-Sunna), cortando la innovación, y cuyo conocimiento es reconocido por la gente de su tiempo…” y él continuó, “Por eso está claro que el mujaddid no será sino alguien que es un sabio de las ramas de conocimiento de la Religión y, junto a esto, que se esfuerza y presta gran atención día y noche a restablecer asuntos de la Sunna y difundirla, y ayudar a sus compañeros y exterminar la innovación y los asuntos nuevos y borrarlos y derrotar a su gente con la lengua o escribiendo libros o enseñando, etc. –y el que no es así no puede de ninguna manera ser un mujaddid – incluso si él es un erudito de las ciencias religiosas, famoso entre la gente y mencionado por ellos…”



Fuente: Tarjumah Abee 'Abdur-Rahmaan Muqbil Ibn Haadee al-Waadi'ee (págs. 135-142).
Traducido al inglés y ligeramente adaptado por Maaz Qureshi.
Traducido del inglés al castellano por Ummu Yasir al Isbaniya para el equipo de traducción del foro www.islamentrehermanas.com
Link en inglés: http://www.troid.ca/media/pdf/ourdawah.pdf
Link en castellano: http://lahuelladelcalamo.blogspot.com/2012/12/nuestra-dawa.html

LAS ACCIONES HABLAN MAS ALTO

LAS ACCIONES HABLAN MAS ALTO

Al-Qâsim b. Muhammad, el nieto de Abû Bakr- Que ALLAH tenga misericordia de el- dijo:

“En mi tiempo las personas no se impresionaban por las palabras, ellos estaban impresionados por las acciones. Cualquiera puede decir lo que el quiera.”
Abû Dâwûd, Kitâb Al-Zuhd p354.


Traducido del ingles por Ummu Abderahman al Andalussia -

http://perlasdelislam.blogspot.com.es

Sé mi religión...

Sé mi religión...

Un hombre vino a al-Hasan (al-Basri) y dijo:

"Desearía debatir con usted sobre la Religión."

al-Hasan contestó:
"Sé mi Religión. Si usted ha perdido su Religión salga y búsquela."

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Referencia:

Relatado por al-Aajurri in ash-Shari`ah (p. 57), al-Laalikaa'i in as-Sunnah (no. 215) e Ibn Battah (no. 586) y es sahih

Traducido del Inglés por Ummu Abderahman Yasmina al Andalussia

Tomado de: http://perlasdelislam.blogspot.com/ - See more at: http://dichosdesalaf.blogspot.com.es/2010/01/se-mi-religion.html#sthash.koilkHNv.dpuf

Si mi Señor me pregunta

Si mi Señor me pregunta

Un hombre vino un día al Imam bin Hanbal rahimahullah y le preguntó:

" Oh Imam, ¿cuál es su opinión sobre esta poesía?"

El respondió: " ¿cuál es esa poesía? " por lo que el hombre respondió recitando las estrofas siguientes:

إذا ما قال لي ربي اما استحييت تعصيني

وتخفي الذنب عن خلقي وبالعصيان تأتيني

El Imam Ahmad tomo estas líneas y las repitió una y otra vez, y lloró tanto hasta tal punto, que uno de sus alumnos dijo que estuvo a punto de perecer de tanto que lloraba.

إذا ما قال لي ربي اما استحييت تعصيني

وتخفي الذنب عن خلقي وبالعصيان تأتيني

فكيف أجيب يا ويحي ومن ذا سوف يحميني?

أسلي النفس بالآمال من حين الى حيني

وأنسى ما وراء الموت ماذا بعد تكفيني

كأني قد ضمنت العيش ليس الموت يأتيني

وجائت سكرة الموت الشديدة من سيحميني

نظرت الى الوجوه أليس منهم من سيفديني

سأسأل ما الذي قدمت في دنياي ينجيني

فكيف إجابتي من بعد ما فرطت في ديني

ويا ويحي ألم أسمع كلام الله يدعوني

ألم أسمع لما قد جاء في قاف ويس

ألم أسمع بيوم الحشر يوم الجمع و الديني

ألم أسمع منادي الموت يدعوني يناديني

فيا رباه عبد تائب من ذا سيؤويني

سوى رب غفور واسع للحق يهديني

أتيت إليك فارحمني وثقل في موازيني

وخفف في جزائي أنت أرجى من يجازيني

Manaqib de l'Imam Ahmad de Ibn al-Jawzi,p205

(Traducción aproximada del Poema al castellano)

Si mi Señor me pregunta
¿ No te avergüenzas de desobedecerme?
Y de ocultar los pecados a las criaturas,
y con desobediencia vienes a Mi.
¿Cómo voy a responder?
Desgraciado de mi, ¿quién me protejerá?
Calmando mi alma de vez en cuando
con la esperanza.
Y olvido lo que viene después de la muerte,
y lo que viene después de ser amortajado.
Como garante de tener vida eterna, 
y que la muerte no vendrá.
Y cuando llega la terrible agonía de la muerte,
¿Quién me protegerá?
Yo miraré los rostros, ¿no hay nadie de vosotros que me pueda rescatar?
Se me interrogará sobre lo que preparé durante mi vida
para salvarme (el Día del Juicio).
Cómo voy a responder,
después de haber descuidado mi religión.
Desgraciado de mi,
¿No escuché que las Palabras de Allah me invitaban ?
¿No escuché lo que llegó en (las Suras) Qaf y Ya-sin?
¿No escuché a propósito del Día de la Reunión, 
del Día del Reencuentro y del Juicio?
¿No escuché al que llama a la muerte, invitarme, llamarme?
Oh mi Señor, un siervo llega a TI arrepentido,
así pues ¿Quién va a cubrirme?
Excepto un gran Señor Perdonador,
a la verdad Él me guiará.
Vengo a Tí arrepentido, ten misericordia de mí,
y colma mi balanza (de buenas obras)
Y aligera mi cuenta,
es en Tí en quien espero la (buena) retribución.

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¿Cómo puede el ojo cerrarse después de haber sido advertido?

¿Cómo puede el ojo cerrarse después

 de haber sido advertido?

Cualquiera que haya reflexionado en las consecuencias de las cosas de este mundo toma sus precauciones al igual que el hombre consciente de la distancia de su camino se prepara para el viaje.

¡Tu conducta es extraña, oh tu que conoces con certeza algo y luego lo olvidas, tu que, convencido del peligro de una situación, te lanzas ciegamente, tú que temes a los hombres, mientras que deberías temer a Allah!

¡ Tu alma logra imponerte aquello de lo que no está segura, y tu, no le puedes imponer aquello de lo que tienes certitud! Pero lo más extraño es tu satisfacción en permanecer desviado y despreocupado, en el placer, sobre lo que te ha sido reservado!

¡Cegado por tu salud, olvidas la cercanía de la enfermedad, orgulloso de tu plenitud no piensas en el dolor inminente. El sitio donde los demás han caído te muestra sin duda donde vas a caer tu mismo, y la sepultura de otros te revela sin embargo antes de morir, cual será la tuya!

Pero la búsqueda de tus placeres te impide pensar acerca en la destrucción de tu ser.
Creeríamos que no conoces la historia de aquellos que han pasado y que no ves los estragos que el tiempo hace entre aquellos que se quedan.

Si no sabes, mira: He aquí sus casas. El viento les ha borrado su trayecto ante ti y he aquí la tumba.

¡Cuantos hombres hemos visto descender a la tumba, que pronto son desacreditados!
¡Cuantos señores, fueron destituidos y reemplazados en sus palacios por sus propios enemigos! ¡Oh tú, que cada instante te conduce a actuar como si nada hubieras comprendido, ni aprendido!
¿Cómo puede el ojo cerrarse después de haber sido advertido?



Las meditaciones de IBN AL-JAWZIY
Página 33

Traducido del francés al castellano por Um Amina 
texto en castellano tomado de: http://alhamdulillahialalislamwasunnah.blogspot.com/2012/11/como-puede-el-ojo-cerrarse-despues-de.html

Discusion contra Accion

Discusion contra Accion

بسم الله والحمد لله والصلاة والسلام على رسول الله ، وبعد 

 Es reportado que Ma’rûf Al-Karkhî – رحمه الله : que Allah tenga misericordia de él- dijo:

 «Cuando Allah elige el bien para una persona ÉL le abre una puerta a la acción y cierra la puerta de la discusión; y cuando Allah elige el mal para una persona Le abre la puerta de la discusión y cierra la puerta de la acción».

 Al-Khatîb Al-Baghdâdî, Iqtdâ Al-‘Ilm Al-‘Amal, articulo 123.

Traducido del Ingles al castellano por: Ummu Abderahman al Andalussia

 http://perlasdelislam.blogspot.com.es

No Permaneció Para el Dunia

No Permaneció Para el Dunia

De al-Hasan al-Basari quien solía decir, cuando una persona que estaba apegada al Dunia era mencionado:

‘ Juro por Allah, que él no se quedó para el Dunia, tampoco el Dunia se quedó para él, tampoco él se aseguró de sus tribulaciones, ni de su mal, ni de su cuenta, más bien él dejó el Dunia en harapos (una mortaja).’

[al-Hiliyah – 2/144]


Traducido del inglés por Ummu Abderahman Yasmina al Andalussia
Texto en castellano; http://perlasdelislam.blogspot.com/
Texto en inglés: http://maktabasalafiya.blogspot.com/2011/09/no-remaining-for-dunyaa.html - See more at: http://perlasdelislam.blogspot.com.es

Hijos de la Otra Vida

Hijos de la Otra Vida

Es relatado de ‘Alî b. Abî Tâlib - Allah esté complacido con él – que él dijo:

"La cosa que más temo por vosotros es el seguir los deseos y tener amplias esperanzas (sobre esta vida mundana). Seguir los deseos de uno le bloquea a uno de la verdad, y tener esperanzas extensas le hacen a uno olvidar la otra vida. Verdaderamente, esta vida mundana se está marchando y la otra vida se está acercando y cada una de ellas tiene sus hijos. Luego sed los hijos de la Otra Vida, no los hijos de este mundo, porque hoy hay (oportunidades de hacer) hechos y no hay ningún cálculo, pero mañana habrá cálculo y ningún hecho. "

Citado porAl-Bukhârî, Al-Sahîh, el Libro de Raqâ `iq sin la primera frase. Relatado en su totalidad por Abû Nu’aym, Hilyah Al-Awliyâ` Vol.1 p40, y otros.

Al-Hâfidh Ibn Hajr declara en Fath Al-Bârî:

"Las esperanzas grandes (sobre esta vida mundana) ayudan a aletargar cuando viene a actos de obediencia, demorando el arrepentimiento, con deseo de cosas mundanas, olvido de la Otra Vida y dureza del corazón; porque la blandura del corazón y su pureza sólo ocurre por recordar la muerte, la tumba, recompensa y castigo, y los horrores de la Otra Vida…porque si uno recuerda la muerte, él se esfuerza por hacer actos de obediencia, sus preocupaciones disminuyen y él está satisfecho con menos."

Traducido del Inglés por Ummu Abderahman Yasmina al Andalussia

 http://perlasdelislam.blogspot.com.es

La Diferencia Entre la Confianza y la Falsa Ilusión

La Diferencia Entre la Confianza 

y la Falsa Ilusión

La confianza es tranquilidad, y ésta aumenta con el tiempo y la intuición. El corazón se adhiere a quien éste confía, de modo que se vuelve dependiente de él. De igual manera, si el corazón llega a Allah, éste se vuelve , tiernamente subordinado a él. Por consiguiente, ÉL será la única fuente de ayuda para este corazón

En cuanto a la ilusión, ésta es producida por el Shaytán y el alma, y es confiar en quién no es de confianza, y depender de una fuente que no genera nada beneficioso. El Altísimo dijo:

وَالَّذِينَ كَفَرُوا أَعْمَالُهُمْ كَسَرَابٍ بِقِيعَةٍ يَحْسَبُهُ الظَّمْآنُ مَاء حَتَّى إِذَا جَاءهُ لَمْ يَجِدْهُ شَيْئًا وَوَجَدَ اللَّهَ عِندَهُ فَوَفَّاهُ حِسَابَهُ وَاللَّهُ سَرِيعُ الْحِسَابِ

“Y los que se niegan a creer, sus acciones son como un espejismo en un llano; el sediento cree que es agua hasta que al llegar a él no encuentra nada, pero sí encontrará a Allah junto a él, que le retribuirá la cuenta que le corresponda. Allah es Rápido en llevar la cuenta.” (An-Nur 24:39)

قُلْ هَلْ نُنَبِّئُكُمْ بِالْأَخْسَرِينَ أَعْمَالًا

الَّذِينَ ضَلَّ سَعْيُهُمْ فِي الْحَيَاةِ الدُّنْيَا وَهُمْ يَحْسَبُونَ أَنَّهُمْ يُحْسِنُونَ صُنْعًا

“Di: ¿Queréis saber quiénes serán los más perdedores por sus obras? Aquellos cuyo celo por la vida del mundo los extravió mientras pensaban que hacían el bien con lo que hacían.” (Al-Kahf 18:103-104)

Una vez que el velo se haya quitado y la realidad se vuelva aparente, se darán cuenta de que ellos estaban perdidos.

Ha aparecido en una conocida tradición que si usted nota que Allah, el Glorioso, le bendice mientras que usted sigue pecando, tenga cuidado. Ya que más bien, el castigo ha sido retrasado, y el más Alto ha dicho: 

“Cuando olvidaron lo que se les había recordado, les abrimos las puertas de todas las cosas y ya que estaban contentos con lo que les habíamos dado, los agarramos de improviso y quedaron desesperados.” ( Al- Anaam, 6: 44)

Esto es una absoluta ilusión para que uno crea que él merece la gracia de Allah y que la hora no vendrá. Está en un estado de ilusión acerca de su señor, de él mismo, y el mundo en el cual él vive, y Shaytán lo engaña con sus promesas. El resultado final de esto es la destrucción.

Transcrito de: El Alma, por Ibn Al-Qayim

Traducido del inglés por Ummu Abderahman Yasmina al Andalussia
Texto original en castellano: http://perlasdelislam.blogspot.com/2012/09/la-diferencia-entre-la-confianza-y-la.html 

No Permaneció Para el Dunia

No Permaneció Para el Dunia

De al-Hasan al-Basari quien solía decir, cuando una persona que estaba apegada al Dunia era mencionado:

‘ Juro por Allah, que él no se quedó para el Dunia, tampoco el Dunia se quedó para él, tampoco él se aseguró de sus tribulaciones, ni de su mal, ni de su cuenta, más bien él dejó el Dunia en harapos (una mortaja).’

[al-Hiliyah – 2/144]

Traducido del inglés por Ummu Abderahman Yasmina al Andalussia
Texto en castellano; http://perlasdelislam.blogspot.com/
Texto en inglés: http://maktabasalafiya.blogspot.com/2011/09/no-remaining-for-dunyaa.html - See more at: http://perlasdelislam.blogspot.com.es/2011/09/no-permanecio-para-el-dunia.html#sthash.wDSOi7t1.dpuf