Modales en el sacrificio

MODALES EN EL SACRIFICIO

Autor: Imam Muhammad bin Saalih Al-Uzaimin
Fuente: Taljis Ahkaam-ul-Udhiyah-wa Dhakaat
Producido por: Al-Ibaanah.com
Hay ciertos modales que respetar, cuando sacrificamos un animal como ofrenda de sacrificio. Sin embargo, estos modales no son condiciones para la validez del sacrificio. Así que el sacrificio sigue siendo válida incluso en su ausencia.

Entre estas normas están:
1. Él debe mirar hacia el Qiblah con el animal en el momento del sacrificio.

2. Debe matar al animal de una manera buena, rápida y firmemente pasar una cuchilla afilada en la zona del cuello.
Algunos estudiosos sostienen que esta norma es obligatoria basada en la implicación que se encuentran en dicho del Profeta: "Ciertamente Allah ha prescrito el dominio de todo eso, cuando mata, mata con soltura Y cuando sacrifica, sacrifica competentemente, Cada uno de ustedes debe afilar... su espada y disminuir el dolor infligido a su ofrenda de sacrificio. " [Reportado por Muslim]
Esta opinión es la opinión correcta.
3. La matanza de un camello se debe hacer mediante la reducción de la zona justo debajo del cuello y sobre el pecho. Esto se conoce como Nahr. En cuanto a otros tipos de animales, el cuello debe ser cortado.

Un camello deberá ser sacrificado de pie y con con su (delantera) pierna izquierda atada. Si es difícil hacerlo de esta manera, el camello puede ser sacrificados de rodillas.

En cuanto a todos los otros animales, han de ser sacrificados recostados sobre su lado izquierdo. Sin embargo, si el sacrificio se trata de un zurdo, puede usar su mano izquierda y postrar el animal sobre su lado derecho. Esto es así siempre y cuando se haga de esta manera sea más fácil para el animal y más conveniente para el sacrificio de uno.

También se prescribe para él colocar el pie en el cuello del animal para darle un mejor control. En cuanto a los que se arrodillan ante el animal y atan las patas juntas, no hay ninguna base para esto en la Sunnah. Algunos expertos mencionaron que una de las razones por las que las piernas no deben estar atadas es para que la salida de la sangre puede aumentar como resultado el control constante del animal constante y la inestabilidad.
4. La garganta y el esófago del animal deben ser cortados, además de sus venas yugulares. Para más información sobre esto, consulte la discusión sobre esto bajo en la octava condición del sacrificio.5. La hoja debe ser ocultada de la vista del animal cuando se enfoque. Esto significa que el animal no debe ver la hoja hasta el momento de la masacre real.6. Uno debe glorificar a Allah (diciendo Allahu Akbar) después de mencionar su nombre (al decir Bismillah), cuando el sacrificio.7. Uno debe nombrar a la persona a la que la ofrenda el sacrificio (udhiyah) o aqiqah al que se está realizando para después de mencionar el nombre de Allaah y glorificarlo. También debe pedir a Allah que lo acepte de él.
Así, por ejemplo, debe decir: "En el Nombre de Allah, Allah es el más grande Oh Allah, esto es de Ti y para Ti en nombre de mí." Si se está llevando a cabo la masacre por sí mismo o "nombre de tal y tal " si la masacre que se está haciendo en nombre de otra persona. Y debe decir: "Oh Allah, acepte esto de mí" si se está llevando a cabo la masacre por sí mismo o "Acepta esto de tal y tal" si la masacre que se está haciendo es en nombre de otra persona.

Abu Ibrahim Ali ibn Abdullah al barami.
Traducido del Inglés al Castellano por: Hayat al’andalusia.
Desde: Salafitalk.net
Para el equipo de traducción del foro Musulmana de Ahlul sunna wal Yama'a [ www.islamentrehermanas.com ]

Si yo le conozco...¿Si?

¿Cóm

¿Cómo se conoce a los hombres?

o se conoce a los hombres?

[De ´Al-Fawaa·Idul Hisaan (2/18-19) de Husayn al-`Awaayishah].

Traducido por Dawud Burbank

* Desde Sulayman ibn Mus-hir: de Jarashah ibn al-Hurr, quien dijo:

"Un hombre fue testigo de la presencia de 'Umar ibn al-Jattab--radiyallaahu anhu-, por lo que 'Umar le dijo: "Yo no te conozco, y no hay mal en que no te conozca, pero llévame a alguien que te conozca. "

Así que un hombre dijo: "Yo le conozco, ¡Oh jefe de los creyentes!. "

Él dijo: "¿Qué sabe de él?."

Dijo: «Rectitud».

Él dijo: "¿Es su vecino más cercano, de modo que usted sabe acerca de su noche y su día, sus idas y venidas?"

Él dijo: 'No'

Él dijo: "Así que, ¿Ha tenido relaciones  (monetarias) con él con la involucración de dirhams y dinars, que indicarán su piedad?"

Él dijo: 'No'

Él dijo: "Entonces ¿Ha sido él su compañero en un viaje que podría indicar su buen carácter?"

Él dijo: 'No'

Él dijo: "Entonces no lo conoces."

Entonces dijo al hombre: "Tráeme a alguien que te conozca." [1]

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[1] Reportado por al-Bayhaqi y otros, y fue declarado "sahih (auténtico) por Ibnus-Sakan, y nuestro Sheij [quiere decir, Muhammad Naasiruddin al-Albani] lo aceptó, referencia en 'al-"Irwa · '(nº.2637).

Traducido del Inglés al Castellano por: Hayat al’andalusia.

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« Suyu As Suhu (prosternacion por olvido)

 « Suyu As Suhu (prosternacion por olvido)

Libro Jurisprudencia Islamica del Sheij Muhammad ibn Ibrahim al Tuwaijri rahimajullah.

« Suyu As Suhu (prosternacion por olvido)

Son dos prosternaciones (Saydatan) que se hacen en el Salah Fard (obligatorio) o Nafl (superogatorio). Se las hace desde la posicion sentado y se realiza el saludo despues de las mismas, y no les sigue ningun Tashahhud.


La Sabiduria de su prescripcion :


Allah creo al hombre con naturaleza olvidadiza, y Satanas esta siempre atento para arruinarle al hombre su rezo con una adicion, una omision o una duda. Por ello, Allah prescribio el Suyud as Sahu para desalentar a Satanas, compensar las faltas de Sus siervos y que de este modo alcancen Su complacencia.


El olvido durante el Salat le ocurrio al mismo Profeta salla Allaju aleiji ua salam, porque olvidarse es naturaleza del hombre. Cuando le ocurrio salla Allaju aleiji ua salam dijo : « Ciertamente soy un hombre como vosotros y me olvido como vosotros os olvidais. Cuando me olvide recordadme. »
Muttafaq ‘alaih*


NOTA : el olvido del Profeta salla Allaju aleiji ua salam es en el dia a dia, no asi en la transmision de la revelacion ya que fue infalible.)

Los motivos para hacer Suyud as Sahu son tres: Adicion, omision y duda.

Suyud as Sahu tiene cuatro casos :

1. Si el orante adiciona una de las acciones propias del Salah involuntariamente, como un Ruku o un suyud por ejemplo, es decir que hace dos inclinaciones, se levanta en lugar de permanecer sentado o reza cinco Rak’aat en lugar de cuatro. En este caso debe hacer Suyud As Sahu por la adicion despues del saludo, sin importar si lo recordo antes o despues del saludo.


2. Si el orante omite uno de los pilares del Salah. En este caso, si lo recuerda antes de llegar al mismo punto de la siguiente Rak’ah debe volver, hacerlo o continuar con el Salah. Si lo recuerda cuando ya llego al mismo punto de la siguiente Rak’ah, ya no debe volver sino que la Rak’ah con la omision queda anulada. Si lo recuerda despues del saludo, debe realizar lo omitido y repetir lo que le sigue solamente, y finalmente hace Suyud as Sahu despues del saludo. Quien pronuncia el saludo, terminando el Salah cuando todavia esta incompleto, como quien saluda despues de la tercera Rak’ah en un rezo de cuatro y se le hace notar, debe levantarse sin pronunciar el Takbir y con intencion de seguir su rezo, hace la cuarta Rak’ah, el Tashahhud final, el saludo y finalmente el Suyud As Sahu.


3. Si el orante olvida uno de lo Uayibat del Salah, como el primer Tashahhud, no tiene la obligacion de reponerlo sino que debe hacer Suyud As Sahu antes del saludo.


4. Si el orante duda del numero de raka’at que ha rezado, si rezo tres o cuatro por ejemplo, debe abstenerse al numero menor, completar su Salah y hacer Suyud As Sahu antes del saludo. Si una de las dos posibilidades se le hace mas probale, se atendra a esa y hara Suyud As Sahu despues del saludo.


Si dice algo prescrito para el salah, pero lo hace fuera de su lugar, como recitar Qur’an durante el Ruku’ o el Suyud o el Tashahud durante la posicion de pie, esto no invalida su Salah y no es obligatorio hace Suyud as Sahu sino recomendable.

Si el Ma’mum se atrasa con respecto al Imam por un pilar o mas con motivo, debera hacer este pilar y alcanzar al Imam.


En el Suyud As Sahu se dice el mismo Dhirk y Du’a que en el Suyud regular.

Si la persona pronuncia el saludo y termina su Salah antes de lo debido, entonmces si lo nota al instante completara su Salah, saludara y finalmente hara Suyud as Sahu. Y si olvida hacer Suyud As Sahu y realiza algo que no es del Salah, como hablar por ejemplo, hara Suyud as Sahu y despues saludara nuevamente.


El Ma’mum debe seguir todos los movimientos de su Imam. Si el Ma’mum es alguien que se unio con retraso al Salah grupal y el Imam hace Suyud as Sahu despues del saludo, si el olvido del Imam ocurrio mientras rezo detras de el, entonces debe hacer Suyu as Sahu con el Imam. En cambio, si el olvido fue durante su retraso, no esta obligado a cumplirlo.


*Al Bujari 401- Muslim 572.

Pilares del Salah (Arkan as Salah)

Los pilares del Salah son las acciones indispensables para que este rito sea valido. 

Estos son catorce:


1. Estar de pie, si es posible.
2. Pronunciar el Takbirah al Ihram.
3. Recitar al Fatiha en cada Rak’ah, excepto en las que el Imam la recita en voz alta.
4. El Ruku’.
5. Enderezarse del mismo.
6. El Suyud sobre las siete partes del cuerpo.
7. Tomar asiento entre los dos Suyud
8. El segundo Suyud.
9. Tomar asiento para el Tashahhud final.
10. Pronunciar el Tashahhud final (e. 2da parte del mismo).
11. Rogar por el Profeta salla Allaju aleiji ua salam y su familia.
12. La estabilidad en cada una de las posiciones.
13. El orden en la ejecucion de los pilares.
14. El saludo.


Deberes en el Salah (Uayibat as Salah)


1. Todos los Takbir menos Takbir al Ihram.
2. Glorificar a Allah en el Ruku’.
3. Decir: Sami’a Allah liman hamidah, para el Imam y el que rezo solo.
4. Decir: Rabbana ua laka al hamd, para el Imam, el Ma’mum y el que reza solo.
5. Las plegarias durante el Suyud.
6. Las plegarias entre ambos Suyud.
7. Sentarse para el primer Tashahhud.
8. Pronunciar el primer Tashahhud. »

Amando a Allah y ganando su amor

Amando a Allah y ganando su amor

Debes sabes, Oh mi hermano [a] musulman [a], que no es posible para nadie lograr este nivel de amor a Allaah y Su Mensajero صلى الله عليه وسلم excepto a través del Taujid [particularizar] a Allaah, el más Alto, adorar únicamente a Él, y particularizar solo al Profeta صلى الله عليه وسلم en ser seguido entre los siervos de Allaah, por la afirmación [de Allaah]:


« Quien obedezca al Mensajero obedece a Allah. Y quien le dé la espalda sepa que no te hemos enviado como un custodio de sus obras. »1 y Su afirmación: « Di: Si verdaderamente amáis a Allah ¡Seguidme! Y Allah os amará y os perdonará los pecados. Allah es Absolvedor, Misericordioso .»2


Y [el Profeta]صلى الله عليه وسلم dijo: « No, por Aquel en cuyas manos está mi alma, si Musa [Moisés] estuviera vivo, no habría tenido más opción que seguirme.»3


Digo: Si alguien como Musa, a quien Allaah habló [directamente], no puede seguir a nadie más que al Profeta, ¿cómo puede alguien aparte de él hacerlo?. Por consiguiente, esto es de las evidencias definitivas de la obligación de particularizar al Profeta صلى الله عليه وسلم en el seguimiento, lo cual es de los requisitos de la chajada [el testimonio de fe]: «anna mujámmed ar rasulul-láh[que Mujámmed es el Mensajero de Aláh].» Entonces, Allaah el Bendito y más Alto, en la ayaah mencionada anteriormente, hace el seguir únicamente [al Profeta] una prueba del amor de Allaah para [el seguidor]. Y no hay duda que a quien Allaah ama, Allaah está con él en todo, como se afirma en el jadiz al Qudsi4 auténtico:


« Mi siervo no se acerca a Mí con algo más querido para Mí que cumpliendo con lo que le he ordenado, y si Mi siervo sigue acercándose a Mí a través de los actos voluntarios Yo lo amaré. Y cuando lo ame seré su oído con el que escucha, su vista con la que ve, su mano con la que golpea y su pierna con la que camina. Si me pide algo se lo concederé, y si busca refugio en Mí lo protegeré...»6

Amando a Allah y ganando su amor

Respuestas sobre el Salat del Sheij bin Baz

Respuestas sobre el Salat del Sheij bin Baz

Se preguntó al Shaijj Bin Baz, Rahimahullah:



Pregunta 1:


¿Cuál es el juicio si resulta que el salat no se hizo en dirección a la qibla y después de procurar un efuerzo en hacerla?, y ¿hay diferencia entre si la persona está en un país muslim, káfir o si está en el desierto?


Respuesta 1:


Si el muslim está de viaje o en un país en el que no se le facilita quién le diga hacia dónde está la qibla, su salat es correcto, ya que hizo un esfuerzo por procurarlo, sin embargo, resultó que no rezó en dirección de la qibla.


Mientras que si la persona está en un país muslim y rezó no estando orientado a la qibla, su salat no es correcto, porque pudo preguntar a alguien o saber la dirección en una mezquita.


Pregunta 2:


Escuchamos que mucha gente pronuncia la Nía (intención) cuando empieza el salat, ¿cuál es el juicio sobre esto y tiene origen en la religión?


Respuesta 2:


Pronunciar la Nía no tiene origen en la religión y no se aprendió ni del Profeta (La Paz y Las Bendiciones de Allah sean sobre él) ni de sus compañeros (Allah esté complacido con ellos). La Nía se debe pronunciar en el corazón, ya que el Profeta (La Paz y Las Bendiciones de Allah sean sobre él) dijo: "Ciertamente las obras dependen de las intenciones, y cada hombre tendrá según su intención". (Bujari y Muslim).


Pregunta 3:


¿Debe repetir su salat quien encuentra en su ropa suciedad después de terminarla?


Respuesta 3:


Quien reza y hay suciedad en su cuerpo o en su ropa, y no supo de ella hasta después de terminar su salat, su salat es correcto. También es correcto si lo sabía antes de iniciar el salat, pero se le olvidó y rezó así acordándose hasta después de terminar, porque Allah, Alabado Sea, Dice: "¡Señor nuestro! No nos tomes en cuenta si olvidamos o erramos". (La vaca 286).


El Profeta (La Paz y Las Bendiciones de Allah sean sobre él) rezó en una ocasión y tenía suciedad en su calzado, entonces se lo informó Yibril, y el Profeta (La Paz y Las Bendiciones de Allah sean sobre él) se lo quitó y continúo su salat sin repetirlo.

Esto es facilidad y Misericordia de Allah, Subhanahu wa Ta'la. Sin embargo, aquél que se encuentra rezando y recuerda que tiene impureza y además no tiene ablución, tiene que repetir el salat, según un acuerdo de los Ulema, y añadió shaijj Al Uthaymeen, Rahimahullah: "Pero si la persona recordó la suciedad durante el salat, si puede quitarla sin que se vea su aura, que lo haga, pero si se verá el aura al quitarla, se retira del salat y se pone otra ropa".


Pregunta 4:


¿Cuál es su opinión sobre rezar el salat obligatorio detrás de una persona cuyo salat no es náfila (no obligatorio)?


Respuesta 4:


No hay problema para la persona que está haciendo su salat obligatorio, rezar detrás de una persona cuyo salat es náfila, ya que se aseguró que el Profeta (La Paz y Las Bendiciones de Allah sean con él) que en unos tipos de salat del miedo, rezó con un grupo 2 rak'as e hizo el taslim (decir assalamu alaikum), luego rezó con otro grupo 2 rak'as e hizo el taslim. Entonces el primer salat era para él obligatoria y segunda náfila, no obligatoria, mientras que para los demás su salat era obligatorio.


Se aseguró también en Sahih Al Bujari y Sahih Muslim que Mu'adh Ibn Yabal (Allah esté complacido con él) rezaba el Ishaa con el Profeta (La Paz y Las Bendiciones de Allah sean con él), y regresaba con su gente y la dirigía con el mismo salat, entonces para él era náfila y obligatoria para los demás.


Igual a esto, si una persona en Ramadán va a la mezquita y ya están haciendo salat Attarawih y esta persona aún no reza el Ishaa, entonces la persona reza con el grupo el Ishaa para que tenga el beneficio de rezar en congregación, pero cuando el Imam hace el taslim (decir assalamu alaikum), la persona se levanta y continúa su salat.


Pregunta 5:


¿Qué opina de levantar las manos para hacer Du'a después del salat?. Y ¿hay diferencia entre el salat obligatorio y no obligatorio (náfila)?


Respuesta 5:


Levantar las manos en el Du'a es Sunna, y es de las causas de la respuesta, pero no se permite levantarlas en los casos que habían en la época del Profeta (La Paz y Las Bendiciones de Allah sean con él), y en esos casos él no las levantaba. Estos casos fueron después de las cinco oraciones, entre las dos saydas, antes del Taslim (decir assalamu alaikum), en la Jutba del Yumua y en los Id. El Profeta (La Paz y Las Bendiciones de Allah sean con él) es nuestro ejemplo en lo que hacía y no hacía. Sin embargo, cuando se invoca la lluvia en el Jutba del Yumua o en la Jutba del Id, se permite levantar las manos como hizo en Profeta (La Paz y Las Bendiciones de Allah sean con él).


Traducido del arabe al español por: Grupo de Traduccion del Centro Salafi de Mexico
Obtenido de: Islammexico.net

El significado de Ibaadah

El significado de Ibaadah

Sheijul Islam Ibn Taimiah رحمه الله تعالى dijo:


« Ibadah es obediencia a Allah, llevando a cabo lo que El ha ordenado bajo las lenguas de Sus mensajeros.»


También dijo:


« Ibadah es un término genérico para todo lo que Allah ama y esta complacido, de entre las palabras y las acciones interiores y exteriores. »


Ibn al Qaiim رحمه الله تعالى dijo:

« Ibadah- es agradecimiento a Allah, amor a El y temor de El. »


Ibn Kazir رحمه الله تعالى dijo:


« Ibadah en el idioma, es humildad [dhillah]. Algunas veces se dice “ un camino llano y suave [mu’abbad] y un camino irregular [ghair mu’abbad], ” significando [ que uno ha sido] humillado, rebajado, degradado. Su uso en la revelación: una expresión de lo que acerca a la perfección del amor, temor y esperanza [en la adoración a Allah].»


Al Qurtubi رحمه الله تعالى dijo:


« Las bases del Ibaadah: humillarse [tadhallull] y someterse [ judu’] y los deberes de la Chari’ah son llamados ‘Ibaadaat’ [pl. de Ibaadah; e.actos de adoración] porque los [adoradores] se adhieren a ellas y las llevan a cabo con sumisión y humildad para Allah, el Poderoso.»


De estas palabras, reconocerás que Ibaadah tiene un basto significado y abarca muchos asuntos. También será claro para ti, que muchas personas poseen un incorrecto y fragmentado entendimiento de Ibaadah. Comúnmente muchos limitan el significado de ibaadah a la postración, inclinación, ayuno, Hajj y otros actos de adoración. Sin embargo, esto es solo un aspecto de entre los muchos aspectos del Ibaadah.

En escencia, la palabra ibaadah en el idioma [árabe] y en la revelación tiene tres significados:


a. Humildad, modestia [dhillah] y sumisión [judu’].
b. Obediencia [taa’ah] y conformidad [inqiyaad]
c. Devoción, sacrificio [tanassuk] y adoración [ta’alluh].


El libro de la adoración
Salafi Publications
Traducción: Asuntos Femeninos

La Conexión Histórica Entre la Adoración de los Antepasados (Shirk), la Astrología, la Magia y lo Oculto

La Conexión Histórica Entre la Adoración de los Antepasados (Shirk), la Astrología, la Magia y lo Oculto.

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Se encuentra en el dicho del Profeta Muhammad (sallallaahu 'alaihi wa sallam), relatado por Al-Bukhari, Muslim, Nasaa'i y Abu Dawud, en el cual indica una asociación entre el shirk y la magia:

عن أبي هريرة أن رسول الله صلى الله عليه وسلم قال: اجتنبوا السبع الموبقات. قالوا: يا رسول الله وما هن؟ قال: الشرك بالله، والسحر، وقتل النفس التي حرم الله قتلها إلا بالحق، وأكل الربا، وأكل مال اليتيم، والتولي يوم الزحف، وقذف المحصنات الغافلات المؤمنات

De Abu Hurairah que el Mensajero de Allaah (sallallaahu alayhi wasallam) dijo: " Evitad a los siete destructores ". Ellos (los Compañeros) dijeron, " Oh Mensajero de Allaah, ¿quienes son? ". Él dijo: " El shirk (asociar coparticipes) con Allaah (en la adoración), la magia..."

Y los Eruditos de Islaam explican que la magia fue colocada después y junto al Shirk porque la magia ocurre por medio del Shirk, en el sentido que, para que los diablos ejecuten y pongan en práctica los casos de magia, el hechicero ya habrá dado la obediencia a los diablos, los habra adorado, o hizo lo que le fue requerido por los diablos de los asuntos que constituyen incredulidad.

En este artículo queremos explorar esto un poco más desde una perspectiva histórica para mostrar que la magia esta ligada a la adoración de los antepasados y a la astrología y creencias en las estrellas y planetas.

La Adoración de los Antepasados en el Tiempo de Nuh

En el tiempo de Nuh (alayhis salaam), que estaba separado por diez generaciones de Adaam (alayhis salaam), la gente comenzó a venerar y adorar a la gente honrada que había fallecido. Ellos son mencionados en la Surah del Qur'an llamada "Nuh": 

وَقَالُوا لَا تَذَرُنَّ آلِهَتَكُمْ وَلَا تَذَرُنَّ وَدًّا وَلَا سُوَاعًا وَلَايَغُوثَ وَيَعُوقَ وَنَسْرًا

"Dijeron: No abandonéis a nuestros dioses, no abandonéis a Wudd ni a Suwa'a ni a Yaghuth ni a Ya'uq ni a Nasr." (Nuh 71:23)

Estos eran los nombres de los hombres honrados que habían fallecido, y luego Shaytaan vino a la gente y los sedujo en la veneración de estos hombres honrados (por representaciones y estatuas). Entonces unas generaciones despues Shaytaan vino a la gente y dijo que sus antepasados solían adorarlos (a los hombres honrados fallecidos) como dioses, y así él los hizo caer en Shirk por medio de la adoración a los antepasados. Estos eran la gente a quien Nuh (alayhi salaam) fue enviado, y fueron destruidos por medio del Diluvio cuando rechazaron prestar atención a su (de Nuh alayhi salaam) llamada.

Adoración de los Antepasados y Astrología Entre los Caldeos y Babilonios

Después del Diluvio, había entre los descendientes de Nuh quienes habitaron lo que se conocía como Baabil (Babilonia), y este era Nimrod, un descendiente de Nuh por alrededor de cuatro generaciones. At-Tabari da su genealogía como Nimrod, hijo de Kan'aan, hijo de Kush, hijo de Saam, hijo de Nuh (Noé). Este es el rey tirano con el que el Profeta Ibrahim (alaihis salaam) discutió , como encontramos en el ayat:

أَلَمْ تَرَ إِلَى الَّذِي حَآجَّ إِبْرَاهِيمَ فِي رِبِّهِ أَنْ آتَاهُ اللّهُ الْمُلْكَ إِذْ قَالَ إِبْرَاهِيمُ رَبِّيَ الَّذِي يُحْيِـي وَيُمِيتُ قَالَ أَنَا أُحْيِـي وَأُمِيتُ قَالَ إِبْرَاهِيمُ فَإِنَّ اللّهَ يَأْتِي بِالشَّمْسِ مِنَ الْمَشْرِقِ فَأْتِ بِهَا مِنَ الْمَغْرِبِ فَبُهِتَ الَّذِي كَفَرَ وَاللّهُ لاَ يَهْدِي الْقَوْمَ الظَّالِمِينَ

"¿No has visto a aquel que, porque Allaah le había dado soberanía, desafió a lbrahim discutiéndole a su Señor (Allaah)? Dijo Ibrahim: Mi Señor (Allaah) da la vida y da la muerte. Dijo él: Yo doy la vida y doy la muerte. Dijo Ibrahim: Allah trae el sol desde el oriente, tráelo tú desde occidente. Y quedó confundido el que se negaba a creer. Allah no guía a los que son injustos." (Al-Baqarah 2:258)

La gente de Nimrod sabian que los Caldeos y Kan'aanitas se habían vuelto hacia la adoración de las estrellas y planetas, y creian que los espíritus de los muertos habitaban los planetas y estrellas, y creian sobre Nimrod que después de su muerte subió al sol (convirtiendose en un "dios sol"), y siguió brillando sobre la tierra y que más tarde tuvo un hijo llamado "Tammuz", quien era en esencia "renacido" de la "deidad" Nimrod y el "hijo de dios". Construido sobre estas ideas y creencias y mitologías asociadas, la gente estaba bien versada en astrología y habían construido un elaborado sistema de creencia alrededor de las estrellas y planetas, y alrededor de esta creencia, ellos también perfilaron su magia y prácticas ocultas (ocultistas) a las que fueron atraídos por los Jinn. Ahora aun cuando la magia ya existiera al menos desde el tiempo de Nuh (alayhis salaam), fue estimulada sin embargo por la astrología que fue asociada con la deificación de los reyes y personajes de autoridad.

La Adoración de los Antepasados y la Astrología Entre los Antiguos Egipcios.

La tierra de Egipto fue poblada por los descendientes de Nuh después de unas generaciones y se ha dicho que Mizraim, quien es el hijo de Haam, el hijo de Nuh, habito y fundo Egipto. De esta genealogía vino otro rey gobernante llamado Osiris que fue asesinado por Seth (su hermano). Entonces Osiris fue asesinado y (segun ellos) subió a las estrellas, en el sol y fue el "dios sol" pero él tenía un niño llamado Horus quien era un "renacido" de su padre (un "hijo de dios") y él vino para vengar a su padre.

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