Traducido del árabe al inglés por Abu Uthman Hernán Al EkuadoreeTraducido del inglés al español por Umm Uthman Wendy Al Buerto RikiyyahEn el 8 de Dhul Qa’ida, 1429 del Hiyrah
Pregunta: ¿La Palabra de Allah es sólo el Corán o son todas Sus Palabras?
Respuesta: La respuesta es todas Sus Palabras por el texto que dice, “Di, si el mar fuera tinta para (escribir) las Palabras de Allah, entonces el mar se agotaría antes de que las Palabras de Allah se agoten”. Su Palabra completa incluye declaraciones (al-qawli), decreto (al-qadri), legislación (ash-shar’i), y el Corán también (es Su Palabra).Texto original en árabe: http://www.rabee.net/show_fatwa.aspx?id=75
www.hablamosislam.com
La manera que se saludaban los Salaf durante el ‘Id
Compilado y traducido del inglés al español por Abu Uthman Hernán Al Ekuadoree
Es permisible que los musulmanes se saluden en el día del ‘Id con los saludos específicos que se han reportado de los Sahaabah [1] (que Allah este complacido con ellos) y de los Salaf [2].
Respondiendo a una pregunta al respecto, el Sheij ul-Islam ibin Teimiah (que Allah le tenga misericordia) dijo:
“En cuanto al saludo de la gente después de la oración del ‘Id, ‘Taqaballahu mina wa minkum’ (que Allah lo acepte de ti y de nosotros) – es reportado que algunos de los Sahaabah lo practicaron, y los eruditos lo permiten. Sin embargo Ahmad dijo, ‘Yo no lo inicio, pero si alguien me lo dice, yo le contesto. La razón es porque respondiendo al saludo es obligatorio, pero iniciar el saludo no es una sunnah requerida, ni es prohibido: quien lo haga sigue un ejemplo (del los Salaf) y quien no lo haga también tiene predecesor.” [Maymoo al-Fatawa (24/253)]
Al-Hafiz ibin Hayr Al-Asqalani (que Allah le tenga misericordia) dijo: “Nosotros hemos relatado en ‘Mahamiliat’ con una cadena de narración que es hasan (buena) de Yabir ibin Nufair, quien dijo: ‘Cuando los compañeros del Mensajero de Allah (que la paz y bendiciones de Allah estén con él) se encontraban en el día del ‘Id, ellos se decían, ‘Taqaballahu mina wa minkum’ (que Allah lo acepte de ti y de nosotros).” [Al Mahamiliat; con cadena hasan; consulte a Fath ul-Bari 2:446]
Ibin Qudamah menciono en al-Mughni (2/259) que Muhammad ibin Ziad dijo: “Yo estaba con Abu Umamah al Bahili (que Allah este complacido con él) y algunos otros compañeros del Profeta (que la paz y bendiciones de Allah estén con él). Cuando volvieron del ‘Id, se dijeron el uno al otro, ‘Taqaballahu mina wa minkum’ (que Allah lo acepte de ti y de nosotros).”
Comentarios adicionales del traductor:
Sigamos la manera de los Salaf as-Salih (nuestros predecesores piadosos) durante este ‘Id y saludémonos con el dicho:
"Taqabballahu mina wa minkum"
Restablezcan el Sunnah de nuestro querido Profeta (que las paz y bendiciones de Allah estén con él) y de nuestros Salaf y permanezcan lejos de saludándose con la frase general “‘Id Mubarak” pues no encontramos que los Salaf utilizaban este término.
Como Allah dice en el Corán:
“Si os saludan, saludad con un saludo aún mejor, o devolvedlo igual. Allah tiene todo en cuenta.” [Sura an-Nisa v. 86]
Y Él el más alto dice:
"¿Vais a cambiar lo que es mejor por algo peor?” [Sura al-Baqara v. 61]
Partes tomado de un articuló sobre el ‘Id por Muhammad al-Yibaly
______________________ Notas del traductor: [1] Sahaabah – los compañeros del profeta Muhammad (que la paz y bendiciones de Allah estén con él). [2] Salaf – predecesores; refiriéndose a las tres generaciones después del profeta Muhammad (que la paz y bendiciones de Allah estén con él); significando los Sahaabah, sus compañeros (Tabaa’in), y sus compañeros (Atba at-Tabaa’in) de acuerdo con los hadices en Sahih Bujari y Sahih Muslim.
¿Qué debe hacer la persona que realiza el Salaah si alguien trata de pasar delante de él?
R: Si alguien trata de pasar delante de una persona que realiza Salaah, él debe impedirle hacerlo. Si él insiste, entonces que lo apárte, y si él persiste, entonces que luche contra él sin usar un arma. Si él muere, en el evento de sus enfrentamientos contra él para impedirle para pasar, entonces no hay ningún pecado en quién causó su muerte, y ninguna pena, ni precio de sangre ni expiación es exigida de él. Esto es así, ya sea si la persona realizaba el Salaah, hacia un Sutrah, o sin un Sutrah. Si ellos discuten el uno con el otro, el asunto es llevado al tribunal. (es decir ante el juez). Este es porque aquella persona (que deliberadamente) pasa delante de otro que realiza el Salaah, está poseída por el mal. La evidencia que apoya esto, es el hadith del Mensajero de Allaah (sallallaahu alayhi wasallam): " Si cualquiera de vosotros hace el Salaah entonces que no deje a nadie pasar delante de vosotros. Y si alguien insiste (en pasar) entonces luchad contra él, ya que en efecto él está poseído". [Muslim]
Abu Saaleh dijo: "Vi a Abu Sa'id Al-Khudri, durante el Día del Yum'ah, realizando el Salaah delante de algo que él usó como un Sutrah. Un joven de la tribu de Bani Abi Mu'ayt quiso pasar delante de él, entonces Abu Sa'id lo rechazó con un empujón en su pecho. El joven, miraba alrededor, no veía ningún otro lugar para pasar, excepto delante de Abu Sa'id. Él, por lo tanto, trató de pasar otra vez. Abu Sa'id esta vez lo empujó aún más duramente. El joven abusó de Abu Sa'id y fue a Marwaan para presentar una demanda contra Abu Sa'id. Abu Sa'id entonces entró después de él. Cuando él entró, Marwaan le preguntó: "¿Qué es lo que tienes con el hijo de tu hermano, oh Abu Sa'id?" Abu Sa'id dijo: Oí al Profeta (sallallaahu alayhi wasallam) decir: "Si cualquiera de vosotros realiza el Salaah, con una Sutrah bloqueandoos de la gente, y alguien trata de pasar delante de vosotros, entonces luchad contra él, porque en efecto él es (shaytaan) malvado ". [Al-Bukhaari]
En otra versión este dice: "Empújalo lejos por su cuello".
Y en otra narración este dice: "... Tratad de pararlo dos veces y si él se niega entonces luchad contra él".
Y en aún otra versión, es añadido: "... Ciertamente habreis golpeado al shaytaan". [Ibn Khuzaymah]
Muchas otras narraciones fueron relatadas sin (estipular) la limitación de ello para tener una Sutrah.
Y en otra versión este dice: (En efecto el shaytaan está con él).
El Profeta (sallallaahu alayhi wasallam) también repelió al shaytaan cuando él quiso cortar a través de su Salaah. El Mensajero de Allaah (sallallaahu alayhi wasallam) también repelió al animal cuando este quiso pasar delante de él, como antes mencionamos. El que realiza Salaah por lo tanto, no debe permitir que nada pase delante de él, ya pueda ser grande o pequeño, ya sea una persona u otra cosa. Incluso si, esto significa que él debe avanzar, hasta que su estómago se pegue a su Sutrah, como ha sido auténticamente relatado sobre el Profeta (sallallaahu alayhi wasallam), como mencionamos previamente.
No hay tampoco, ninguna diferencia entre Makkah y ningún otro lugar, cuando esto viene a impedir a alguien pasar delante de usted. El hijo (de Ibn) `Umar t, solía para realizar el Salaah en la Ka'bah y nunca dejaba a nadie que pasara delante de él. En cuanto al que pasa entre las filas del Salaah congregacional, él está eximido de lo que fue antes mencionado.
P11: ¿Por qué debe ser el que, intenta pasar delante de uno que realiza el Salaah, repelido y luchado?
R: El que que intenta pasar es repelido y luchado, porque él disminuye la bendición del Salaah. A veces, él hasta lo destruye totalmente. Ibn Mas'ud dijo: "Quienquiera de entre vosotros sea capaz de realizar el Salaah sin nadie pasando delante de él, que haga así. Ya que en efecto la persona que pasa delante del que que hace el Salaah recibe menos bendiciónes que la persona ante quien él pasó". [Abdur-Razaak, Ibn Abi Shaybah]
Esto está enfatizado aún más por el hadith del Mensajero de Allaah (sallallaahu alayhi wasallam) cuando él dijo: "(Si) Es similar (al tamaño de) la parte trasera de la silla de un camello está delante de alguno de todos vosotros, entonces independientemente de lo que pase delante de vosotros no os dañará". (es decir no tendrá efecto sobre su Salaah)
Además, el que intenta pasar, es repelido como un acto de aconsejar el bien y prohibir el mal. Esto es porque, si él pasa, él cometería un pecado principal. Él, por lo tanto, debe ser impedido de hacer así.
P12: Usted dijo que el que pasa, a veces invalida el Salaah. Entonces, ¿Qué exactamente invalida el Salaah?
R: Entre las cosas que invalidan el Salaaha a través de su paso son:
1 - El shaytaan 2 - Un perro negro 3 - Un burro 4 - Una mujer pasada la pubertad
Las pruebas en apoyo de esto son tomadas del hadith del Mensajero de Allaah (sallallaahu alayhi wasallam) acerca de la Sutrah. En el que él dijo: "Que se acerca a ello, y no deje al shaytaan romper su Salaah".
Y en otro hadith que él e dijo: "Ciertamente un Jinn malévolo saltó de súbito sobre mí anoche tratando de romper mi Salaah". [Muslim]
En otra versión este dice: "En efecto el shaytaan quiso pasar delante de mí, entonces lo extrangulé hasta que sentí la frialdad de su lengua en mi mano". [Ahmad]
Prevenir al shaytaan de romper el Salaah de alguien por lo tanto, es hecho a travée de acercarse al Sutrah, como fue mencionado en los hadices anteriores.
Prevenir a otros además del shaytaan, es conseguido por medio de la repulsión o por la colocación de una Sutrah, de los tipos mencionados antes, delante de usted. El Mensajero de Allaah (sallallaahu alayhi wasallam) dijo: "Una mujer, burro y un perro todos invalidan el Salaah (si ellos pasan delante de una persona que realiza el Salaah) y este es prevenido (colocando) algo similar en tamaño de la parte trasera de la silla de un camello (delante de vosotros)". [Muslim]
Él también dijo: "El Salaah es invalidado por (el paso de) un perro negro o una mujer que menstrúa, (es decir una mujer que ha alcanzado la pubertad)." [Ahmad y Abu Daawud]
Fue relatado por Abdullaah Ibn Saamit, que Abu Dhar dijo, que el Mensajero de Allaah (sallallaahu alayhi wasallam) dijo: "Si cualquiera de vosotros desea realizar el Salaah, ciertamente él está protegido si él tiene, delante de él, algo del tamaño de la parte trasero de la silla de un camello delante de él, de lo contrario, entonces (el paso de) un burro, una mujer o un perro negro pueden invalidar su Salaah."
Dije: "¡Oh Abu Dhar! ¿Qué hay con un perro negro a diferencia de un perro rojo o amarillo?" Él dijo: ¡Ah, hijo mío de mi hermano! Pregunté al Mensajero de Allaah (sallallaahu alayhi wasallam) como tú me has preguntado, y él dijo: "Un perro negro es el shaytaan". [Muslim]
Y en otra versión esto declara: "El Salaah es repetido debido al paso de un burro, una mujer o un perro negro". [Ibn Khuzaymah]
Este no se aplica, sin embargo, si estas cosas, mencionadas anteriormente, están delante de la persona que realiza el Salaah, pero no se mueven a través de él. El Mensajero de Allaah (sallallaahu alayhi wasallam) solía realizar el Salaah delante de una cama con `Aaishah recostada en ella (como es mencionado en el hadith de la pregunta 13). (*) Además Maymuna, la esposa del Profeta (sallallaahu alayhi wasallam) dijo: "El Profeta (sallallaahu alayhi wasallam) solía rezar mientras yo solía dormir al lado de él durante mis períodos (menstruaciones) y en la postración su ropa solía tocarme". [Al-Bukhaari]
Extracto de Preguntas y Respuestas sobre la Sutrah
Autor: Shaikh Mohammad bin Rizq at-Tarhuni
Traducido al inglés por `Umar al-Trinidadi Traducido al castellano por Ummu Abderahman Yasmina al Andalussia
Algunas veces siento, cuando hago el Wudhu', que mi ablución ha sido invalida, y también durante la oración, y no sé si es verdad, o si son susurros (de Satán); por lo tanto, muchas veces repito mi Wudu' lo cual algunas veces me hace faltar a la oración congregacional, y pienso demasiado durante la oración. Por favor, benefícieme y aconséjeme, y usted será recompensado, si Allah quiere.
Respuesta:
Estos son susurros de Satán y debes rechazarlos y hacer caso omiso de ellos y completar tu Wudu' y oración, como ha sido narrado auténticamente del Profeta (Sallaallahu alayi wasallam) que él dijo:
"No sebería dejar (la oración) a no ser que él oiga un sonido o huela un olor."[Al-Bukari no.177 y Muslim no. 361]
Y en Sahih Muslim es reportado en la autoridad de Abu Hurairah, que Allah esté complacido con él, del Profeta (Sallaallahu alayi wasallam) que él dijo:
"Si uno de vosotros encuentra algo en el vientre y él no estaba seguro de si algo ha salido o no, él no debería dejar la mezquita, a menos que él oiga un sonido o huela un olor."
Bassados sobre estos dos hadices y otros que siguen el mismo significado, cada creyente, hombre y mujer, debería conocer que uno no debería dejar la oración o el Wudu' por los susurros (de Satán). Sino que más bien, le es ordenado que debe ignorarlos, a menos que él sepa con seguridad en el tema de la ablución que él no ha hecho el Wudhu'. Y Allah es el Dador del éxito.
Shaykh `Abdul-`Aziz Bin Baz Fatawa Islamiyah, vol.2, p77-78, DARUSSALAM.
Rezar en Idioma Diferente al Árabe y Primera Obligación del Musulmán
Pregunta:
¿Cuál es la primera obligación de un nuevo Musulmán después de realizar el Ghusl (baño)?, y, ¿le es permitido rezar en inglés (o su lengua materna) hasta que haya memorizado la oración en árabe?.
Respuesta:
El Profeta Sallalahu Aleihi Wa Salam cuando envió a Muadh a Yemen, lo primero que él, Sallalahu Aleihi Wa Salam, le dijo que hiciera fue invitar a la gente a hacer Shahadah “que no hay nadie que sea digno de adoración excepto Allah y que Muhammad Sallalahu Aleihi Wa Salam es el Mensajero de Allah”. Entonces él dijo: “Si ellos te obedecen en esto, entonces a continuación infórmales de que Allah Subhana Wa Ta’ala ha hecho obligatorio sobre ellos cinco oraciones durante el día y la noche” (1).
Así que, la primera obligación después de regresar al Islam y tomar un baño, es la oración y no hay nada malo en realizar la oración en la lengua que se entiende o conoce y a la que está acostumbrado, hasta que se aprenda la lengua árabe.
De los principios de nuestro Din (Religión) está que cuando las dificultades se producen hay facilidad. Hay muchos versos en el Corán que exponen este principio, tal como cuando Allah Ta’ala nos enseña:
لاَ يُكَلِّفُ اللّهُ نَفْساً إِلاَّ وُسْعَهَا
“Allah no impone a ninguna persona sino en la medida de su capacidad”. Sura Al-Baqara, 2:286.
“Allah no os quiere poner ninguna dificultad”. Sura Al-Maidah, 5:6.
Así que basado en eso, no hay nada malo en realizar la oración en el tiempo ya que es algo que debe ser hecho (quiere decir, rezar en su hora) y hacer las súplicas en la lengua en la que se acostumbra a hablar hasta que se aprenda la lengua árabe.
*1: Reportado en Sahih Al Bujari nº 1331 y Sahih Muslim nº 19.
Pregunta: Si por alguna circunstancia la mujer que no lleva la ropa islámica adecuada tiene que rezar, o su Hiyáb no es aceptable para la Sharíah islámica (por ejemplo llevar una parte del cabello o de las piernas al descubierto debido a una situación específica), ¿Cuál es el reglamento al respecto?
Respuesta: En primer lugar, debe tener en cuenta que ponerse el Hiyáb (la ropa islámica femenina) es una obligación de toda mujer. No puede dejar de usarlo, o dejar de tomarlo en consideración tal como es debido. Si llega el horario de una oración y la mujer musulmana no se encuentra con la ropa adecuada, es decir vistiendo el Hiyáb completo, o no está cubierta como es debido, estaría ante una de las siguientes situaciones:
Si el hecho de no vestir el Hiyáb se debe a causas forzosas, entonces puede rezar del modo en que se encuentre vestida. Su oración será válida, y no cometerá ningún pecado por la falta del Hiyáb. Allah (swt) dice en El Corán: “Allah no exige a nadie por encima de sus posibilidades.” (Al Baqara, 2:286)
También en otro versículo, Allah (swt) dice: “¡Temed a Allah cuanto podáis!” (At Tagábun, 64:16)
En caso de que la causa - de no vestir la ropa islámica -, sea un asunto voluntario que sólo dependa de la decisión propia de la mujer, es decir que es ella quien toma tal decisión, y siguiendo hábitos y tradiciones no utiliza el Hiyáb, la oración no es válida mientras haya tenido la oportunidad de cubrirse. Por consiguiente, ha cometido dos faltas; la primera no llevar la ropa islámica adecuada en su vida diaria, y la segunda: rezar sin respetar la condición de cubrirse para tal ocasión.
Si la cuestión es no llevar cubiertas las manos y la cara, la oración es válida, ya que no es preciso cubrirse la cara y las manos durante la oración. Sheik Ibn Báz, Obtenido de: SalafisHispanos.com
Sheij Abdul Aziz ibn Abdullah ibn Baaz (Rahimhullaahu ta’aala)
Una traducción Exclusiva para Sisters Upon Al-Istiqaamah Traducido del Inglés al Castellano por: Hayat al’andalusia.
Le agradecería si usted aclarara la diferencia entre el noble Corán y el Hadiz Qudsi, y si no puede memorizar las palabras exactas del Hadiz Qudsi. Entonces, ¿Es admisible para mí decir el significado del hadiz es esto o aquello? ¿Es permisible rezar la oración superrogatoria recitando un hadiz qudsi?
El Corán es la palabra de Allah, el cual es milagro, que ha dado a su Profeta (sallaallaahu alayhi wa sallam). Él estableció el Corán como una prueba de veracidad de los profetas "de mensaje y de que estaban en lo cierto”. Y por lo que (el Corán) es la palabra de Allah, que Allah glorificado sea, reveló a Su Profeta, y que se considera un milagro que fue otorgado a su profeta, y es una prueba de que es verdaderamente el Mensajero de Allah.
El creyente que recita en la oración y en otros similares a. Lo recita como un acto de adoración, porque es la voz de Allah, tanto en sus letras y su significado, la palabra de Allah tanto el escrito y su significado. Así, el Corán es la palabra de Allah con que hablaba (Glorificado y Exaltado sea Él) y Yibra'il transmitió al Profeta (sallallahu alayhi wa sallam). Este es el dicho de Ahlus Sunna wal Yama'aah. El Corán es verdaderamente la palabra de Allah y no es el discurso de otro como él.
Sin embargo, el hadiz qudsi es el discurso que se atribuye a Al-lah, y lo que el Profeta (sallallahu alayhi wa sallam) atribuye a Allah se le conoce como Hadiz Qudsi. Significado, que es un hadiz que ha sido narrado de Allah (el Poderoso y Majestuoso), por lo que también se considera la palabra de Allah, tanto en su letra y su significado.
Si es auténticamente establecido por el Profeta (sallallahu alayhi wa sallam) que él dijo que Allah dijo tal y tal, entonces es considerado como expresión de Dios, esta es la opinión correcta, tanto por su texto y su significado. Como se encuentra en el hadiz, Allah (El Poderoso y Majestuoso) dijo: "Oh mis siervos, efectivamente Yo he prohibido la opresión sobre mí mismo, y Yo la he prohibido entre ustedes, así que no sean opresores. ¡Ohmis siervos,todos vosotrosestáis enmal caminoa excepción deaquellos quehan servido de guía, por lo quebusquen mi direcciónyyo os guiaré. " Este es un ejemplo de que el Profeta (sallallahu alayhi wa sallam) fue narrando algo (un Hadiz Qudsi) de Allah. Y lo mismo ocurre con ahadiz similares a estos, los cuales el Profeta de Allah transmitió. Esta es la palabra de Allah, esto se le llama hadiz qudsi, pero la redacción no es del Corán. No es un milagro. No se puede recitar en la oración.
Él específicamente recita el Corán en la oración. La humanidad lee el hadiz qudsi para beneficiarse a sí mismo o para beneficiar a su hermano. En cuanto a recitar el hadiz qudsi en la oración, entonces no, porque no lleva a la decisión del Corán en la materia (es decir, no está destinado a ser recitado en la oración. El Corán es un milagro y se recita en la oración, ya que conlleva una sentencia diferente al hadiz qudsi. Sin embargo, el hadiz qudsi se atribuye a Allah y se dice que es el discurso de Allah en los dos, tanto en su palabra como en su significado, pero no es un milagro , no lleva a la decisión del Corán en el sentido de que nadie puede tocar un libro que contiene estos ahadiz, excepto uno que esté puro y no lleva a la decisión del Corán en el sentido de que pueda ser recitado durante la oración. Hay una decisión para el Corán (lo que se refiere a) estos asuntos y otro fallo para el hadiz qudsi.
Original:
الفرق بين القرآن والحديث القدسي
أرجو أن تتفضلوا بإيضاح الفرق بين القرآن الكريم، والحديث القدسي، وإذا كنت لا أحفظ نص الحديث القدسي، فهل يجوز أن أقول: معنى ذلكم الحديث كذا وكذا؟، وهل تجوز صلاة النافلة بالحديث القدسي؟
القرآن هو كلام الله المعجز الذي جعله معجزة نبيه -صلى الله عليه وسلم- وجعله دليلاً على صدق رسالته، وأنه على حق، وأنه كلام الله جعله سبحانه وتعالى معجزةً لنبيه -صلى الله عليه وسلم-، ودليلاً على أنه رسول الله حقا، يقرأ به المؤمن في صلاته وفي غيرها، يتعبد بذلك فهو كلام الله حروفه ومعانيه، كلام الله حروفه ومعانيه، كلام الله تكلم به سبحانه ونزل به جبرائيل إلى النبي -صلى الله عليه وسلم-، هذا قول أهل السنة والجماعة، هو كلام الله حقاً، ليس كلام غيره، أما الحديث القدسي فهو الكلام المنسوب إلى الله، الذي نسبه الرسول صلى الله عليه وسلم يقال: حديث قدسي، يعني حديث عن الله جل وعلا، فهو أيضاً يعتبر من كلام الله، لفظه ومعناه، إذا ثبت عن النبي -صلى الله عليه وسلم- أنه قال: قال الله كذا: فيعتبر من كلام الله، هذا هو الصحيح لفظاً ومعنى، كما في الحديث يقول الله جل وعلا: (يا عبادي إني حرمت الظلم على نفسي وجعلته بينكم محرماً فلا تظالموا، يا عبادي كلكم ضال إلا من هديته فاستهدوني أهدكم). هكذا قال النبي -صلى الله عليه وسلم- عن الله عز وجل، وهكذا ما جاء فيما معناه من الأحاديث التي ينقلها النبي عن الله، يقول هذا كلام الله، هذا يسمى حديثاً قدسي، ولكن ليس له لفظ القرآن، ليس بمعجز، ولا يقرأ به في الصلاة، الصلاة يقرأ فيها بالقرآن خاصة، أما الأحاديث القدسية يقرأها الإنسان للفائدة، في نفسه أو مع إخوانه للفائدة، أما أنه يقرأ بالحديث القدسي في الصلاة لا، ليس حكمه حكم القرآن في هذا، القرآن معجز ويقرأ في الصلوات فله حكم آخر، ولكن الحديث القدسي ينسب إلى الله، ويقال أنه كلام الله لفظه ومعناه، لكن ليس بمعجز، وليس له حكم القرآن في أن لا يمس الكتاب الذي فيه إلا طاهر، وليس له حكم القرآن في أن يقرأ به في الصلاة فهذا شيء، و هذا شيء. Fuente con audio y texto:http://www.binbaz.org.sa/mat/10622
Lo primero que debe saber es que el Profeta, la paz sea con él, ha explicado el significado del Corán a sus compañeros, tal como él aprendió sus palabras.
El mandamiento divino: "Y a ti te revelamos el Corán para que expliques a los hombres sus preceptos, y así reflexionen.",[16:44] pide que aquel que forma, llame de la misma manera que ha sido llamado él.
Abu 'Abd al-Rahman al-Sulami ha dicho que siempre que las personas les enseñaban el Corán como fueron 'Uzmán ibn Affaan (radiyallaahu `anhu), 'Abdullah Ibn Mas`ud (radiyallaahu anhumaa) y otros, después aprendían, los versos del Corán por el Profeta (sallallahu 'alayhi wa sallam) y no seguían adelante si no se había entendido qué ideas y reglamentos contenían los versos.
Se solía decir: "Hemos aprendido el texto del Corán y estudiado sus ideas y acciones todas juntas." Esto explica por qué llevó tanto tiempo en el aprendizaje de un capítulo (surah).
Anas (radiyallaahu `anhu) dijo: "Estábamos acostumbrados a tener gran estima de aquel que aprendía las dos suras del Corán: Al-Baqarah y Aali-Imraan ".
Ibn 'Umar (radiyallaahu `anhu) le llevó muchos años, y de acuerdo a Malik, un total de ocho años, en el aprendizaje de estas suras. De hecho, los compañeros se someten a las órdenes de Allah:
"Éste es el Libro bendito [el Sagrado Corán] que te revelamos [¡Oh, Muhammad!] para que mediten sobre sus preceptos," [38:29] y
"¿Acaso no meditan en el Corán..?" [47:24] y,
"¿Acaso no reflexionaron en el Corán, o es que les llegó algo diferente que a sus antepasados?".[23:68]
Obviamente, no se puede contemplar las palabras sin comprender su significado.
Es por eso que Allah ha dicho:
“Y cuando alcanzó la madurez, le concedimos sabiduría y conocimiento [a través de la revelación].",[12:22]
y comprender el Corán significa entender su significado.
Todo el mundo sabe que un libro es para la comprensión, no sólo para la lectura. Esto es aún más cierto en el Corán. Nadie lee un libro sobre un tema: la medicina, las matemáticas o cualquier otro, sin tratar de entender.
Lo mismo ocurre con el Corán, sobre el que descansa nuestra felicidad y el bienestar, nuestra religión y la vida. Por ello, los compañeros del Profeta (sallallahu 'alayhi wa sallam) difieren poco en su exégesis del Corán.
Sus sucesores (al-Tabi'in) han diferido comparativamente más, sin embargo sus diferencias, en comparación con las de las últimas generaciones, son insignificantes.
Como regla general, lo mejor de una generación, lo más profundo, esto es la comprensión y el conocimiento del Corán, y lo mejor es el acuerdo de sus sabios en su exégesis. Entre los sucesores fueron muchos los que estudiaron el Corán entero con los compañeros.
Por ejemplo, Muyaahid estudió el Corán entero, como él mismo ha dicho, con Ibn 'Abbas (radiyallaahu anhuma), le preguntó acerca de todos y cada uno de los versos, y tomó nota de todos sus comentarios. Es por eso que al-Zawrii ha dicho: "Si usted recibe los comentarios de Muyaahid esto es suficiente".
Esto también explica por qué al-Shaafi `i, al-Bukhari y varios otros investigadores, así como el Imam Ahmad y otros que han comentado sobre las declaraciones de las palabras del Corán de Muyaahid más que las palabras de cualquier otra persona.
Lo que estoy subrayando es que los sucesores aprendieron la exégesis (tafsir) del Corán de los compañeros, ya que aprendieron el hadiz del Profeta (sallallahu 'alayhi wa sallam) de ellos.
Esto no niega del todo que ellos ejercitaran sus mentes en diferentes versos y expresaran sus opiniones, como lo hicieron con respecto a diversos ahadiz del Profeta (shttp://estemundoesunacarcelparaelcreyente.blogspot.com/search/label/Salaf%20us%20salehallallahu 'alayhi wa sallam).
Nosotros creemos en el destino, ya sea bueno o malo, el cual Alláh ha medido y ordenado para todas las criaturas de acuerdo a su previo conocimiento y como juzgado adecuado por Su sabiduría.
Niveles de Creencia.
La creencia en el Destino tiene cuatro niveles:
1) Conocimiento: Nosotros creemos que Alláh, que Él sea Exaltado, sabe todo. Él sabe todo lo que ha sucedido y todo lo que sucederá y cómo sucederá. Su conocimiento es terno. Él no adquiere nuevo conocimiento ni olvida lo que sabe.
2) Registro: Nosotros creemos que Alláh ha registrado en la tabla segura (Al Lowh al Mahfuz) cualquier cosa que vaya a suceder hasta el Día del Juicio. “¿No sabían que Alláh conoce todo lo que está en el cielo y en la tierra? Seguramente que está en un libro. Seguramente que para Alláh es un asunto fácil” (22:70).
3) Voluntad: Nosotros creemos que Alláh ha deseado todo en el cielo y la tierra. Nada sucede excepto por Su Voluntad. Cualquier cosa que Él desea, tendrá lugar, y cualquier cosa que Él no desea, no sucederá.
4) Creación: Nosotros creemos que “Alláh es el Creador de todas las cosas, Él es el guardián sobre todas las cosas, y a Él pertenecen las llaves de los cielos y la tierra” (39:62-63). Este nivel incluye cualquier cosa que Alláh Mismo hace y cualquiera de Sus criaturas. Así, cada dicho, hecho u omisión de la gente es sabido por Alláh, Quien los ha registrado, deseado y creado: “Para aquellos de entre ustedes quienes deseen ser rectos. Pero ustedes no desearán excepto como Alláh desea, el Señor de los Mundos” (81:28-29); “Y Alláh hubiera deseado que ellos no hubieran peleado uno contra otro, pero Alláh hace cualquier cosa que Él desea” (37:96).
El Libre Albedrío del Hombre.
Nosotros creemos, de cualquier forma, que Alláh ha garantizado al hombre un poder y un libre albedrío por el cual él lleva a cabo sus acciones. Que los hechos del hombre son hechos por su poder y libre albedrío puede ser probado por los siguientes puntos:
1) Alláh dice: “Así que aproxímense a sus campos (esposas) cuando y como ustedes deseen” (2:223); y “Ellos hubieran deseado ir adelante, ellos hubieran hecho alguna preparación para ello” (9:46). En estos versos, Alláh afirmó para el hombre un “adelantarse” y “una preparación” por su deseo.
2) Dirigir a un hombre para hacer o no hacer: Si un hombre no tiene libre albedrío y poder, estas direcciones significan que Alláh está pidiendo al hombre que haga aquello que no puede hacer. Esta proposición es rechazada por la Sabiduría, la Misericordia y la Declaración veraz de Alláh: “Alláh no carga a una alma más allá de su capacidad” (2:286).
3) Alabar a los virtuosos por sus hechos y culpar a los malhechores por sus acciones y recompensar a cada uno de ellos con lo que merece. Si la acción no es hecha por el libre albedrío, entonces el alabar al virtuoso es una broma y el castigar al malhechor es una injusticia; y Alláh está, por supuesto, lejos de la broma y de ser injusto.
4) Alláh ha enviado Mensajeros quienes están “trayendo buenas noticias, y advirtiendo, para que así la humanidad no pueda tener argumento contra Alláh después de los Mensajeros” (4:165). Si las acciones individuales no son llevadas a cabo por su libre albedrío, su argumento no es válido por el envío de Mensajeros.
5) Cada hacedor de acciones siente que hace o no hace una cosa sin coerción. Se levanta y se sienta, entra y sale, viaja y se queda por su propio libre albedrío sin sentir que nadie lo fuerza para hacer alguna de estas acciones. De hecho, él claramente distingue entre hacer algo de su propio libre albedrío y alguien más forzándolo a hacer aquella acción. La Ley Islámica también sabiamente distingue entre estos estados de los asuntos. No castiga a un malhechor por una acción hecha bajo compulsión.
No hay excusa para los Pecadores.
Nosotros creemos que el pecador no tiene excusa en el Decreto Divino de Alláh, porque él comete su pecado por su libre albedrío, sin saber lo que Alláh ha decretado para él, porque nadie conoce el decreto de Alláh antes de que tenga lugar: “Ninguna alma conoce lo que ganará mañana” (31:34) ¿Cómo puede ser posible entonces, presentar una excusa que no es conocida para la persona quien la está anteponiendo cuando comete su ofensa? Alláh invalidó este tipo de argumento diciendo: “Los idólatras dirán: “Si Alláh hubiera deseado, no hubiéramos sido idólatras, ni nuestros padres, ni hubiéramos tenido nada prohibido”. Así que la gente antes de ellos lloró lágrimas hasta que ellos probaron Nuestro poder. Di: ¿Tienen ustedes alguna prueba que puedan mostrarnos? Ustedes no siguen sino la asunción y están mintiendo” ” (6:148). Nosotros decimos al pecador quien está usando el Decreto Divino como una excusa: ¿Por qué no llevaste a cabo hechos de obediencia, asumiendo que Alláh los ha decretado sobre ti, desde que tú no conoces la diferencia entre los buenos hechos y los pecados? Esto es el por qué, cuando el Profeta Muhammad dijo a sus Compañeros que la posición de cada uno en el Paraíso o en el Infierno ya ha sido asignada, ellos dijeron: “¿No deberíamos depender de esto y dejar de trabajar?”. Él dijo: “No, trabajen y cada uno será dirigido hacia lo que es creado para él” (Bukhari y Muslim).
Nosotros decimos al pecador quien está tratando de encontrar una excusa en el Decreto Divino: “Supón que quieres viajar a Makkah. Hay dos caminos que pueden llevarte allá. Te es dicho por una persona veraz que uno de estos caminos es peligroso y difícil, el otro es fácil y seguro. Tú tomarás el segundo camino. Tú no tomarás el primero y dirás “está decretado sobre mí”. Si lo hicieras la gente te consideraría loco”.
Nosotros también podemos decirle: “Si te ofrecieran dos trabajos, uno el cual tiene un salario más alto, tu ciertamente tomarías aquel con el salario más alto. ¿Por qué escogerías lo que es más bajo en el Mas Alláh y usarías el Decreto Divino como una excusa?”.
Nosotros podemos aún decirle: “Nosotros vemos que cuando tú eres afligido con una enfermedad, tocas a la puerta de cada médico buscando tratamiento y soportando cualquier dolor que pueda resultar de las operaciones de cirugía y la amargura de la medicina. ¿Por qué no haces lo mismo cuando tu corazón está enfermo espiritualmente con los pecados?”.
La maldad no es atribuible a Alláh.
Nosotros creemos que la maldad no debería ser atribuida a Alláh, debido a Su perfecta Misericordia y Sabiduría. El Profeta dijo: “Y la maldad no es atribuida a Ti” (Muslim). Así, el Decreto de Alláh por sí mismo no tiene ningún mal, porque está viniendo de la Misericordia la Sabiduría. La maldad puede, de cualquier forma, resultar de alguno de Sus decretos, porque el Profeta dijo en la suplicación por Gunut aquello lo cual él pensó para al-Hasan: “Y protégenos de la maldad de lo que Tú has creado” (Tirmidi y otros). Aquí el Profeta atribuyó la maldad alo que Él decretó. A pesar de esto la maldad en Su decreto no es maldad pura. Más bien es maldad en un aspecto y bien en otro, o es maldad en un caso y bien en otro. Así, la corrupción en la tierra resultante de la sequía, la enfermedad, la pobreza y el miedo es maldad; pero ello es bueno en otro aspecto. Alláh, el Exaltado dijo: “La corrupción ha aparecido en la tierra y en el mar por lo que las manos de los hombres han ganado. Alláh ha ordenado esto para los hombres para que así ellos puedan probar algo de lo que ellos han hecho, en orden de que ellos puedan tornarse atrás (de la maldad)” (30:41) cortar la mano del ladrón o lapidar al adúltero es una cosa malvada para el ladrón y el adúltero, pero es bueno para ellos en un aspecto, porque ello es una purificación para ellos, para que así el castigo de esta vida y el del Más Alláh no sean combinados para ellos. Estos castigos son buenos en otro aspecto: su aplicación protege la propiedad, el honor y las relaciones.
El sacrificar animales sobre las tumbas y la invocación de los muertos.
Pregunta: ¿Cual es la posición del Islam con respecto al hecho de acercarse a Allah mediante el sacrificio de animales sobre las tumbas de los virtuosos y de las personas piadosas, y el decir: " ¿ con el derecho de Tu bien amado virtuoso Fulano, cúranos o evitanos tal o tal sufrimiento"?
Respuesta: Sabemos, a partir de las pruebas del Corán y de la Sunna, que el acercarse a Allah por el sacrificio de animales a otro que Allah, ya sea para virtuosos, Jinns, ídolos u otras criaturas, es asociacismo, y esto forma parte de los actos de los politeístas del período preislámico. Allah, subhana wa tâla, dice:
"Di: ¡ ciertamente mi oración, mis actos de sacrificio, mi vida y mi muerte pertenecen a Allah, Señor del universo * No tiene asociado. Se me ha ordenado esto y soy el primero en someterse a Él". (1)
Allah, subhana wa tâla, explicó muy bien en esta ayat que el acto de sacrificio a otro que Allah formaba parte del politeísmo mayor, lo mismo que la oración a otro que Allah. Allah, subhana wa tâla, dice:
"Te tenemos por cierto, concedido el río de la abundancia (al-Kawthar) * Cumple pues la oración para tu Señor y sacrifica. "(2)
Allah, subhana wa tâla, le ordenó a Su Profeta, la paz y las bendiciones sean con el, en esta sura, el rezar por su Señor y sacrificar para Él, al contrario de los que asocian que se prosternan ante otro que Allah y sacrifican para otro que Él. Allah, subhana wa tâla, dice:
"Tu Señor ha decretado: que no adoréis salvo a El". (3)
Allah subhana wa tâla dijo:
"Sin embargo les ha sido pedido sólo el adorar a Allah, consagrándole un culto exclusivo."(4)
Las ayats que tratan este punto son numerosas.
El sacrificio forma parte de la adoración, debe pues serle consagrado exclusivamente a Allah. En la colección de hadiths auténticos de Muslim, según el gobernador de los creyentes ' Alî ibn Abî Tâlib, que Allah le acepte, el Mensajero de Allah, la paz y las bendiciones sean con el , dijo:
" Allah, subhana wa tâla, maldice al que sacrifica para otro que a Él. " (5)
En cuanto al hecho de decir: " le pido a Allah por el derecho de Sus elegidos, o por la alta posición de Sus elegidos, o por el derecho del Profeta, la paz y las bendiciones sean con el, o por su alta posición ", esto no forma parte del asociacismo, sino que es una innovación según la opinión de la mayoría de los sabios, y es una de las causas que lleva al politeísmo, porque la invocación es una adoración y la manera con la cual hay que practicar la adoración es regida por la Ley islámica.
No hay ninguna prueba que venga por parte del Profeta, la paz y las bendiciones sean con él, que confirmen este hecho o el hacer peticiones a través de la alta posición de nadie que confirme que esto sea legal. Le es absolutamente prohibido al musulmán el inventar un medio de otorgar las invocaciones (Tawassul) a Allah, subhana watâla, que no prescribió, según Su palabra:
" ¡Entonces tendrían socios qué habrían establecido para ellos leyes religiosas que Allah jamás permitió! " (6)
La palabra del Profeta, la paz y las bendiciones sean con el, confirmo esto:
" El que aporta una innovación ajena a nuestras enseñanzas, le será negada."(7)
En otra versión de Muslim y Al-Bukhari transmitido por una cadena incompleta de ponentes (Mu' allaq): "El que aporta una innovación ajena a nuestras enseñanzas, le será negada"8 La expresión: " le será negada " quiere decir que este acto es negado por el que lo cumple y no será aceptado. El caso es que, es el deber de todo musulmán restringirse en las enseñanzas prescritas por Allah y prestar atención en lo que la gente inventó como innovaciones religiosas.
En cuanto al medio de otorgar las invocaciones (Tawassul) autorizadas, consiste en invocar a Allah, subhana wa tâla, por Sus nombres y atributos divinos, por Su Unicidad y también por las buenas obras entre las que forma parte la creencia a Allah y a su Mensajero, y el amor de Allah y de Su Mensajero. Las pruebas que apoyan lo que ha sido dicho son numerosas, como la palabra de Allah, subhana wa tâla:
"Es a Allah al que pertenecen los nombres más bellos. Invoqúelo pues por estos nombres. " (9)
Entre estas pruebas también, la historia en la que el Profeta, la paz y las bendiciones sean con el, dijo:
" ¡ Oh Señor! Te pido que atestigüe que no hay otra divinidad que Tú, Único, y Supremo, El Que jamás engendró y que no fue engendrado, y ninguno Le es semejante." (10)
Entre las pruebas que apoyan esto, la historia de los que fueron encerrados en una cueva, y los que, para que sus plegarias fueran respondidas, invocaron a Allah mencionando sus mejores acciones: el primero de ellos invocó a Allah por su obediencia con respecto a sus parientes; el segundo invocó a Allah por su castidad que le había impedido cometer el adulterio mientras que le era fácil para él, el cometerlo; y el tercero por su honradez delante de sus empleados, ya que hizo fructificar sus bienes, y les devolvió el capital y sus beneficios sin quitarle nada. Así, Allah, subhana wa tâla, resolvió todas sus aflicciones, aceptó sus oraciones y quitó la piedra que los retenía presos en la cueva. Este hadith es auténtico transmitido por Al-Bukhari y Muslim, y Allah es nuestro Guía.
Fatwa del eminente Sheij Ben Baz, tirada de su colección de fatwas
Tomo 5 página 324-326
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1 El Ganado, v. 162-163.
2 Al-Kawthar, v. 1-2.
3 El Viaje Nocturno, v. 23.
4 La Prueba, v. 5.
5 Muslim, capítulo de los sacrificios (1978).
6 La Consulta, v. 21.
7 Al-Bukhari, capítulo de los tratados de paz (2697) y Muslim, capítulo de los juicios (1718).
8 Transmitido por Al-Bukhari a través de cadena incompleta de ponentes, capítulo de ventas: la connivencia, también en el capítulo de la búsqueda del refugio; Muslim lo transmitió completo en el capítulo de los juicios (18-1718).
9 Al-A'râf, v. 180.
10 Transmitido por los autores del Sunan: Abû Dâwûd, capítulo de la oración (1493), At-Tirmidhî, capítulo de las invocaciones (3475), An-Nassâ'î en Sunan Al-Kubra (7666) y Ibn Mâjah, capítulo de la invocación (3857) y también por Ibn Hibbân (891) que lo autentifica.
