19 junio 2011

Tafsir de los Salaf: Imam Ibn Taymiyah

Tafsir de los Salaf: Imam Ibn Taymiyah




Introducción a los Principios de Tafsir © 1993 al-Hidaayah
http://www.quran.net
Traducido del Inglés al Castellano por: Hayat al’andalusia.


Lo primero que debe saber es que el Profeta, la paz sea con él, ha explicado el significado del Corán a sus compañeros, tal como él aprendió sus palabras.


El mandamiento divino: "Y a ti te revelamos el Corán para que expliques a los hombres sus preceptos, y así reflexionen.", [16:44] pide que aquel que forma, llame de la misma manera que ha sido llamado él.

Abu 'Abd al-Rahman al-Sulami ha dicho que siempre que las personas les enseñaban el Corán como fueron 'Uzmán ibn Affaan (radiyallaahu `anhu), 'Abdullah Ibn Mas`ud (radiyallaahu anhumaa) y otros, después aprendían, los versos del Corán por el Profeta (sallallahu 'alayhi wa sallam) y no seguían adelante si no se había entendido qué ideas y reglamentos contenían los versos.


Se solía decir: "Hemos aprendido el texto del Corán y estudiado sus ideas y acciones todas juntas." Esto explica por qué llevó tanto tiempo en el aprendizaje de un capítulo (surah).


Anas (radiyallaahu `anhu) dijo: "Estábamos acostumbrados a tener gran estima de aquel que aprendía las dos suras del Corán: Al-Baqarah y Aali-Imraan ".

Ibn 'Umar (radiyallaahu `anhu) le llevó muchos años, y de acuerdo a Malik, un total de ocho años, en el aprendizaje de estas suras. De hecho, los compañeros se someten a las órdenes de Allah:


"Éste es el Libro bendito [el Sagrado Corán] que te revelamos [¡Oh, Muhammad!] para que mediten sobre sus preceptos," [38:29]
y


"¿Acaso no meditan en el Corán..?" [47:24]
y,


"¿Acaso no reflexionaron en el Corán, o es que les llegó algo diferente que a sus antepasados?". [23:68]


Obviamente, no se puede contemplar las palabras sin comprender su significado.


Es por eso que Allah ha dicho:


“Y cuando alcanzó la madurez, le concedimos sabiduría y conocimiento [a través de la revelación].", [12:22]


y comprender el Corán significa entender su significado.


Todo el mundo sabe que un libro es para la comprensión, no sólo para la lectura. Esto es aún más cierto en el Corán. Nadie lee un libro sobre un tema: la medicina, las matemáticas o cualquier otro, sin tratar de entender.

Lo mismo ocurre con el Corán, sobre el que descansa nuestra felicidad y el bienestar, nuestra religión y la vida. Por ello, los compañeros del Profeta (sallallahu 'alayhi wa sallam) difieren poco en su exégesis del Corán.


Sus sucesores (al-Tabi'in) han diferido comparativamente más, sin embargo sus diferencias, en comparación con las de las últimas generaciones, son insignificantes.

Como regla general, lo mejor de una generación, lo más profundo, esto es la comprensión y el conocimiento del Corán, y lo mejor es el acuerdo de sus sabios en su exégesis. Entre los sucesores fueron muchos los que estudiaron el Corán entero con los compañeros.


Por ejemplo, Muyaahid estudió el Corán entero, como él mismo ha dicho, con Ibn 'Abbas (radiyallaahu anhuma), le preguntó acerca de todos y cada uno de los versos, y tomó nota de todos sus comentarios. Es por eso que al-Zawrii ha dicho: "Si usted recibe los comentarios de Muyaahid esto es suficiente".


Esto también explica por qué al-Shaafi `i, al-Bukhari y varios otros investigadores, así como el Imam Ahmad y otros que han comentado sobre las declaraciones de las palabras del Corán de Muyaahid más que las palabras de cualquier otra persona.

Lo que estoy subrayando es que los sucesores aprendieron la exégesis (tafsir) del Corán de los compañeros, ya que aprendieron el hadiz del Profeta (sallallahu 'alayhi wa sallam) de ellos.


Esto no niega del todo que ellos ejercitaran sus mentes en diferentes versos y expresaran sus opiniones, como lo hicieron con respecto a diversos ahadiz del Profeta (shttp://estemundoesunacarcelparaelcreyente.blogspot.com/search/label/Salaf%20us%20salehallallahu 'alayhi wa sallam).

18 junio 2011

El Destino y el Decreto Divino.

El Destino y el Decreto Divino.



Creencia.
Nosotros creemos en el destino, ya sea bueno o malo, el cual Alláh ha medido y ordenado para todas las criaturas de acuerdo a su previo conocimiento y como juzgado adecuado por Su sabiduría.
Niveles de Creencia.
La creencia en el Destino tiene cuatro niveles:

1) Conocimiento: Nosotros creemos que Alláh, que Él sea Exaltado, sabe todo. Él sabe todo lo que ha sucedido y todo lo que sucederá y cómo sucederá. Su conocimiento es terno. Él no adquiere nuevo conocimiento ni olvida lo que sabe.

2) Registro: Nosotros creemos que Alláh ha registrado en la tabla segura (Al Lowh al Mahfuz) cualquier cosa que vaya a suceder hasta el Día del Juicio. “¿No sabían que Alláh conoce todo lo que está en el cielo y en la tierra? Seguramente que está en un libro. Seguramente que para Alláh es un asunto fácil” (22:70).


3) Voluntad: Nosotros creemos que Alláh ha deseado todo en el cielo y la tierra. Nada sucede excepto por Su Voluntad. Cualquier cosa que Él desea, tendrá lugar, y cualquier cosa que Él no desea, no sucederá.


4) Creación: Nosotros creemos que “Alláh es el Creador de todas las cosas, Él es el guardián sobre todas las cosas, y a Él pertenecen las llaves de los cielos y la tierra” (39:62-63). Este nivel incluye cualquier cosa que Alláh Mismo hace y cualquiera de Sus criaturas. Así, cada dicho, hecho u omisión de la gente es sabido por Alláh, Quien los ha registrado, deseado y creado: “Para aquellos de entre ustedes quienes deseen ser rectos. Pero ustedes no desearán excepto como Alláh desea, el Señor de los Mundos” (81:28-29); “Y Alláh hubiera deseado que ellos no hubieran peleado uno contra otro, pero Alláh hace cualquier cosa que Él desea” (37:96).
El Libre Albedrío del Hombre.
Nosotros creemos, de cualquier forma, que Alláh ha garantizado al hombre un poder y un libre albedrío por el cual él lleva a cabo sus acciones. Que los hechos del hombre son hechos por su poder y libre albedrío puede ser probado por los siguientes puntos:
1) Alláh dice: “Así que aproxímense a sus campos (esposas) cuando y como ustedes deseen” (2:223); y “Ellos hubieran deseado ir adelante, ellos hubieran hecho alguna preparación para ello” (9:46). En estos versos, Alláh afirmó para el hombre un “adelantarse” y “una preparación” por su deseo.

2) Dirigir a un hombre para hacer o no hacer: Si un hombre no tiene libre albedrío y poder, estas direcciones significan que Alláh está pidiendo al hombre que haga aquello que no puede hacer. Esta proposición es rechazada por la Sabiduría, la Misericordia y la Declaración veraz de Alláh: “Alláh no carga a una alma más allá de su capacidad” (2:286).

3) Alabar a los virtuosos por sus hechos y culpar a los malhechores por sus acciones y recompensar a cada uno de ellos con lo que merece. Si la acción no es hecha por el libre albedrío, entonces el alabar al virtuoso es una broma y el castigar al malhechor es una injusticia; y Alláh está, por supuesto, lejos de la broma y de ser injusto.

4) Alláh ha enviado Mensajeros quienes están “trayendo buenas noticias, y advirtiendo, para que así la humanidad no pueda tener argumento contra Alláh después de los Mensajeros” (4:165). Si las acciones individuales no son llevadas a cabo por su libre albedrío, su argumento no es válido por el envío de Mensajeros.

5) Cada hacedor de acciones siente que hace o no hace una cosa sin coerción. Se levanta y se sienta, entra y sale, viaja y se queda por su propio libre albedrío sin sentir que nadie lo fuerza para hacer alguna de estas acciones. De hecho, él claramente distingue entre hacer algo de su propio libre albedrío y alguien más forzándolo a hacer aquella acción. La Ley Islámica también sabiamente distingue entre estos estados de los asuntos. No castiga a un malhechor por una acción hecha bajo compulsión.

No hay excusa para los Pecadores.

Nosotros creemos que el pecador no tiene excusa en el Decreto Divino de Alláh, porque él comete su pecado por su libre albedrío, sin saber lo que Alláh ha decretado para él, porque nadie conoce el decreto de Alláh antes de que tenga lugar: “Ninguna alma conoce lo que ganará mañana” (31:34) ¿Cómo puede ser posible entonces, presentar una excusa que no es conocida para la persona quien la está anteponiendo cuando comete su ofensa? Alláh invalidó este tipo de argumento diciendo: “Los idólatras dirán: “Si Alláh hubiera deseado, no hubiéramos sido idólatras, ni nuestros padres, ni hubiéramos tenido nada prohibido”. Así que la gente antes de ellos lloró lágrimas hasta que ellos probaron Nuestro poder. Di: ¿Tienen ustedes alguna prueba que puedan mostrarnos? Ustedes no siguen sino la asunción y están mintiendo” ” (6:148). Nosotros decimos al pecador quien está usando el Decreto Divino como una excusa: ¿Por qué no llevaste a cabo hechos de obediencia, asumiendo que Alláh los ha decretado sobre ti, desde que tú no conoces la diferencia entre los buenos hechos y los pecados? Esto es el por qué, cuando el Profeta Muhammad dijo a sus Compañeros que la posición de cada uno en el Paraíso o en el Infierno ya ha sido asignada, ellos dijeron: “¿No deberíamos depender de esto y dejar de trabajar?”. Él dijo: “No, trabajen y cada uno será dirigido hacia lo que es creado para él” (Bukhari y Muslim).
Nosotros decimos al pecador quien está tratando de encontrar una excusa en el Decreto Divino: “Supón que quieres viajar a Makkah. Hay dos caminos que pueden llevarte allá. Te es dicho por una persona veraz que uno de estos caminos es peligroso y difícil, el otro es fácil y seguro. Tú tomarás el segundo camino. Tú no tomarás el primero y dirás “está decretado sobre mí”. Si lo hicieras la gente te consideraría loco”.
Nosotros también podemos decirle: “Si te ofrecieran dos trabajos, uno el cual tiene un salario más alto, tu ciertamente tomarías aquel con el salario más alto. ¿Por qué escogerías lo que es más bajo en el Mas Alláh y usarías el Decreto Divino como una excusa?”.
Nosotros podemos aún decirle: “Nosotros vemos que cuando tú eres afligido con una enfermedad, tocas a la puerta de cada médico buscando tratamiento y soportando cualquier dolor que pueda resultar de las operaciones de cirugía y la amargura de la medicina. ¿Por qué no haces lo mismo cuando tu corazón está enfermo espiritualmente con los pecados?”.
La maldad no es atribuible a Alláh.
Nosotros creemos que la maldad no debería ser atribuida a Alláh, debido a Su perfecta Misericordia y Sabiduría. El Profeta dijo: “Y la maldad no es atribuida a Ti” (Muslim). Así, el Decreto de Alláh por sí mismo no tiene ningún mal, porque está viniendo de la Misericordia  la Sabiduría. La maldad puede, de cualquier forma, resultar de alguno de Sus decretos, porque el Profeta dijo en la suplicación por Gunut aquello lo cual él pensó para al-Hasan: “Y protégenos de la maldad de lo que Tú has creado” (Tirmidi y otros). Aquí el Profeta atribuyó la maldad alo que Él decretó. A pesar de esto la maldad en Su decreto no es maldad pura. Más bien es maldad en un aspecto y bien en otro, o es maldad en un caso y bien en otro. Así, la corrupción en la tierra resultante de la sequía, la enfermedad, la pobreza y el miedo es maldad; pero ello es bueno en otro aspecto. Alláh, el Exaltado dijo: “La corrupción ha aparecido en la tierra y en el mar por lo que las manos de los hombres han ganado. Alláh ha ordenado esto para los hombres para que así ellos puedan probar algo de lo que ellos han hecho, en orden de que ellos puedan tornarse atrás (de la maldad)” (30:41) cortar la mano del ladrón o lapidar al adúltero es una cosa malvada para el ladrón y el adúltero, pero es bueno para ellos en un aspecto, porque ello es una purificación para ellos, para que así el castigo de esta vida y el del Más Alláh no sean combinados para ellos. Estos castigos son buenos en otro aspecto: su aplicación protege la propiedad, el honor y las relaciones.

Por: el Sheik Muhammad As Salih Al-Uthaymin
Traducido (del árabe al inglés) por: el Dr. Maneh Hamad Al-Yohani
Traducido (del inglés al español) por: Musa Abdullah Reyes H.

16 junio 2011

El sacrificar animales sobre las tumbas y la invocación de los muertos.

El sacrificar animales sobre las tumbas y la invocación de los muertos.




Pregunta: ¿Cual es la posición del Islam con respecto al hecho de acercarse a Allah mediante el sacrificio de animales sobre las tumbas de los virtuosos y de las personas piadosas, y el decir: " ¿ con el derecho de Tu bien amado virtuoso Fulano, cúranos o evitanos tal o tal sufrimiento"?


Respuesta: Sabemos, a partir de las pruebas del Corán y de la Sunna, que el acercarse a Allah por el sacrificio de animales a otro que Allah, ya sea para virtuosos, Jinns, ídolos u otras criaturas, es asociacismo, y esto forma parte de los actos de los politeístas del período preislámico. Allah, subhana wa tâla, dice:






"Di: ¡ ciertamente mi oración, mis actos de sacrificio, mi vida y mi muerte pertenecen a Allah, Señor del universo * No tiene asociado. Se me ha ordenado esto y soy el primero en someterse a Él". (1)


Allah, subhana wa tâla, explicó muy bien en esta ayat que el acto de sacrificio a otro que Allah formaba parte del politeísmo mayor, lo mismo que la oración a otro que Allah. Allah, subhana wa tâla, dice:





"Te tenemos por cierto, concedido el río de la abundancia (al-Kawthar) * Cumple pues la oración para tu Señor y sacrifica. "(2)



Allah, subhana wa tâla, le ordenó a Su Profeta, la paz y las bendiciones sean con el, en esta sura, el rezar por su Señor y sacrificar para Él, al contrario de los que asocian que se prosternan ante otro que Allah y sacrifican para otro que Él. Allah, subhana wa tâla, dice:



"Tu Señor ha decretado: que no adoréis salvo a El". (3)



Allah subhana wa tâla dijo:





"Sin embargo les ha sido pedido sólo el adorar a Allah, consagrándole un culto exclusivo."(4)



Las ayats que tratan este punto son numerosas.
El sacrificio forma parte de la adoración, debe pues serle consagrado exclusivamente a Allah. En la colección de hadiths auténticos de Muslim, según el gobernador de los creyentes ' Alî ibn Abî Tâlib, que Allah le acepte, el Mensajero de Allah, la paz y las bendiciones sean con el , dijo:


" Allah, subhana wa tâla, maldice al que sacrifica para otro que a Él. " (5)


En cuanto al hecho de decir: " le pido a Allah por el derecho de Sus elegidos, o por la alta posición de Sus elegidos, o por el derecho del Profeta, la paz y las bendiciones sean con el, o por su alta posición ", esto no forma parte del asociacismo, sino que es una innovación según la opinión de la mayoría de los sabios, y es una de las causas que lleva al politeísmo, porque la invocación es una adoración y la manera con la cual hay que practicar la adoración es regida por la Ley islámica.


No hay ninguna prueba que venga por parte del Profeta, la paz y las bendiciones sean con él, que confirmen este hecho o el hacer peticiones a través de la alta posición de nadie que confirme que esto sea legal. Le es absolutamente prohibido al musulmán el inventar un medio de otorgar las invocaciones (Tawassul) a Allah, subhana watâla, que no prescribió, según Su palabra:





" ¡Entonces tendrían socios qué habrían establecido para ellos leyes religiosas que Allah jamás permitió! " (6)


La palabra del Profeta, la paz y las bendiciones sean con el, confirmo esto:


" El que aporta una innovación ajena a nuestras enseñanzas, le será negada."(7)



En otra versión de Muslim y Al-Bukhari transmitido por una cadena incompleta de ponentes (Mu' allaq): "El que aporta una innovación ajena a nuestras enseñanzas, le será negada"8 La expresión: " le será negada " quiere decir que este acto es negado por el que lo cumple y no será aceptado. El caso es que, es el deber de todo musulmán restringirse en las enseñanzas prescritas por Allah y prestar atención en lo que la gente inventó como innovaciones religiosas.


En cuanto al medio de otorgar las invocaciones (Tawassul) autorizadas, consiste en invocar a Allah, subhana wa tâla, por Sus nombres y atributos divinos, por Su Unicidad y también por las buenas obras entre las que forma parte la creencia a Allah y a su Mensajero, y el amor de Allah y de Su Mensajero. Las pruebas que apoyan lo que ha sido dicho son numerosas, como la palabra de Allah, subhana wa tâla:



"Es a Allah al que pertenecen los nombres más bellos. Invoqúelo pues por estos nombres. " (9)


Entre estas pruebas también, la historia en la que el Profeta, la paz y las bendiciones sean con el, dijo:


" ¡ Oh Señor! Te pido que atestigüe que no hay otra divinidad que Tú, Único, y Supremo, El Que jamás engendró y que no fue engendrado, y ninguno Le es semejante." (10)



Entre las pruebas que apoyan esto, la historia de los que fueron encerrados en una cueva, y los que, para que sus plegarias fueran respondidas, invocaron a Allah mencionando sus mejores acciones: el primero de ellos invocó a Allah por su obediencia con respecto a sus parientes; el segundo invocó a Allah por su castidad que le había impedido cometer el adulterio mientras que le era fácil para él, el cometerlo; y el tercero por su honradez delante de sus empleados, ya que hizo fructificar sus bienes, y les devolvió el capital y sus beneficios sin quitarle nada. Así, Allah, subhana wa tâla, resolvió todas sus aflicciones, aceptó sus oraciones y quitó la piedra que los retenía presos en la cueva. Este hadith es auténtico transmitido por Al-Bukhari y Muslim, y Allah es nuestro Guía.




Fatwa del eminente Sheij Ben Baz, tirada de su colección de fatwas
Tomo 5 página 324-326

____________________


1 El Ganado, v. 162-163.
2 Al-Kawthar, v. 1-2.
3 El Viaje Nocturno, v. 23.
4 La Prueba, v. 5.
5 Muslim, capítulo de los sacrificios (1978).
6 La Consulta, v. 21.
7 Al-Bukhari, capítulo de los tratados de paz (2697) y Muslim, capítulo de los juicios (1718).
8 Transmitido por Al-Bukhari a través de cadena incompleta de ponentes, capítulo de ventas: la connivencia, también en el capítulo de la búsqueda del refugio; Muslim lo transmitió completo en el capítulo de los juicios (18-1718).
9 Al-A'râf, v. 180.
10 Transmitido por los autores del Sunan: Abû Dâwûd, capítulo de la oración (1493), At-Tirmidhî, capítulo de las invocaciones (3475), An-Nassâ'î en Sunan Al-Kubra (7666) y Ibn Mâjah, capítulo de la invocación (3857) y también por Ibn Hibbân (891) que lo autentifica.


-Fuente en francés: http://dawasalafiyah.blogspot.com/20...-tombeaux.html
-Traducido del francés al castellano: Leila Al Sebtawia
http://at-tagut.blogspot.com/2010/10...as-tumbas.html

14 junio 2011

Shyk Uthaymeen Aconseja un nuevo musulman prácticante



Shyk Muhammad bin Saleh al Uthaymeen (Rahimullah), se le preguntó:

¿Cuál es su consejo para una persona que acaba de comenzar a practicar el Islam?

Respuesta:

Mi consejo a este nuevo musulman prácticante es:

1 - Debe constantemente pedirle a Allaah que lo mantenga firme.

2 - Se debe aumentar en la recitación de El Corán con la contemplación. Esto se debe a que la recitación tiene un gran efecto (positivo) al corazón, especialmente cuando va unida a la contemplación y la reflexión.

3 - Se debe ser diligente en la obediencia a Allaah, y no debe convertirse en aburrido o perezoso. Esto se debe a que El Mensajero (salAllahu alayhi wa Salem) busco refugio de la incapacidad y la pereza.

4 - Se debe ser diligente en tener amistad con buenos compañeros, y alejarse de mal compañeros.

5 - También se debe asesorar el mismo cuando se encuentra pensando: El tiempo es muy largo y el camino es demasiado largo! En este punto, se debe asesorar a sí mismo y que se mantenga firme. Esto se debe a que Jennah (paraíso), está rodeado con los aflicciónes y dificultades, mientras que el El infierno del fuego está rodeado con deseos.

6 - Se debe alejarse de las malas compañías, incluso si ellos (los compañeros) son personas que conocía en el pasado. Esto se debe al hecho de que el mal / la mala compañía influye a un individuo. Debido a esto El Mensajero (salAllahu alayhi wa Salem) dijo: El ejemplo de un mal compañero es el ejemplo de un forjador, te quema la ropa, o que te deja con un olor repugnante.
(Bukhari: 5534, Muslim:2628)


Traducido del Inglés al Español por: Abu Ammatullah para http://www.salafishispanos.com/

Fuente original: Liqaa al Bab al Meftu 3 / 530 (árabe)

 

07 junio 2011

Las Siete Puertas del Infierno

Las Siete Puertas del Infierno
Traducido del Inglés al Castellano por: Hayat al’andalusia.


Allah dice:

لها سبعة أبواب لكل باب منه جزء مقسوم
"El Infierno posee siete puertas y cada una está destinada para un grupo determinado de pecadores... "(Hiyr: 44)


El Imaam as’Sa'di (Rahimahullah) menciona en su Tafsir:


"Las puertas del infierno se estructuran en una puerta por debajo de la otra descendentemente, frente a las puertas del paraíso, que tiene una puerta encima de la otra ascendentemente. La distancia entre cada puerta es 500 años preparadas para Iblis y todos sus seguidores.


La Primera Puerta: Esta puerta se llama Yahannam, como Allah menciona en muchos versículos en el Corán:


قالوا لا تنفروا في الحر قل نار جهنم أشد حرا لو كانوا يفقهون
“El calor del fuego del Infierno es mucho más intenso aún, si lo comprendierais." (Tawbah: 81).


Esta puerta se llama Yahannam ¡Porque el fuego va a quemar los rostros de los hombres y mujeres que entran en él! Sus rostros hoscos y malhumorados. Serán comidos y Allah ha dicho:



كلما نضجت جلودهم بدلنناهم جلودا غيرها ليذوقوا العذاب
" Toda vez que se les queme la piel se la cambiaremos por una nueva, para que sigan sufriendo el castigo..." (Nisa: 56)



El Imaam as Sa'di (Rahimahullah) menciona en su Tafsir:


“Esto es en respuesta a su obstinación y resistencia en la vida de este mundo. Del mismo modo que siguen rechazando la obediencia a Allah y la sumisión a Él, también el fuego continuará ardiendo por su carne y cuando llegue al punto de casi ser destruidos, Allah les eliminará la carne vieja y la sustituirá por nueva carne, como justa recompensa por su rebelión en esta vida. "

Lo irónico es que este es el más ligero castigo que uno puede recibir en el infierno fuera del específico castigo para Abu Talib, tío del Profeta (sallallahu alayhi wasallam) .


La Segunda Puerta: Esta puerta se llama Ladha, como Allah dice en el Corán:

كلا إنها لظى نزاعة للشوى تدعوا من أدبر وتولى وجمع فأوعى ...
Pero no, su castigo será el fuego del Infierno, Que abrasará todos los miembros. Atraerá a quien se negó a seguir la Verdad y se apartó de ella, Y acumuló bienes con avaricia. Ciertamente el hombre fue creado impaciente; (Ma'arij: 15)



Este nivel del infierno se llama Ladha porque el fuego se come las partes del cuerpo uno por uno, tanto internos como externos. Se invitará a aquellos que abandonaron el Tawhid (monoteísmo islámico) y se volvieron lejos de lo que el Profeta (sallallahu alayhi wasallam) trajo con él.



La Tercera Puerta: Esta puerta se llama Saqar, como Allah dice:



سأصليه سقر وما أدراك ما سقر ولا تبقي واتذر لواحة للبشر عليها تسعة عشر ...
“Por cierto que le arrojaré al fuego del Infierno.(Saqar) ¿Y qué te hará comprender qué es el Saqar? [Es un fuego que] No deja nada sin quemar, ni cesa jamás. Abrasa la piel. Hay diecinueve [Ángeles severos] que lo custodian.” (Mudazir: 26-30)



Se llama Saqar porque se come la carne del ser humano y no sus huesos.

Pero escuchen lo que Allah mencionó acerca de los que entran en este nivel particular del infierno:

في جنات يتسائلون عن المجرمين ما سلككم في سقر قالوا لم نك من المصلين ولم نك نطعم المسكين وكنا نخوض مع الخائضين
وكنا نكذب بيوم الدين حتى أتانا اليقين.
“[Éstos estarán] En jardines, y se preguntarán Acerca de [la situación] de los pecadores. Entonces, Allah hará que puedan verlos como si estuvieran cerca de ellos y les preguntarán: ¿Qué es lo que os condujo al fuego del Saqar? Responderán: No nos contábamos entre los orantes,No dábamos de comer al pobre, Discutíamos y refutábamos [ la Verdad ] injustamente, Y desmentíamos que llegaría el Día del Juicio. Hasta que nos llegó la muerte.” (Mudazir :40-47)



Así que hay un total de cuatro cosas por las que ellos fueron culpables y por ello en última instancia, llegaron a este nivel del fuego del Infierno:


La Primera: No ofrecían el salat (la oración por ejemplo) y los expertos también utilizan esto como una prueba para demostrar que abandonar el salat es Kufr (es decir incredulidad). Y también muestra lo grave que es porque fue lo primero que se les mencionó, de todos los delitos que eran culpables. En esencia, se negaron a dar a Allah su derecho.


La Segunda: No alimentar a los pobres. Lo que significa que se negó a beneficiar a los necesitados en todos los niveles.


La Tercera: Ellos solían hablar en vano con aquellos que hablan en vano también. Lo que significa que disfrutaban de la mentira y lo usaron para argumentar injustamente contra la verdad.


La Cuarta: Ellos solían negar y rechazar el Día del Juicio y este es el resultado final de profundizar en la falsedad.



La Cuarta Puerta: Esta puerta se llama Al Hutamah, como Allah dice:

 كلا لينبذن في الحطمة وماأدراك مالحطمة نار الله الموقدة التي تطلع على الأفئدة إنها عليهم مؤصد فعمد ممددة
“Por el contrario, serán arrojados Al Hutamah ( el Fuego devastador).¿Y qué te hará comprender lo que es Al Hutamah? Es el fuego encendido por orden de Allah Que penetra hasta los corazones. Y ciertamente el Infierno será cerrado Con columnas elevadas [para que no puedan huir]."(Humazah: 4-9).



Se llama Al Hutamah porque se rompen los huesos del ser humano y quema el corazón y otros órganos internos. El fuego se inicia a sus pies y ¡Va abrasando todo en su camino hasta que llega al corazón!


Allah dice:

إنها ترمي بشرر كالقصر كأنه جمالة صفر
“Arroja chispas grandes como palacios.Chispas que semejan camellos pardos”. (morsalat: 32 -33)



El individuo dentro del fuego a su vez, completamente de negro cuando las chispas ascienden y queman la cara, las manos y los órganos. Llorará lágrimas hasta que sus conductos lacrimales estén completamente agotados luego llorará sangre y cuando la sangre esté completamente agotada ¡Llorará pus hasta que el pus está totalmente agotado!! Ellos dejarán atrás un piscina tan grande con sus rastros que si un barco de vela quisiera navegar en la orilla exclamaría que no tendría problema en hacerlo!


La Quinta Puerta: Esta puerta particular se llama Yahim, como Allah menciona en muchos versículos:



خذوه فغلواثم الجحيم صلوا ثم في سلسلة ذرعها سبعون ذراعا فاسلكوه إنه كان لا يؤمن بالله العظيم ولا يحض على طعام
المسكين ...
“[Entonces Allah les dirá a los Ángeles:] Tomadlo y ponedle argollas en el cuello.Introducidle en Yahim (el fuego del Infierno), Sujetadle, luego, con una cadena [del Infierno] de setenta codos, Pues no creía en Allah, el Grandioso,Ni exhortaba a alimentar al pobre.”(Al-Haqq: 30-34).


Esta puerta más baja se llama Yahim porque en realidad es un gran pedazo de carbón caliente que es más grande que el cielo tal como lo conocemos. Y miren los crímenes de quien entra en esta puerta en particular:


La Primera: No tenía la creencia correcta en Allah. Esto es para corregir los malentendidos de los que se burlaban de tener la aqidah correcta y hacer declaraciones desalentadoras tales como "¡¿Por qué perdéis tanto Tiempo estudiando Aqida?! "o" Podemos aprender Tawhid en 10 minutos" o aquellos que simplemente decían: “¡Yo sólo creo en Allah! "Este es un enfoque muy indiferente hacia el mayor derecho sobre nosotros como seres humanos, que es el derecho a Allah (es decir, el Tawhid) el derecho a ser adorado sin ningún tipo de socios.


La Segunda: Se negaron a dar a la creación sus derechos, que es el derecho más importante después del derecho a Allah. No fomentaron la alimentación de los pobres.


La Sexta Puerta: Esta puerta se llama Sa'ir, como Allah dice:

فريق في الجنة وفريق في السعير
"Un grupo en el paraíso y un grupo en el Sa'ir (es decir, el fuego ardiente)" (Shurah: 7)


Allah también dice acerca de las personas en ella:

و قالوا لو كنا نسمع أو نعقل ما كنا في أصحاب السعير فاعترفوا بذنبهم فسحقا لأصحاب السعير
“Y agregarán: Si hubiéramos oído o razonado, no estaríamos ahora con los condenados a As Sa'ir (al Fuego). Entonces reconocerán sus pecados. ¡Qué lejos están de la misericordia de Allah los condenados As Sa'ir (al Fuego)." (Mulk: 10-11)



¡Esta puerta del infierno se llama as Sa'ir porque está constantemente ardiendo, y nunca ha dejado de prender desde el momento en que fue creado! En ella se encuentran 300 castillos y en cada castillo hay 300 casas y en cada casa hay 300 tipos de castigos.


¡En este nivel particular del infierno hay escorpiones y serpientes, cuerdas, cadenas y grilletes! También hay algo llamado el "Pozo de la Agonía", que es incomparable y sin precedentes para cualquier otro tipo de castigo en el infierno. Cuando la puerta de este pozo se abre a la gente en el fuego del infierno son afligidos austeramente!


La Séptima Puerta: Esta puerta se llama Al Haawiyah, como Allah dice:

وأما من خفت موازينه فأمه هاوية وما أدراك ما هيه نار حامية
“En cambio, aquel cuyas obras buenas sean más livianas en la balanza [que las malas] Su morada estará en Al Hawiyah el abismo [del Infierno]¿Y qué te hará comprender qué es Al Hawiyah (el abismo del Infierno)?Es el fuego abrasador. "(Al Qa'riah: 8-11).



Esta puerta del infierno se llama Al Hawiyah, ¡porque quien entra en este nivel del fuego del infierno no va a salir! ¡Allah avisa que el fuego le abrazará como una madre abraza a su hijo! En este nivel del infierno el fuego no habrá ni un bien que deje escapar una brisa de fuego y cuando esta brisa salga de ella será tan caliente y poderosa que ¡Todos los fuegos en los otros niveles del infierno buscarán refugio en Allah de él!


En este nivel del fuego del infierno hay una montaña de fuego y los enemigos de Allah, se establecerán enfrentándose en este monte y sus manos estarán atadas a su cuello y el cuello atados a sus pies y sobre ellos destacan los Zabaaniyah, que son los ángeles que custodian este nivel particular del fuego del infierno, como Allah dice:


سندعو الزبانية
Que Nosotros llamaremos a los Zabaaniyah (a los guardianes [del Infierno]) ..." (Alaq: 18)


Las manos de los Zabaaniyah serán como el hierro y cuando ellos toquen a uno de estos en el fuego del infierno sólo una vez con sus manos dejarán escapar un grito tan fuerte que tanto los yinns como los hombres los podrán oír."

04 junio 2011

"¿Es obligatoria [wayib] la du'a ?"

"¿Es obligatoria [wayib] la du'a ?"



Sheij al-Albani dijo, "La Du'a en general es wayib [1].
Y hay algunas súplicas que son obligatorias en determinadas y [específicas] ocasiones, al igual que buscar refugio en Allah de cuatro cosas [en el tashhahud pasada la oración]: del castigo del infierno y el castigo de la tumba, de las pruebas y tribulaciones de la vida y la muerte y del juicio y la tentación de Al-Masih Ad-Dayyaal, como ocurre en el hadiz de Bujari de Abu Hurairah, que Allah esté complacido con él, que dijo: "El Profeta de Allah, صلى الله عليه وسلم, dijo: "Cuando uno de ustedes termina el tashahhud final, entonces que busque refugio en Allah de estas cuatro cosas..." Así que en esto hay un orden claro para el que está rezando en busca de refugio de estas cuatro cosas al final de su oración.

Por esta razón se ha informado que Taawus, el honorable taabi'i, ordenó aquel que no había buscado refugio en Allah de estas cuatro cosas repetir su oración. ""
[2]

[1] El recopilador Amr Abdul-Mun'im Salim dijo: "Lo que demuestra esto es suyo, صلى الله عليه وسلم diciendo:" La Du'a es adoración ", y luego recitó:" Vuestro Señor ha dicho: «¡Invocadme y os escucharé!. '" [Ghaafir 40:60] Reportado por Ahmad y otros de An Nu'maan Ibn-Bashir, que Allah esté complacido con él, con una verdadera cadena de narración. Y Ahmad (2 / 443, 477) y otros reportaron un hadiz hasan con una cadena de narración de Abu Hurairah, que Allah esté complacido con él, que el Profeta صلى الله عليه وسلم, dijo, "Allah está enojado con aquel que no Le invoca. "

[2] El recopilador Amr Abdul-Mun'im Salim dijo: "Esta narración es reportada por Muslim (1 / 413) del hadiz de Ibn Abbas, en ella reportada por Muslim Ibn al-Hayyáy dijo: "Ha llegado a mí que Taawus dijo a su hijo, "¿Suplicaste con ella en la oración?" Él respondió: "No" Y él dijo: "Repita su oración''."


Al-Masaa'il al-Ilmiyyah wal-Fataawaa ash-Shar'iyah, págs. 166-167.
Traducido por Ahmed Abu Turab. Traducido del Inglés al Castellano por: Hayat al’andalusia.

26 mayo 2011

El Imam Sufyan (que Allah tenga piedad de él) dijo:

El Imam Sufyan (que Allah tenga piedad de él) dijo:

Sea sincero en todo momento y en todo lugar. Manténgase alejado de la mentira y del engaño, y no se siente junto a los mentirosos y estafadores, pues todos los actos son pecados.

Mi hermano, tenga cuidado de no alardear, ya sea de palabra o de hecho, pues alardear es Shirk de sí mismo (Shirk comienza por asociar compañeros con Allah en la adoración).

No presuma, incluso por una buena acción no es elevada (hasta el cielo) si trae arrogancia en ella.

Tome su religión sólo de aquel que es sincero y está compasivamente preocupado por su orientación religiosa. El ejemplo de un estudioso que no está preocupado por su propio bienestar religioso es el de un médico enfermo: Si no puede tratar su propia enfermedad ... entonces, ¿cómo puede un hombre tratar las enfermedades de los demás ...? Del mismo modo, si uno no está preocupado por su propio bienestar religioso, entonces ¿cómo puede estar preocupado por el bienestar religioso de los demás?

Mi hermano, su religión no es más que su carne y sangre (es decir, Usted debe estar preocupado por su bienestar religioso, porque si no lo está, es su carne y sangre los que pagarán la pena por el castigo de Allah ). Grite de preocupación de su alma y tenga misericordia de ella, y si usted no tiene piedad de ella, entonces la misericordia no se mostrará a la misma.

Siéntese sólo en compañía de quien le aconseja pocos deseos de este mundo y le invita a poner sus esperanzas en el Más Allá. Tenga cuidado de no sentarse con gente del mundo que hablan constantemente de los asuntos mundanos, tales personas arruinarán su bienestar religioso y corromperán su corazón.

Recuerde la muerte con frecuencia, y al igual que con frecuencia pedimos a Allah que nos perdone por nuestros pecados pasados.

Pida a Allah que le mantenga a salvo (seguros del mal, de enfermedades peligrosas, de las pruebas y tribulaciones, etc) para el resto de su vida.

Mi hermano, desarrolle un buen carácter y nobles modales.

No actúe en contra de la Yama-ah (el cuerpo general de los musulmanes), pues la bondad y la seguridad son las consecuencias de estar en armonía con la Yama-ah.

Una persona que se esfuerza constantemente por este mundo es como una persona que construye una casa y destruye a otra (porque basa la prosperidad para sí mismo en este mundo, mientras que destruye todas las posibilidades de llegar a ser próspero en la otra vida).

De consejo sincero a todo creyente que le haga una pregunta sobre su religión.Y no oculte un buen consejo para alguien que le pregunta acerca de un asunto que lleva a la complacencia de Allah (alabado y glorificado sea).

Si usted ama a su hermano (musulmán) por la causa de Allah, dele generosamente de sí mismo y su riqueza.

Manténgase lejos de los argumentos, las riñas y disputas, de lo contrario, se convertirá en un malhechor, un transgresor, y un impostor.

Sea paciente en todo momento y en todo lugar , pues la paciencia lleva a la justicia y la rectitud lleva al Paraíso. No se enoje y enfurezca, pues las dos emociones conducen a la maldad y la maldad lleva al Infierno.

No discuta con un erudito, para que al final llegue a odiarlo. La posibilidad de visitar a los eruditos (y aprender de ellos) es una bendición, y alejarse de ellos significa que uno está llevando sobre sí la ira de Allah (alabado y glorificado sea). En verdad, los eruditos son los tesoreros de los Profetas (alayhumus salaam) y también son sus herederos.

Aléjese de los placeres mundanos y las cosas (hasta cierto punto), y, en consecuencia, Allah le permitirá ver las faltas y defectos de este mundo. Sea un hombre de Wara "(aquel que abandona todas las dudas y algunas cosas legales porque teme que estas cosas le van a conducir a lo que está prohibido en el Islam), y (en el Día de la Resurrección) Allah hará que su período de rendición de cuentas sea más fácil para usted .

Deje muchas de las cosas sobre las que usted está dudoso, y sustitúyalas por las cosas sobre las que no tenga dudas, y usted, en consecuencia, permanecerá a salvo: Entonces, por preservar la duda con certeza, se mantendrá a salvo en su religión.

Encomiende el bien y prohíba el mal - Así pues, usted se volverá querido por Allah. Desprecie a quienes hacen el mal, y ahuyente a los demonios (independientemente de que sean seres humanos o los yinns).

Si usted quiere llegar a ser fuerte (en la fe) ... entonces sea exultante sólo un poco y ría sólo un poco cuando usted consiga algo que desee de este mundo. Concéntrese en trabajar para la otra vida, si usted hace eso, Allah es suficiente para usted con respecto a sus preocupaciones mundanas ....

Pida a Allah para la seguridad (tanto en su asuntos religiosos y mundanos). Si desea algo para su otra vida - tal como caridad - entonces usted mismo aplíquelo en hacerlo rápidamente antes de que Shaytaan (el diablo) debilite su determinación y por lo tanto le impida hacerlo.

No sea gran comedor, por lo que usted trabaje menos de lo que coma, por que es mal visto (en el Islam). No coma sin una intención, y no coma cuando no tenga hambre. Y no llene el estómago constantemente hasta que se convierta en un cadáver y no haber recordado a Allah mientras estaba vivo (pero en lugar de haber sido afectado por la comida a su plena y por el cumplimiento de sus deseos).

Disminuya en la frecuencia con la que usted cae en el error, acepte la disculpa (de los que le traicionaron), y perdone a la persona que le traicionó.

Sea el tipo de persona de la que la gente en general espera cosas buenas y de cuya gente mala se sienten a salvo.

No odie a nadie que obedezca a Allah, y sea misericordioso a la vez con las personas en general, y hacia aquellos con los que están bien informados (o ambos tanto alas masas en general de los musulmanes como a las personas de gran prestigio en la sociedad).

No corte los lazos de parentesco (es decir, no corte las relaciones con los miembros de la familia y parientes), y una los lazos con aquellos que los han separado de ti. Perdone a aquellos que le traicionaron, y usted, como resultado, se convertirá en un compañero de los profetas y mártires.

No sea un visitante frecuente del mercado, pues la gente de allí (en su mayoría vendedores, compradores, pero algunos también) son lobos con piel de hombres. Los mercados son a menudo frecuentado por los demonios - demonios tanto de la especie humana y del tipo de los yinns. Al entrar en el mercado, se convierte en obligatorio encomendar el bien y prohibir el mal -, pero sabe que sólo verá el mal existente. Párese a un lado del mercado y diga en voz alta: "Doy testimonio de que nadie tiene el derecho a ser adorado sino Allah, Él no tiene pareja, el dominio de todo lo que existe pertenece a él. Es digno de toda alabanza. Él es Quien da la vida, y Él es quien causa la muerte. Toda la bondad está en sus manos, y él está sobre todas las cosas capaces. No hay ni fuerza ni poder excepto en Allah, el Altísimo, el Poderoso.”

No entre en disputas con gente del mundo sobre sus cosas mundanas, y, en consecuencia, Allah os amará, y la gente de la tierra os amarán.

Y sea humilde .... Cuando esté sano, haga buenas obras, y se le concederá la seguridad y la salud (física y espiritualmente) desde arriba.

Sea una persona que perdona, y obtendrá lo que desea. Sea una persona misericordiosa, y todas las cosas serán misericordiosas con usted.

Mi hermano, no permita que sus días, noches y horas sean desperdiciadas por la falsedad. Gaste su tiempo en sí mismo - para el Día de la Sed (Día de la Resurrección). Mi hermano, su sed no se apaga en el Día de la Resurrección a menos que el Misericordioso esté contento con usted, y usted no logrará su buena voluntad a menos que sea obediente a él. Realice muchas buenas acciones voluntarias, ya que tendrán el efecto de llevarle más cerca de Allah.

Sea generoso, y sus faltas serán cubiertas, y Allah hará más fácil para usted el momento de rendir de cuentas (en el Día de la Resurrección), así como los horrores (que se llevará a cabo en ese día).

Lleve a cabo muchas obras buenas, y Allah le hará sentirse feliz y en paz en su tumba. Manténgase alejado de todos los actos prohibidos, y por lo tanto gustará la dulzura de la fe (Iman). Siéntese en compañía de las personas justas y piadosas, y Allah hará bien para usted los asuntos de su religión. Y en los asuntos de su religión, consulte a los que teman a Allah. Apresúrese a realizar buenas acciones, y Allah le protegerá de desobedecerle.

Recuerde a Allah con frecuencia, y, en consecuencia, Allah le hará menos deseoso de este mundo (de sus placeres y posesiones). Recuerde la muerte, y, en consecuencia, Allah hará que sus asuntos mundanos más fáciles para usted. Anhele el paraíso, y, en consecuencia, Allah le ayudará a obedecerle. Tema del fuego del infierno, y, en consecuencia, Allah hará que sea más fácil para usted soportar las dificultades de esta vida. "


Transcrito a partir de: La Biografía de Sufyan Az-Zawri, Págs.176-181
Compilado por: Salaahud-Din ibn ‘Ali ibn ‘Abdul-Mauyud
Del Inglés al Castellano por: Hayat al’andalusia.

Si tuviera que darte...¡te daría todo y más ukhti al'habiba!
Abu Sulayman ad-Darani dijo:"Si tuviera que dar el mundo y todo lo que existe en él a un hermano mío, yo desearía poder darle más." 
Ihyaa Ulum ad Din, 2 / 211.
Traducido del Inglés al Castellano por: Hayat al’andalusia.

14 mayo 2011

Tawheed

Tawheed
   
Materiales Introductorios
Purificación a través del Tawheed: La Necesidad más Grande de la Humanidad.
Fuente: Revista Al-Ibanah
ID del Artículo: TAW010003
            "El conocimiento de Usool-ud-Deen (los fundamentos de la religión) es la rama más noble del conocimiento, ya que la excelencia de un determinado tipo de conocimiento depende de lo que se refiere, y este es el mayor Fiqh (entendimiento), razón por la cual Imaam Abu Haneefah (Muerto 150AH) -que Allah esté complacido con él- llamó a lo que él compiló en lo concerniente a Usool-ud-Deen: "al-Fiqhul-Akbar" (El Fiqh más grande). La necesidad que tienen los sirvientes de este conocimiento es más grande que cualquier otra necesidad, y es la más necesaria de todas las cosas para ellos, ya que no hay vida para los corazones, ni ningún placer, ni ninguna tranquilidad, excepto a través del conocimiento de su Señor, el único a ser adorado, su Creador -con sus nombres, sus atributos y sus acciones y que Él, junto con todo eso- es lo que es más amado por esa persona que cualquier otra cosa. Así el esfuerzo del hombre tiene que ver con todo aquello que lo llevará mas cerca de Allah, a la exclusión de la creación.
            Sin embargo, es imposible para las mentes el llegar a conocer y entender todo ello en detalle, por lo que el Misericordioso, el más Majestuoso -de Su misericordia, envió mensajeros para enseñar eso y llamar y para dar buenas noticias a los que aceptan su llamada y para advertir a aquellos que lo rechazan. La clave de su llamada y la esencia de su mensaje era  la mayor cercanía de los siervos a Dios Todopoderoso -El más Perfecto- a través de Sus Nombres, atributos y acciones, ya que todo con lo que los Mensajeros fueron ordenados se basa en esto. Esto entonces es seguido por dos grandes principios: en primer lugar: Conocer el camino que conduce a Él y que es la Sharee'ah (Ley y Forma Islámica), que se compone de sus órdenes y prohibiciones. Segundo: Que los que siguen el camino saben lo que está reservado para ellos, que es la felicidad sin fin. Así que la gente que conoce mejor a Dios son los que mejor siguen el camino a Él, y saben mejor lo que se encuentra al final del camino"[1]
Firmeza Sobre el Deen (La Religión del Islam)

            Por lo tanto, la firmeza en el Deen de Dios Todopoderoso, la excelencia en este mundo y salvación en la otra vida se construye sobre dos grandes asuntos: "Primero: El conocimiento de Dios y los nombres bellos y nobles atributos que convienen a él y sus acciones -lo que impone la apreciación de Su Majestad, en honorarlo, temerle, amarle, poniendo esperanzas en él, poniendo la confianza en Él, estar contento con su decreto y tener paciencia con lo que envía en lo que respecta a las dificultades. En segundo lugar: El conocer lo que Él ama y lo que le complace, y lo que El odia y le enoja, siendo creencias, refranes o acciones hacia afuera o hacia adentro. Así que el que tiene conocimiento de esto, debe apresurarse a cumplir lo que Dios Todopoderoso ama y con lo que se complace, y para evitar lo que él odia y lo que le enfada.[2]
Sufyaan ibn 'Uyaynah  (muerto 197H), que Dios esté complacido con él-dijo:

"Hay tres tipos de expertos: uno que conoce a Alah y conoce las órdenes de Allah, y uno que conoce a Allah, pero no conoce sus órdenes, y uno que conoce las órdenes de Allah, pero no conoce a Allah. Y el más completo de ellos es el primero -y que es el que teme a Allah y conoce a sus reglas”[3] 
La esencia del Islam

            Al explicar la esencia del Islam y su pilar principal, el Profeta, la paz y bendiciones de Dios sean con él-dijo: "El Islam está construido sobre cinco (pilares): Testificar que nadie tiene el derecho a ser adorado excepto Dios Todopoderoso, y que Muhammad es el Mensajero de Dios,  establecer el Salaah (oración formal), pagar el zakaah (impuesto sobre la caridad), hacer Hajj (peregrinaje) a la Casa y ayunar en Ramadaan”[4] En otra narración:" El Islam está construido sobre cinco (pilares): Adorar a Allah y rechazar cualquier cosa con él..."[5] También en otra narración:" El Islam se basa en cinco: El Tawheed de Allah Todopoderoso... "[6] Así: "Testifica que nadie tiene el derecho a ser adorado excepto Allah Todopoderoso", tiene el mismo sentido que: "Adorar a Dios Todopoderoso y de rechazar cualquier cosa (asociada) con Él", que tiene el mismo significado que: "El Tawheed del Allah Todopoderoso". Así, quedará claro para el honorable lector que el Tawheed es la esencia del Islam, y es el punto inicial y final de toda bondad y excelencia.
Lingüísticamente Tawheed significa: "Hacer que algo sea uno, o hacer valer la unidad de algo"[7]  Sin embargo, lo que nos concierne aquí es la Sharee'ah o significado técnico del Tawheed, que es: "Singularizar a Allah Todopoderoso para el culto"[8] 
Al-Bayjowree -que Dios tenga misericordia de él- dijo: "Es singularizar a al Ma'bood (el Unico para ser adorado, es decir, Dios Todopoderoso) con la adoración, junto con la creencia y la afirmación de la unicidad y singularidad de su Dhaat (Esencia), Sifaat (atributos) y acciones"[9] 

El Shaykh al-Ghunaymaan -que Dios lo guarde- dijo: "Es singularizarlo como único a adorar, con amor, humildad y sumisión a Él, mediante el cumplimiento de sus mandamientos y someterse a ellos"[10] 
Las divisiones del Tawheed

Y Tawheed –según los Salaf y los estudiosos de la Ahlus-Sunnah wal-yamaa'ah tiene tres divisiones.

’Allaamah como-Safaareenee (muerto en 1112H) -que la misericordia de Dios sean con él- dijo: "Sepan que el Tawheed tiene tres divisiones: Tawheedar-Rububiyyah (la Unicidad de Dios en Su Señoría), Tawhid al-uluhiyyah (para indicar unicamente al Todopoderoso Dios para el culto) y Tawhid al-Asmaa-fue Sifaat (la unicidad de los nombres y atributos de Allah)"[11] 

Y Dios ha reunido estas tres divisiones en sus más grandes palabras:

"El señor de los cielos y la tierra y todo lo que entre ellos está, adórenlo sólo a Él y sean constantes y pacientes en la adoración de él. ¿Sabes de alguien que sea similar a Él?" [12][13]

"Así Tawheed ar-Rububiyyah implica: una creencia firme y definitiva de que Dios Todopoderoso es el único Creador, el Maestro y dueño, y la orden es para nadie más que él"[14] 

"Y Tawheed al-Uluhiyyah es para señalar solo a Dios para adorar y no adorar a ninguna cosa con él, ya sea un ángel, un mensajero, un profeta, una persona piadosa, un árbol, una piedra, el sol, la luna, o de otro tipo que éstos"[15]

"Y Tawheed al-Asmaa was-Sifaat es la unicidad de Dios Todopoderoso, el Altísimo-en lo que respecta a sus nombres y sus atributos, afirmando que Dios ha afirmado-ya sea para sí mismo, ya sea en su libro (es decir, el Corán) o por la lengua de Su Mensajero, que la paz y las bendiciones de Dios sean con él sin tahrif (distorsionando los Nombres y Atributos), sin ta'teel (la negación de los Nombres y Atributos), sin takyeef (diciendo lo que son), o tamztheel (fabricación de cualquier parecido con la creación)"[16] 
Tawheed en el conocimiento y la acción

Estas tres divisiones del Tawheed se han agrupado -por algunos de los estudiosos- en dos tipos: El primer tipo tiene que ver con el conocimiento de Allah Todopoderoso a través de Sus Nombres, atributos y acciones (es decir, al Tawheerd Asmaa-y se Sifaat Tawhid ar Rububiyyah-), y el segundo con el darse cuenta y manifestar este Tawheed, a través de el señalar sólo a Allah para adoración (es decir, al-Taawheed uluhiyyah). El primer tipo de Tawheed está conectado con el conocimiento, mientras que el segundo tipo está relacionado con la acción.
Ibn al-Qayyim (muerto 756H)-que la misericordia de Dios sean con él-dijo: "En cuanto al Tawheed que los Mensajeros llamaron y con el que los libros fueron enviados, entonces es de dos tipos: Tawheed fil-Ma'rifah Wal-lthbaat (el Tawheed del Conocimiento y la Afirmación) y el Tawheed wal fit-Talab-Qasd (el Tawheed de las acciones e intenciones)”.
Entonces el primer tipo afirma la realidad de la Dhaat (esencia) del Señor -Lo más grande- junto con Sus Nombres, sus atributos, sus acciones, sus palabras en sus libros y su palabras a quien Él quiere de Sus siervos. También afirma en el carácter universal de su predestinación y Pre-Decreto y su sabiduría. El Corán ha aclarado por completo este tipo de Tawheed- como ocurre en el inicio de Soorah Hadeed y Soorah Taa Haa, al final de Soorah al-Hashr, al principio del Soorah Saydah, a principios de Imraan Surah Aal 'y todos los Surah al-Ikhlaas, y otros como éstos.
El segundo tipo: Entonces es lo que está contenido en Soorah al-Kaafiroon y figura en Sus palabras –el mas grande-: "Di: ¡Gente del Libro! Venid a una palabra que es justa y equitativa entre nosotros y ustedes, para que debamos adorar a nadie sino a Allah y que no vamos a asociar a nadie con Él, y que no vamos a tomar a nadie mas como divinidad aparte de Allah. Entonces, si vuelven la espalda, decid: Sed testigos de que somos Musulmanes"[17] Esto también figura en el principio de Soorah Tanzeel y al principio, mitad y fin del Surah al-Mu’min, y al principio y al final del Soorah A'raaf y la mayor parte del Soorah An'aam. De hecho, cada soorah (capítulo) en el Corán consta de estos dos tipos de Tawheed, da fe de ellos y los menciona.
Dado que el Corán da tanto:

[1] Información acerca de Allah Todopoderoso -Sus Nombres, sus atributos, sus acciones y sus dichos- que es el Tawheed fil-Ma'rifah-wal-lthbaat (el Tawheed del Conocimiento y de la Afirmación); o [2] es un llamado a la adoración del Todopoderoso, Dios sólo sin nada más junto a él, y un rechazo de todo lo que sea adorado aparte de Él, y esto es al-Tawheed al-lraadee at-Talabee (el Tawheed de las acciones e intenciones), o [3], es una orden para obedecerle y cumplir con sus órdenes y prohibiciones, así que esto viene de los derechos del Tawheed y es una conclusión de éste; [4] da información sobre la gente del Tawheed y la forma en que fueron tratados en este mundo y cómo van a ser honrados en el Más Allá -y esta es la recompensa por el Tawheed; o [5] entrega información acerca de las personas de Shirk (socios asociados, junto con el Dios Todopoderoso) y el castigo que reciben en este mundo y el tormento que se recibirán en la otra vida-así que esta es la recompensa para aquellos que abandonan el Tawheed"[18]
Tawheed, su importancia en el Corán

Ibn Abil -'Izz-que Dios tenga misericordia de él- dijo: "Así que el Corán –entero trata sobre el Tawheed, sus derechos y sus recompensas; y sobre Shirk, su gente y sus castigos. Así: "Toda alabanza pertenece a Dios, Señor de los mundos"[19] es Tawheed (del conocimiento). "El Misericordioso, El que concede la Misericordia" es Tawheed (de conocimiento). "El Dueño del día del Juicio Final" es también Tawheed (del conocimiento). "A Ti sólo adoramos, y a Ti sólo pedimos ayuda y asistencia" es Tawheed (de acción). "Guíanos por el camino recto" se refiere a Tawheed y pedir orientación para llegar a la ruta de la gente del Tawheed, (que es): "El camino de aquellos a quienes has favorecido." “No de los que se han ganado tu ira, ni de los que han ido por mal camino" -aquellos que se han separado de Tawheed"[20] Así que Allah Todopoderoso comienza esta surah, en primer lugar informándonos acerca de Sí mismo -lo más perfecto (es decir, Tawheed del conocimiento). Luego después de tener conocimiento de Dios Todopoderoso –Lo más grande- Allah nos ordena con el Tawheed de acción: "Usted es el único que adoramos."
Del mismo modo en que "el gran Corán abre con el Tawheed también termina con el. Así el Corán comienza con la Surah al-Fátihah: "Alabado sea Allah, Señor de los Mundos' y el gran Corán finaliza con la Surah: "Di: Busco refugio"[21] [22] en el Señor de la humanidad".
Del mismo modo, la mayor ayaah (verso) en el Corán es Ayatul-Kursi (el verso del Trono)[23]. Así como esta grandiosa ayaah nos informa –desde el principio al final- solamente sobre los Nombres de Dios Todopoderoso, sus atributos y sus acciones. De esta manera se destaca la importancia del Tawheed del conocimiento. De manera similar, la Surah al-Iklaas -de principio a fin- se refiere a la Tawheed del conocimiento, de la misma manera en la Surah al-Kaafirun está relacionada con el Tawheed de acción[24]. De hecho, el Profeta -que la paz y las bendiciones de Dios sean con él- dijo sobre un hombre que recitaba al-Kafirun en la primera rak'ah (unidad de oración formal): "Este es un sirviente que cree en su Señor". Después el hombre recitó al-Iklaas en el segundo, por lo que él -que la paz y las bendiciones de Dios sean con él- dijo: "Este es un siervo que conoce a su Señor"[25]. El Profeta -que la paz y las bendiciones de Dios sean con él- dijo: "Di: Él es Allah, el Único" es equivalente a un tercio del Corán. Y "Di: ¡Oh infieles..." Es equivalente a una cuarta parte del Corán[26].
Lo que demuestra aún más la importancia de este Tawheed es el hecho de que el Profeta -que la paz y las bendiciones de Allah sean con él- "comenzaría su día con el Tawheed (de conocimiento y acción), ya que recita tanto la Surah al-Kafirun y la Surah al-Ikhlaas en los dos rak'aat (unidades de oración) antes de Fajr (oración del alba)[27]. Y que pondría fin a la noche recitando estas dos suras en su oración Witr (final-literalmente "impares")[28]"[29] 

"De hecho, todo el Corán se trata del Tawheed"[30]. Y Allah Todopoderoso -el Poderoso y Majestuoso- dice: "Un libro que hemos revelado, lleno de bendiciones, que sobre sus mensajes los hombres puedan reflexionar; y los que poseen comprensión puedan tomarlo en serio"[31].
Tawheed, su Importancia desde la Sunnah

Y lo que demuestra la importancia del Tawheed desde la Sunnah es que el Elegido -que la paz y las bendiciones de Dios sean con él- se mantuvo en la Meca trece años entre los no creyentes, llamándolos a él, y diciéndole a ellos:

"Di: Nadie tiene el derecho a ser adorado excepto Dios Todopoderoso y por lo tanto sean exitosos..."[32].
El Mensajero de Allah -que la paz y las bendiciones de Dios sean con él- dijo: "He sido enviado cerca de la hora, con la espada, por lo que ninguno tiene el derecho a ser adorado excepto Dios Todopoderoso solo, sin ningún asociado. Mi sustento esta bajo la sombra de mi lanza. Y la humillación y la ignominia es para todo aquel que se opone a mi mando. Y el que se asemeja a un pueblo es de ellos"[33]"[34].

De manera similar él enviaría a sus compañeros a diversas comunidades ordenándoles con este primer Tawheed -como fue el caso cuando envió Mu'aadh ibn Jabal a Yemen, diciendo: "De hecho, vas a un pueblo de la gente del libro, así que deja que el Tawheed de Dios sea la primera cosa con que los llames..."[35]. Y justo cuando el Profeta -que la paz y las bendiciones de Allah sean con él- comenzó su profecía y la enseñanza del Tawheed, asi como también él -la paz y las bendiciones de Dios sean con él- mencionó "el asunto del Tawheed durante su última enfermedad de la que él -que la paz y las bendiciones de Dios sean con él- murió, cuando dijo:" La maldición de Allah Todopoderoso sea con la Judíos y los Cristianos, que consideran las tumbas de sus profetas como lugares de culto"[36]"[37] 
Clarificación de un concepto erróneo

            Shaykhul-Islam Ibn Taymiyyah (muerto 728H) dijo: "El Tawheed con el que llegaron los Mensajeros consta de afirmar que la Divinidad y la adoración pertenecen solo a Dios Todopoderoso, de modo que una persona atestigua que nadie tiene el derecho a ser adorado excepto Dios Todopoderoso, y que ninguno es adorado excepto Él, ni depende de de otro que no sea Él, ni existen aliados o enemigos a excepción de los que él establezca, ni tampoco hay ninguna acción que no sea hecha por Él. Esta afirmación también se incluye a los nombres y atributos que Allah Todopoderoso afirma para sí mismo, como Allah el Altísimo- dice: "Y el Dios que debe ser adorado es un solo Dios. Ninguno tiene el derecho a ser adorado excepto Él, el Más Misericordioso, El que concede la misericordia"[38]. Y Allah, el Altísimo dice:" No tomen dos objetos de culto. En efecto, Allah Todopoderoso es la única deidad que se debe adorar, por lo que deben temerle"[39]. Y él -el Altísimo- dice: "Todo aquel que llama (es decir, suplica o reza a) a otro que no es Allah, del que no tiene pruebas, entonces cuenta sólo con su Señor. De hecho, los incrédulos no tendrán éxito"[40] Dios Todopoderoso -el Altísimo- también dice: “Pregunta a nuestros mensajeros a quienes nos enviamos antes que vosotros? ¿Nombramos acaso otros objetos de culto, además del misericordioso?"[41] 
Y Allah Todopoderoso nos informó acerca de todos los Profetas, de entre los profetas que llamaron al pueblo a la adoración de solo Dios, sin nadie mas, como Él dijo: "Por cierto que es un excelente ejemplo para ustedes Abraham y los que con él estaban, cuando dijo a su pueblo: "De hecho somos libres de cualquier cosa que adoréis además de Dios Todopoderoso. Les hemos rechazado, y ha surgido entre nosotros y vosotros, hostilidad y odio para siempre, mientras no creáis en un sólo Dios."[42] Y Dios dijo sobre los mushriks (idólatras paganos): "Cuando se les dice: “Nadie tiene el derecho a ser adorado excepto Allah Todopoderoso”, se vuelven arrogantes. Y dicen: ¿Vamos a abandonar a los dioses que adoramos a causa de un poeta loco?"[43] Y esto ocurre mucho en el Corán.
¡Lo qué el Tawheed intenta no es meramente Tawhid ar-Roobubiyyah -la creencia de que Dios Todopoderoso es el único Creador- que es lo que algunas de las personas del Kalaam (teología especulativa) y los sufíes piensan! ¡De esta manera ellos creen si afirman este tipo de Tawheed, junto con sus pruebas, entonces ellos han afirmado los últimos límites de Tawheed y que si pueden dar fe de esto y verse absorbidos en ella, entonces se han absorbido en los límites del Tawheed! Sin embargo, este no es el caso. Puesto que incluso si una persona esta de acuerdo con los atributos que son acorde al Señor, y lo declara libre de todo aquello de lo que Él debe ser declarado libre, y afirma que sólo Él es el creador de todo, incluso entonces esa persona no sería todavía un muwahid (una persona del Tawheed) hasta que junto con esto, esta persona sea testigo de que la única Ilaah (es decir, objeto de culto) es Dios Todopoderoso (Allah) -(es decir, ninguno tiene derecho a ser adorado sino sólo Allah)- al afirmar que Dios Todopoderoso es el único Ilaah merecedor de toda adoración, adhiriendo con este culto y el no asociar a nadie con mas con Él. Afirmando también que es éste Ilaah (objeto de culto) quien debe ser divinizado y adorado, y que merece ser adorado, y el Ilaah no significa simplemente: "El que tiene el poder de crear y su originar."[44]
Así que si un explicador (del Corán) da a entender Ilaah en el sentido de: "El que tiene el poder de crear y originar" y considera que esta es la descripción más particular de Ilaah y afirma que esto son los límites del Tawheed -como hacen el pueblo de Kalaam (teología especulativa), y es lo que dicen de Abul-Hasan al-Ash'aree[45] y sus seguidores-, de esta manera ellos no conocen la realidad verdadera del Tawheed con el que Allah Todopoderoso envió a sus mensajeros, ya que los idólatras árabes (idólatras paganos) solían estar de acuerdo con que Allah Todopoderoso es el único Creador de todo. Sin embargo, a pesar de esto, seguían siendo mushriks, como Allah -el Altísimo- dice: "La mayoría de la gente no cree en Allah, sino que cometen shirk (es decir, asociar a otros con él en la creencia y de culto)”[46]
Un grupo de entre los Salaf (las tres primeras generaciones de musulmanes) dijeron: "Si les preguntas quién creó los cielos y la tierra, ellos dirán: 'Allah', pero aun así, ellos adoraban a otros además de Él"[47]
Allah Todopoderoso -el Altísimo- dijo Di: ¿De quién es la tierra y todo lo que hay en ella, si, efectivamente, lo saben? Ellos dirán: “Le pertenece a Dios" Di: «¿Es que entonces no lo recuerdan? Di: ¿Quién es el Señor de los cielos y el Señor del Gran Trono? Ellos dirán: “Allah”. Di: «¿Es que no le temen entonces?"[48] De esta manera no todo el que afirma que Dios Todopoderoso es el Señor de todo y es el creador, será un adorador de él, excluyendo todo lo demás, llamando solo a Él, con la esperanza sólo en Él, con miedo de él solamente, creando lealtad y enemistad para Él, obedeciendo a sus mensajeros, ordenando lo que Él ordena y prohibiendo lo que Él prohibió"[49]

Shaykh ‘Abdul-Qaadir al-Jeelaanee (muerto 561H) dijo: "Así que está sobre ti el temer a Dios -el Poderoso y Majestuoso- y no temer a nadie, excepto a él. Buscad a Dios -el Poderoso y Majestuoso- para cada una de tus necesidades, y confía solo en Él –Altísimo- en busca de lo que necesites de él solamente. No confíes en nadie que no sea Dios Todopoderoso Y el Tawheed, todo está contenido en el Tawheed"[50].


[1] Sharhul-'Aqeedatul-Tahaawiyyah (p. 69).
[2] Fadl 'Ilmus-Salaf (p. 47) de al-Haafidh Ibn Rajab (muerto en 795H).
[3] Narrado por ad-Daarimee (1/102) y Abu Nu'aym in al-Hilyah (7/ 280), con un isnaad Saheeh.
[4] Narrado por al-Bukaaree (1/49) y Muslim (no. 16) de 'AbduIlaah ibn 'Umar –que Allah esté complacido con él.
[5] Narrado por Muslim (no. 20).
[6] Narrado por Muslim (no. 19).
[7] Lisaan ul-'Arab (3/450) de Ibn Mandhoor y además al-Hujjah fee Bayaanil-Mahajjah (1/305) de Abul-Qaasim al-Asbahaanee.
[8] Ad-Dururus-Sunniyyah (1/48) de Shaykh 'Abdur- Rahmaan ibn Hasan.
[9] Jawharah at-Tawheed (p. 10)
[10] Sharh Kitaabut-Tawheed min Saheehil-Bukaaree (1/38).
[11] Lawaami' al-Anwaarul-Bahiyyah (1/128) de as-Safaareenee. De la division del Tawheed en tres tipos, referir a:al-Ibaanah 'an Sharee'atil-Firqatin-Naajiyah (p. 693-694) de Ibn Battah (muerto en 387H); Kitaab ut-Tawheed de Ibn Mandah (muerto en 395H) y al-Hujjah fee Bayaanil-Mahajjah (1/85, 1/111-113) de Abul-Qaasim al-Asbahaanee (muerto en 535H).
[12] Qur'an - Soorah Maryam 19.65.
[13] Taqreebut-Tadmuriyyah (p. 110) de Shaykh Ibn al-'Uthaymeen
[14] Taqreebut-Tadmuriyyah (p. 110-111).
[15] Taqreebut-Tadmuriyyah (p. 112-113).
[16] Taqreebut-Tadmuriyyah (p. 116-117).
[17] Qur'aan - Soorah Aal 'lmraan 3:64.
[18] Mandaarijus-Saalikeen (3/449-450) of lbn al-Qayyim.
[19] Qur'aan - Soorah al-Faatiha 1:1 – y lo que sigue es un término de esta soorah.
[20] Sharhul-'Aqeedatul-Tahaawiyyah (pp. 89-90) de lbn Abil-'Izz.
[21] Qur'aan - Soorahtun- Naas 114:1.
[22] Hukmul-Intimaa (p.58) de Shaykh Bakr Abu Zayd – ligeramente adaptado.
[23] Narrado por Muslim (no.1768) de 'Ubayy ibn Ka'b – que Allah esté complacido de él.
[24] Referir a Majmoo' al-Fataawaa (1/54) de Ibn Taymiyyah.
[25] Hasan: Narrado por at-Tahawee e Ibn Hibbaan. Al-Haafidh Ibn Hajar authenticated it in Ahadeethul-'AaIiyaat (no.16).
[26] Saheeh: Narrado por at-Tabaraanee en al-Mu'jamul-Kabeer (3/203/2) de Ibn 'Umar – que Allah esté complacido de él.  Fue declarado auténtico por al-Albaanee en Saheehul-Jaami' (no. 4405).
[27] Narrado por Muslim (no.726)
[28] Saheeh: Narrado por an-Nasaa'ee y al-Haakim, quién lo declaró saheeh.
[29] At-Tawheed wa Atharahu fee Hayaatil-Muslim (p.30) de Ahmad ibn Ibraaheem al-Hareeqee.
[30] Madaarijus-Saalikeen (3/450).
[31] Qur'aan - Soorah Saad 38:29.
[32] Narrado por Ahmad (4/63).
[33] Saheeh: Narrado por Ahmad (no. 5114) e Ibn Asaakir (19/96/1), de Ibn 'Umar – que Allah esté complacido de él. Fue declarado auténtico por al-Haafidh al-'Iraaqee en Takhreejul-Ihya (3/42), y al-Haafidh Ibn Hajr en Fathul-Baaree (10/222).
[34] At-Tawheed wa Atharahu fee Hayaatil-Muslim (p.29).
[35] Narrado por al-Bukhaaree (1/13) y Muslim (1/272), de Ibm 'Abbaas – que Allah esté complacido con él.
[36] Narrado por Bukhaaree (1/532) y Muslim (5/16).
[37] At-Tawheed wa Atharahu fee Hayaatil-Muslim (p.29).
[38] Qur'aan - Soorah Aal-'Imraan 3:163.
[39] Qur'aan - Soorah Nahl 16:51.
[40] Qur'aan - Soorah Mu'minoon 23:117.
[41] Qur'aan - Soonh az-Zukhruf 43:45.
[42] Qur'aan - Soorah al-Mumtahinah 60:4.
[43] Qur'aan - Soorah Saafaat 37:35-36.
[44] Este es el dicho de la gente del Kalaam (teología especulativa), Abu Mansoor al-Maatureedee en al-Tawheed (pp.20-21), y para una mal interpretación similar ir a Fee Dhilaalil-Qur'aan (5/2707) de Sayyid Qutub. Compare este significado de Ilah con las explicaciones correctas de los grandes mufassirs – tales como Imaam Ibn Jareer at-Tabaree en su Tafseer (20/102) e Ibn Katheer en su Tafseer (3/398) – que es: el único adorado y el único que merece ser adorado.
[45] El es Abul-Hasan 'Alee ibn Ismaa'eel al-Asharee (muerto en 324H) – a quien se le adscribe incorrectamente la ‘aqeedah Ashariyah, desde que el abandonó la 'aqeedah – y previamente de los Mu'tazilah – por la ‘aqeedah de los Salaf – como es mencionado por Ibn Katheer en Tabaqaatush-Shaafi'iyyah y expuesto por su último libro: Al-Ibaanah 'an Usoolid-Diyaanah.
[46] Qur'aan - Soorah Yoosuf 12:106.
[47] Este es el dicho de lbn 'Abbaas y otros – como ocurre en Jaami'ul-Bayaan 'an Ta'weelul-Qur'aan (13/50-51) de at-Tabaree.
[48] Qur'aan - Soorah Muminoon 23:84-87.
[49] Majmoo'ul-Fataawaa (3/97-105) de Ibn Taymiyyah.
[50] Futoohul-Ghayb (p.176).