05 septiembre 2010

Pregunta Sobre el Iman





Pregunta Sobre el Iman

Pregunta:


¿Es el Iman (Fé) un todo que nunca puede dividirse? Cuando una parte de ella se pierde, ¿se pierde el resto también? Si esto es verdad, ¿como podemos conciliar esta afirmación y el hecho de que el Iman aumenta y disminuye?


Respuesta:


El Iman es divisible, así como aumenta o disminuye. Allah (enzalzado sea Él) dice:


"Los Creyentes son aquellos que cuando se recuerda a Allah se les estremece el corazón y que cuando se les recitan Sus signos les aumenta la creencia y en Su señor se confían" (Al anfal, 8:2),


Allah (enzalzado sea Él) dice además:


"Y a aquéllos que hayan seguido la guía, el Misericordioso los incrementará en ella" (Maryam, 19:76).


Perder un poco de tu Iman no significa que lo pierdas del todo; porque la opinión que se inclina a la pérdida total del Iman de uno debido a la pérdida de una parte de ella es de la doctrina de los Khawarijj (grupo partidista que sostiene [cree] que cometer pecados mayores viene a ser lo mismo que la incredulidad).


Ciertamente, esta es un opinión errada porque Allah (enzalzado sea Él) dice:


"Y si dos bandos de creyentes luchan entre sí, reconciliadlos, pero si uno de ellos abusa del otro, combatid al que haya abusado hasta que vuelva a las orden de Allah; y si no lo hace, arreglad las cosas entre ellos con justicia y siendo equitativos. Es cierto que Allah ama a los equitativos" (Surah Al-hujurat, 49:9),


Allah (ensalzado sea Él) además dice:


"¡Creyentes! Se os prescribe aplicar el talión en caso de asesinato: libre por libre, esclavo por esclavo y hembra por hembra. Pero si a uno [que haya matado a alguien] su hermano [es decir, el pariente o el tutor del muerto responsable de reclamar el talión] le perdona algo, que éste proceda según lo reconocido [sin agobiarlo ni violentarlo] y que él lo entregue buenamente." (Surah Al Baqarah, 2: 178).


Aquí Allah (enzalzado sea Él) lo llama hermano del otro aún incluso cuando es un asesino.


La doctrina de Ahlul-Sunnah (los que se adhieran al a Sunnah) es que una persona puede combinar ambos, Iman y Fisq (violación evidente de la Ley Islámica) y obediencia y desobediencia; así como el Iman aumenta con la obediencia y disminuye con la desobediencia.


¡Quiera Allah garantizarnos el éxito! Que la paz y las bendiciones de Allah sean sobre nuestro Profeta Muhammad, su familia y Compañeros!




Comité Permanente de Investigación Científica y Veredictos Islámicos


Salih Al-Fawzan, `Abdul-`Aziz Al Al-Shaykh, `Abdullah ibn Ghudayyan, `Abdul-`Aziz ibn `Abdullah ibn Baz
Referencia:http://www.alifta.net/fatawa/fatawaDetails.aspx?BookID=7&View=Page&PageNo=1&Pag eID=10721
Tomado de:http://www.calgaryislam.com/imembers/displayarticle593.html
Traducido al español por Umm 'Isa Ash Shilliyyah: http://fatwasislamicas.blogspot.com

28 julio 2010

Difundir las buenas nuevas del Ramadán

Difundir las buenas nuevas del Ramadán


Abu Huraira reportó que el Mensajero de Alláh (sallallahu alayhi wasallam) dijo: 


“EL Ramadán ha venido a ustedes, un mes bendito. Alláh ha hecho sobre ustedes su ayuno. En él, las puertas del cielo están abiertas, las puertas del infierno están cerradas y los malvados demonios están encadenados. A Alláh le pertenece una noche en ello, la cual es mejor que mil meses. Quienquiera que es prevenido de su bien, entonces él ha estado privado”[1].




Este hadith es una feliz noticia para los rectos sirvientes de Alláh, de la venida del mes bendito de Ramadán. 


El Profeta (sallallahu alayhi wasallam) informó a sus Compañeros de su venida y ello no era solamente una simple tanda de noticias. Además, su intento fue darles a ellos las felices noticias de un tiempo magnificente del año, para que la gente recta quienes son rápidos en actuar pueda darle su debida estimación. Esto es porque el Profeta (sallallahu alayhi wasallam) explicó en ello (el Hadith) que Alláh ha preparado para Sus sirvientes de las vías hacia ganar el perdón y Su contento, y hay muchas maneras. Así que quienquiera que tiene el perdón de él durante el mes de Ramadán, entonces él ha sido privado con la más alta privación.


De los más grandes favores y generosidades que Alláh ha conferido sobre Sus sirvientes es que Él ha preparado para sus ocasiones meritorias para que ellas puedan ser de provecho para aquellos quienes Lo obedecen y una carrera para aquellos quienes se apresuran para competir (por buenos hechos). 


Estas ocasiones meritorias son tiempos para cumplir las esperanzas por esforzarse en la obediencia y el resarcimiento de faltas y deficiencias por la auto rectificación y arrepentimiento. No hay una sola ocasión de estos tiempos virtuosos, excepto que Alláh ha asignado en ello trabajos de obediencia, por los cuales uno puede acercarse a Él. Y Alláh posee las más bellas cosas como regalos, los cuales Él confiere sobre quienquiera que Él desea por Su Gracia y Misericordia.


Así que aquel quien logra la verdadera felicidad es aquel quien toma ventaja de estos virtuosos meses, días y horas y se acerca a Su Guardián en ellos, al hacer lo que es prescrito en ellos de los actos de obediencia.


Así, tal vez, él será mostrado con una de las muchas bendiciones de aquellas ocasiones y ser ayudado por ello, con una asistencia que lo salva del Fuego y lo que contiene, tal como su ardiente calor. [2]


Ser capaz de alcanzar el Ramadán es una generosidad magnificente en sí misma, conferida sobre aquel quien lo alcanza y se levanta para esta ocasión, al pararse en oración durante su noche y ayunando durante su día. En ello, él retorna a Su Protector, (deja) de desobedecerlo a Él para obedecerlo a Él, (deja) de ser negligente con Él para recordarlo a Él, (deja) de permanecer distante de Él para volverse hacia Él en arrepentimiento sumiso.


Un musulmán debe estar consiente de esta generosidad y reconocer su magnitud. Porque efectivamente, mucha gente es prevenida de ayunar, aún porque ellos se mueran antes de lograrlo, o porque ellos no sean capaces de observarlo o porque ellos se opongan y se alejen de ello. 


Así, aquel quien ayuna debe dar alabanzas a su Señor por esta generosidad y debería dar la bienvenida a este mes con alegría y deleite que un tiempo magnificente del año fuera de todas las ocasiones para llevar a cabo la obediencia es bienvenido. Él debería esforzarse a sí mismo profundamente en hacer buenos actos. Y debería invocar a Alláh para garantizar su ayuno t el estar parado en la oración de la noche y que Él le provea con seriedad, entusiasmo, fuerza y energía en ese mes. Y que Él lo despierte del sueño descuidado para que pueda tomar ventaja de estos virtuosos tiempos de bien.


Es desafortunado encontrar que mucha gente no conoce el valor de esta virtuosa ocasión, ni consideran que sea sagrado. Así que el mes de Ramadán no se vuelve más un tiempo significativo para la obediencia, la adoración, recitar el Corán, dar caridad y hacer recordatorio de Alláh. Además, para alguna gente, se vuelve un tiempo significativo para diversificar sus comidas y bebidas y para preparar diferentes tipos de platillos antes de que el mes comience.


Alguna otra gente no sabe del Ramadán, excepto como un mes de somnolencia y constantes y recurrentes reuniones mientras se duerme por el día. Esto es para el punto que algunos de entre ellos duermen hasta pasado el tiempo de las oraciones obligatorias; así, no rezándolas en congregación o en sus propios tiempos. 


Otra gente no conoce el Ramadán, excepto como un tiempo significativo para conducir asuntos mundanos, no como un tiempo significativo para conducir asuntos para el Más Allá. Así ellos trabajan afanosamente en ello, comprando y vendiendo, y ellos se quedan en las áreas de compras, consecuentemente abandonando los Masyids. Y cuando ellos rezan con la gente, lo hacen en una forma apresurada. Esto es porque ellos encuentran su placer en los lugares de compras. Este es el alcance que las nociones y puntos de vista (del Ramadán) han sido cambiados. 


Algunos de los Salaf acostumbran decir: 


“Efectivamente Alláh, el Más Alto, ha hecho el mes de Ramadán como una competencia para sus criaturas, en el cual ellos pueden competir con otro para Su placer, al obedecerlo. Así, un grupo viene primero y así es que prosperan y otro grupo viene al último y así es que fallan”. [3]


También, el individuo no sabe si este es quizá el último Ramadán que verá en su vida, si él la completa. Cuántos hombres, mujeres y niños han ayunado con nosotros el año pasado, y ahora yacen enterrados en las profundidades de la tierra, dependiendo de sus buenos actos. Y ellos esperaban ayunar muchos más Ramadanes. De forma similar, todos nosotros deberíamos seguir su vía. Por lo tanto, es sobre el musulmán el alegrarse de esta ocasión magnificente para la obediencia. Y no debería renunciar a ello, sino en su lugar ocuparse a sí mismo con lo que lo beneficiará y lo que le causará su efecto para quedarse. Para qué más es ello, excepto los días numerados, los cuales son ayunados en sucesión y los cuales terminan rápidamente.


Que Alláh nos haga, tanto como a ustedes, de entre aquellos quienes están más avanzados en mantenerse en los buenos hechos.


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[1] Este Hadith es reportado por Ahmad y An-Nasai. Ver la revisión de Ahmad Shakir del musnad (no.7180) y Sahih At-Targhib wa Tarhib de Al-Albani (1490), tanto como Tamam-ul-Manah 3.


[2] Estas son las palabras de Ibn Rajab Lataa if-ul-Maarif, página 8.


[3] Lataa if-ul-Maarif de Ibn Rajab, página 246.


Autor: Abdullah Ibn Salih Al-Fawzan.
Fuente: Ahadith As-Siyam: Ahkam wa Adab (páginas 13-15).
Traducido por: Musa Abdullah Reyes para http://www.islammexico.net










13 julio 2010

¿Qué es el Islam?

¿Qué es el Islam?



Esto es el Islam

Selección de una lectura por

El Sheij Saleh bin ‘Abdul ‘Aziz 'Ala ash-Sheij (Que Allah lo preserve)


Traducido del inglés al español por Abu Uthman Hernán Al Ekuadoree

Todos los mensajeros de Allah (que la paz y bendiciones de Allah estén con ellos) observaron el principio fundamental del Islam, es decir, la sumisión completa a Allah, que se puede resumir en la realización del Shahaadah (la declaración de la fe): “No hay nada ni nadie que se merece adoración sino Allah y Muhammad es Su Mensajero.” Esta declaración de fe representa el monoteísmo puro.

El significado de la primera parte del Shahaadah es que nada ni nadie se merece adoración en el dominio de Allah salvo Allah, y cualquier cosa o quienquiera que sea adorado al lado de Él es una deidad falsa.

Allah dice:


“Eso es porque Allah es la Verdad y lo que invocáis aparte de Él es lo falso….” (Sura al-Hajj versículo 62)

El significado de la segunda parte del Shahaadah es testificar y declarar en palabras y obras que Muhammad, el hijo de Abdullah, quien perteneció a la familia de Hashim, cual fue la tribu más noble entre los Quraish de la raza árabe, es ciertamente el último de los mensajeros de Allah (que la paz y bendiciones de Allah estén con ellos), y que fue enviado por su Señor con la verdad para todo ser humano como un portador de buenas noticias y un asesor, y que él debe ser obedecido en lo que él ordeno y prohibió, y que Allah solamente debe ser adorado por lo que Él mismo legisló, y no por capricho, deseos, e innovaciones en la religión.

El Islam es un conjunto de creencias que pueden ser realizadas en las seis pilares de la fe, es decir, la creencia en Allah, Sus Ángeles, Sus Libros, Sus Mensajeros, el último día, y el decreto divino, lo bueno y lo malo.

Allah el Todopoderoso dice:

“El Mensajero cree en lo que se le ha hecho descender procedente de su Señor y los creyentes (con él). Todos creen en Allah, en Sus ángeles, en Sus libros y en Sus mensajeros: "No aceptamos a unos mensajeros y negamos a otros". Y dicen: Oímos y obedecemos, (danos) Tu perdón Señor nuestro, y hacia Ti es el retorno.” (Sura al-Baqara versículo 285)

Él también dice:

“Todo lo hemos creado con medida.” (Sura al-Qamar versículo 49)


La creencia en Allah significa la convicción de que Él es el único Dios verdadero y que Él es Uno y no tiene asociados. Él es el único Señor que maneja los asuntos del universo, y el Único Dios verdadero que se merece adoración sin cualquier asociado, y tiene los más bellos nombres y los más elevados y perfecto atributos que no son asimilables a ninguna de Su creación aunque algunos de los atributos pueden ser compartidos entre el Creador y la creación [1], pues no hay nada como Él.


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Notas de traductor:

[1] Lo que significa “aunque algunos de los atributos pueden ser compartidos entre el Creador y la creación” se encuentra en el ejemplo del atributo de Allah, Ar-Rahim.

Narrado por Abu Hurairah: “He oído al Mensajero de Allah decir, ‘Allah a dividido la misericordia (Ar- Rahma) en cien partes y mantuvo noventa y nueve partes con Él y envió una parte a la tierra, y por eso, es parte solamente, Sus creaciones son misericordiosos con cada uno, de manera que incluso la yegua eleva sus cascos lejos de su bebé para que no le pisotee a él.’” (Sahih al-Bukhari, Libro 73,Hadiz #29)

Adicionalmente, el Sheij Muhammad bin Salih al-Uthaimin (que Allah le tenga misericordia) dijo en Sharhu Thalathatul Usool (la explicación de los tres principios) que: “Ar-Rahim (el que muestra misericordia) es un nombre que se aplica a Allah, el Todopoderoso y Majestuoso, y un término que puede ser aplicado a otros también con limitaciones. Significa aquel que es misericordioso con otros.


(Entonces) Ar-Rahman es el que tiene gran y extensa misericordia, y Ar-Rahim es el que proporciona la misericordia a los demás (i.e., aquel que tiene misericordia con ellos).”


Basado en este entendimiento, Rahim (aquel que tiene misericordia con los demás) es un atributo queAllah le concedió al ser humano como una bendición e igualmente es un atributo que compartimos por Su voluntad pero se debe entender claramente que no es igual a la misericordia de Allah porque Él es el Más Misericordioso y Su creación simplemente tiene una fracción de esa misericordia y nunca podremos llegar a tener misericordia como Allah.

29 junio 2010

Respuestas sobre el Salat del Sheij bin Baz

Respuestas sobre el Salat del Sheij bin Baz




Se preguntó al Shaijj Bin Baz, Rahimahullah:



Pregunta 1:


¿Cuál es el juicio si resulta que el salat no se hizo en dirección a la qibla y después de procurar un efuerzo en hacerla?, y ¿hay diferencia entre si la persona está en un país muslim, káfir o si está en el desierto?


Respuesta 1:


Si el muslim está de viaje o en un país en el que no se le facilita quién le diga hacia dónde está la qibla, su salat es correcto, ya que hizo un esfuerzo por procurarlo, sin embargo, resultó que no rezó en dirección de la qibla.


Mientras que si la persona está en un país muslim y rezó no estando orientado a la qibla, su salat no es correcto, porque pudo preguntar a alguien o saber la dirección en una mezquita.


Pregunta 2:


Escuchamos que mucha gente pronuncia la Nía (intención) cuando empieza el salat, ¿cuál es el juicio sobre esto y tiene origen en la religión?


Respuesta 2:


Pronunciar la Nía no tiene origen en la religión y no se aprendió ni del Profeta (La Paz y Las Bendiciones de Allah sean sobre él) ni de sus compañeros (Allah esté complacido con ellos). La Nía se debe pronunciar en el corazón, ya que el Profeta (La Paz y Las Bendiciones de Allah sean sobre él) dijo: "Ciertamente las obras dependen de las intenciones, y cada hombre tendrá según su intención". (Bujari y Muslim).


Pregunta 3:


¿Debe repetir su salat quien encuentra en su ropa suciedad después de terminarla?


Respuesta 3:


Quien reza y hay suciedad en su cuerpo o en su ropa, y no supo de ella hasta después de terminar su salat, su salat es correcto. También es correcto si lo sabía antes de iniciar el salat, pero se le olvidó y rezó así acordándose hasta después de terminar, porque Allah, Alabado Sea, Dice: "¡Señor nuestro! No nos tomes en cuenta si olvidamos o erramos". (La vaca 286).


El Profeta (La Paz y Las Bendiciones de Allah sean sobre él) rezó en una ocasión y tenía suciedad en su calzado, entonces se lo informó Yibril, y el Profeta (La Paz y Las Bendiciones de Allah sean sobre él) se lo quitó y continúo su salat sin repetirlo.

Esto es facilidad y Misericordia de Allah, Subhanahu wa Ta'la. Sin embargo, aquél que se encuentra rezando y recuerda que tiene impureza y además no tiene ablución, tiene que repetir el salat, según un acuerdo de los Ulema, y añadió shaijj Al Uthaymeen, Rahimahullah: "Pero si la persona recordó la suciedad durante el salat, si puede quitarla sin que se vea su aura, que lo haga, pero si se verá el aura al quitarla, se retira del salat y se pone otra ropa".


Pregunta 4:


¿Cuál es su opinión sobre rezar el salat obligatorio detrás de una persona cuyo salat no es náfila (no obligatorio)?


Respuesta 4:


No hay problema para la persona que está haciendo su salat obligatorio, rezar detrás de una persona cuyo salat es náfila, ya que se aseguró que el Profeta (La Paz y Las Bendiciones de Allah sean con él) que en unos tipos de salat del miedo, rezó con un grupo 2 rak'as e hizo el taslim (decir assalamu alaikum), luego rezó con otro grupo 2 rak'as e hizo el taslim. Entonces el primer salat era para él obligatoria y segunda náfila, no obligatoria, mientras que para los demás su salat era obligatorio.


Se aseguró también en Sahih Al Bujari y Sahih Muslim que Mu'adh Ibn Yabal (Allah esté complacido con él) rezaba el Ishaa con el Profeta (La Paz y Las Bendiciones de Allah sean con él), y regresaba con su gente y la dirigía con el mismo salat, entonces para él era náfila y obligatoria para los demás.


Igual a esto, si una persona en Ramadán va a la mezquita y ya están haciendo salat Attarawih y esta persona aún no reza el Ishaa, entonces la persona reza con el grupo el Ishaa para que tenga el beneficio de rezar en congregación, pero cuando el Imam hace el taslim (decir assalamu alaikum), la persona se levanta y continúa su salat.


Pregunta 5:


¿Qué opina de levantar las manos para hacer Du'a después del salat?. Y ¿hay diferencia entre el salat obligatorio y no obligatorio (náfila)?


Respuesta 5:


Levantar las manos en el Du'a es Sunna, y es de las causas de la respuesta, pero no se permite levantarlas en los casos que habían en la época del Profeta (La Paz y Las Bendiciones de Allah sean con él), y en esos casos él no las levantaba. Estos casos fueron después de las cinco oraciones, entre las dos saydas, antes del Taslim (decir assalamu alaikum), en la Jutba del Yumua y en los Id. El Profeta (La Paz y Las Bendiciones de Allah sean con él) es nuestro ejemplo en lo que hacía y no hacía. Sin embargo, cuando se invoca la lluvia en el Jutba del Yumua o en la Jutba del Id, se permite levantar las manos como hizo en Profeta (La Paz y Las Bendiciones de Allah sean con él).


Traducido del arabe al español por: Grupo de Traduccion del Centro Salafi de Mexico
Obtenido de: Islammexico.net


15 mayo 2010

Efectos de la desobediencia sobre la Fe

Efectos de la desobediencia sobre la Fe


Ash Sheij Abdul Aziz bin Abdullah bin Baz que Allah tenga misericordia de el

Explicacion de leccion importantes para todo musulman 147-148

Desobediencia es lo opuesto a la obediencia a Allah subhana ua ta'ala , y el término abarca ambos, el abandonar una orden y cometer lo que es prohibido. Acabamos de aprender que la fe es un poco mas de setenta ramas, la mas alta es el dicho:

« Nadie tiene el derecho a ser adorado excepto Allah », y el mas bajo es remover algo que perjudique en el camino. Entonces las ramas de fe no son de un (solo) nivel en terminos de tamaño e importancia, y lo mismo puede decirse para la desobediencia. Algunos pecados anulan la fe, como ocurre en el siguiente verso:

 « Pero el Faraón creyó1 (/le desmintió) y desobedeció »Sura An Nazi’at (79): 21

 
Algunos pecados estan a un nivel menor: Quien incurra (en la desobediencia) no sale del estado de la fe, pero su fe definitivamente disminuye por cometer estos pecados. Cuando uno comete un pecado mayor, como fornicar, beber alcohol o robar y al mismo tiempo esta persona no cree que estas acciones son permitidas, (entonces) la piedad, rectitud y la iluminación dejan su corazon, aun asi los basicos niveles de aceptacion y creencia en Allah puede permanecer en su corazon. Si se arrepiente a Allah y hace acciones de bien, la luz y la piedad retornan a su corazon. Pero si persiste en seguir haciendo esos pecados, el cubrimiento de su corazon seguira incrementandose y creciendo, hasta que cubrira completamente su corazon, buscamos proteccion en Allah, en ese momento no podra distinguir entre que es el bien y el mal.

En un hadiz recopilado por el Imam Ahmad, Abu Hurairah que Allah este complacido de el narro que el Mensajero de Allah sallallahu aleiji wa salam dijo:

« Ciertamente, cuando un creyente peca, una mancha negra aparece en su corazon, si se arrepiente, desiste y pide (a Allah) perdon, entonces su corazon se pulira. Pero si incrementa (en sus pecados) entonces la mancha se incrementa y crece hasta que su corazon sea cubierto por el ran (cubrimiento por los pecados y las malas acciones) que Allah menciono en el Qur’an:


« Pero no es como dicen, sino que los pecados que cometieron (el Ran) endurecieron sus corazones. »Surah al Mutaffifin 83:14


1. Significa que el (Fir'aun) rechazo la verdad y se opuso a lo que Musa le comando con la obediencia. Entonces lo que paso con el es que su corazon descreyo y Musa (es decir, la llamada de el aleihi salam) no pudo afectarle internamente ni externamente. Junto a esto, su conocimiento que Musa vino a el con la verdad, que no necesariamente signifique que sea un creyente (en la verdad que Musa aleiji salam le trajo). Y esto porque el reconocimiento es el conocimiento del corazon y la fe es en la accion. Y esto (la fe) es cumplir acatar la verdad y someterce a ella. Tafir Ibn Kazir.

12 mayo 2010

El significado de Ibaadah

El significado de Ibaadah






Sheijul Islam Ibn Taimiah رحمه الله تعالى dijo:


« Ibadah es obediencia a Allah, llevando a cabo lo que El ha ordenado bajo las lenguas de Sus mensajeros.»


También dijo:


« Ibadah es un término genérico para todo lo que Allah ama y esta complacido, de entre las palabras y las acciones interiores y exteriores. »


Ibn al Qaiim رحمه الله تعالى dijo:

« Ibadah- es agradecimiento a Allah, amor a El y temor de El. »


Ibn Kazir رحمه الله تعالى dijo:


« Ibadah en el idioma, es humildad [dhillah]. Algunas veces se dice “ un camino llano y suave [mu’abbad] y un camino irregular [ghair mu’abbad], ” significando [ que uno ha sido] humillado, rebajado, degradado. Su uso en la revelación: una expresión de lo que acerca a la perfección del amor, temor y esperanza [en la adoración a Allah].»


Al Qurtubi رحمه الله تعالى dijo:


« Las bases del Ibaadah: humillarse [tadhallull] y someterse [ judu’] y los deberes de la Chari’ah son llamados ‘Ibaadaat’ [pl. de Ibaadah; e.actos de adoración] porque los [adoradores] se adhieren a ellas y las llevan a cabo con sumisión y humildad para Allah, el Poderoso.»


De estas palabras, reconocerás que Ibaadah tiene un basto significado y abarca muchos asuntos. También será claro para ti, que muchas personas poseen un incorrecto y fragmentado entendimiento de Ibaadah. Comúnmente muchos limitan el significado de ibaadah a la postración, inclinación, ayuno, Hajj y otros actos de adoración. Sin embargo, esto es solo un aspecto de entre los muchos aspectos del Ibaadah.

En escencia, la palabra ibaadah en el idioma [árabe] y en la revelación tiene tres significados:


a. Humildad, modestia [dhillah] y sumisión [judu’].
b. Obediencia [taa’ah] y conformidad [inqiyaad]
c. Devoción, sacrificio [tanassuk] y adoración [ta’alluh].


El libro de la adoración
Salafi Publications
Traducción: Asuntos Femeninos

10 mayo 2010

LA IMPORTANCIA DE REVISAR CONSTANTEMENTE EL TAUHID

LA IMPORTANCIA DE REVISAR CONSTANTEMENTE EL TAUHID



El Sheikh Salih Sheikh registro la siguiente anécdota:

El sheikh del Islam Ibn Mohamed Abdelwahab estaba sentado con sus alumnos.

Después de completar la explicacion de su libro Kitab At-tawhid, sheikh Al-Islam quería volver a estudiar por tercera o cuarta vez este libro.

Por lo tanto, sus alumnos le dijeron: O Sheikh queremos estudiar otro libro, un libro sobre el Fiqh o Hadith.
El Sheikh respondió: ¿Por qué [ quieren otro libro]?
Sus estudiantes: es que ya hemos comprendido at tawhid, queremos otra ciencia.
Sheikh: Esperen , voy a pensar en esta cuestión.
Unos días más tarde, el sheikh llegó a sus clases con una cara de preocupación sus alumnos lo notaron y le preguntaron el por qué de su preocupación.
El sheikh les explicó: Es algo que me ha enojado.
Estudiantes: ¿Qué es ?
Sheikh: Me ha llagado la noticia de que los habitantes de una casa han sacrificado un gallo [Para un Jinn] delante de sus puertas. He enviado una persona para confirmar este caso.
Algún tiempo después, sus alumnos le preguntaron sobre este caso.
El Sheikh les respondió: "de hecho los habitantes de esta casa no sacrificaron para otro que no sea Allah, sino que alguien ha fornicado con su madre."
Conmocionados, sus alumnos gritan : "buscamos refugio en Allah! fornico con su madre! Buscamos refugio en Allah! Que el fornico con su madre ... !!!!!!!!

Después de esta historia que cito el sheikh Salih Al Sheikh, dijo que el sheikh del Islam dijo esta historia para mostrar que sus alumnos al decir "¿Hemos entendido el tawhid" es una ignorancia y es uno de los peores susurros del Diablo.

De hecho, vieron que es más graves un gran pecado [que es Fornicar con su propia madre] que el politeísmo y esto significa estar fuera del Islam.

De hecho, sus corazones no se irritaron cuando se mencionó Shirk (estar fuera del Islam)

Y esto también ocurre hoy, cuando algunos ignorantes ven grandes pecados se enfadan.... etc… pero cuando escuchan algo sobre Shirk Akbar, o ven a personas que cometen Shirk sacrificando a otros que no sea ALLAH etc .. no se agitan sus corazones

Esto demuestra su ignorancia. esto demuestra que no entienden At tawhid

Fuente : http://www.darwa.com/forum/showthread.php

Traducción Hasna almaghrebia

06 mayo 2010

¿Cómo seguir la verdad?

¿Cómo seguir la verdad?



Alabanzas a Allah, Le alabamos, imploramos Su ayuda, y Le pedimos perdón. Buscamos protección en Allah contra el mal de nosotros mismos y el de nuestras malas acciones. Aquel a quien Allah guía, nadie [ni nada] le podrá desviar y aquel a quien Allah desvía, nadie [ni nada] le podrá guiar. Atestiguo que no hay divinidad digna de ser adorada si no es Allah, El Único, sin asociados y atestiguo que Muhammad es Su siervo y mensajero.

La mejor de las palabras es la palabra de Allah y la mejor vía es la vía de Muhammad. Y la peor de las cosas son las recién inventadas [en la religión], y toda cosa recién inventada es una innovación y toda innovación es un desvío y todo desvío conduce al Infierno.

Esta búsqueda ha sido escrita porque forma parte de la religión aconsejarse y ayudarse en el buen comportamiento y en la piedad. Conforme a lo que dijo el Profeta –la paz y las bendiciones de Allah sean con el-: “La religión es el buen consejo” (Muslim).

Y Allah –alabado y ensalzado sea- dice:

) وَتَعَاوَنُوا عَلَى الْبِرِّ وَالتَّقْوَى وَلا تَعَاوَنُوا عَلَى الإثم وَالْعُدْوَانِ (
( Ayudaos en cumplir buenas obras y en la piedad y no os ayudéis en el pecado ni en la transgresión ) (5:2)

Los musulmanes ordenan lo bueno y prohíben lo malo, Allah –alabado y ensalzado sea- dice:

 وَالْمُؤْمِنُونَ وَالْمُؤْمِنَاتُ بَعْضُهُمْ أَوْلِيَاءُ بَعْضٍ يَأْمُرُونَ بِالْمَعْرُوفِ وَيَنْهَوْنَ عَنِ الْمُنْكَرِ 

El Profeta –la paz y las bendiciones de Allah sean con el- dijo: “Aquel de vosotros que vea una cosa reprensible que la cambie con su mano. Si no puede, que lo haga con su lengua. Si no puede, que lo haga con su corazón, y éste es el grado más débil de la fe”. (Muslim)

Y el Profeta –la paz y las bendiciones de Allah sean con el- dijo también: “Quien incite a hacer una buena obra obtiene la recompensa de todos lo que le siguen y la realizan, sin que ello disminuya lo que tenga de recompensa. Y quien incite a hacer un desvío obtendrá el pecado de todos los que le siguen y lo realizan, sin que ello disminuya lo que tenga de pecado”. (Muslim)

Los musulmanes siguen la verdad siguiendo el Libro de Allah –alabado y ensalzado sea- ( donde el error no se desliza en ninguna parte) Y la sunna de Su Profeta –la paz y las bendiciones de Allah sean con el- ( quien no hablaba bajo el dominio de su pasión sino con una revelación que se le inspiró).

Allah –alabado y ensalzado sea- dice:

 وَأَنَّ هَذَا صِرَاطِي مُسْتَقِيماً فَاتَّبِعُوهُ وَلا تَتَّبِعُوا السُّبُلَ فَتَفَرَّقَ بِكُمْ عَنْ سَبِيلِهِ ذَلِكُمْ وَصَّاكُمْ بِهِ لَعَلَّكُمْ تَتَّقُونَ (
( Éste es mi camino en toda su rectitud, seguidlo, pues, y no sigáis los senderos que os desvían de Su vía. Esto os lo ha ordenado Él, quizás así temáis [a Allah] ) (6:153)

En Sahih Al-Bukhari, Abu Huraira relató que el Profeta –la paz y las bendiciones de Allah sean con el- dijo: 

“Toda mi comunidad entrará al Paraíso excepto los que rechazan”. Se le preguntó: “¿Quiénes son los que rechazan?”. El –la paz y las bendiciones de Allah sean con el- dijo: “Los que me obedecen entrarán al Paraíso y los que me desobedecen habrán rechazado [seguir mi vía]”.

Los musulmanes siguen la verdad donde sea que esté, como lo hacen los sabios de la Sunna y como lo han predicado. A continuación está lo que dijeron algunos predecesores [salaf] al respecto:

Al-Baihaqi relató que Amir Ash-Sha’bi dijo: “ Seguramente seréis conducidos a la ruina cuando renunciéis a las tradiciones [hadices], es decir a las tradiciones autenticas [hadices sahih]”. 

También él relató que Al-Awza’i dijo a algunos de sus compañeros: “Cuando la tradición [sunna: dichos, hechos y aprobaciones de nuestro Profeta] del Mensajero de Allah –la paz y las bendiciones de Allah sean con el- os alcanza, guardaos de decir otra cosa que ella [que no sea de la sunna], porque el Mensajero de Allah –la paz y las bendiciones de Allah sean con el- solo informaba lo que Allah –alabado y ensalzado sea- le reveló”.

Y Malik Ibnu Anas -que Allah le tenga misericordia- dijo: “Cada uno de nosotros puede rechazar algo que se dice [o se dijo] o ver lo suyo rechazado [lo que uno mismo dice sea rechazado], excepto lo que dijo el ocupante de esta tumba [e indicó la tumba del Mensajero de Allah –la paz y las bendiciones de Allah sean con el-]”. 

Unos cuantos dichos de los cuatro Imames Abu Hanifa, Malik, Ash-Shafi’i, y Ahmad Ibn Hanbal –que Allah les tenga misericordia- al respecto:

El Imam Abu Hanifa –que Allah le tenga misericordia- dijo: 

“Si el hadith es autentico, entonces es mi opinión”

“No le está permitido a nadie adoptar nuestra opinión a menos que sepa de donde la hemos extraído”. En otra versión: “Le está prohibido a toda persona no conociendo mis pruebas, juzgar según mi opinión”.

“Si he dicho algo que está en desacuerdo con el Corán y la Sunna, no sigáis lo que dije [dejadlo]”.

El Imam Malik Ibnu Anas –que Allah le tenga misericordia- dijo:

“Soy un ser humano que puede equivocarse como puede ser justo. Estudiad, pues, mis opiniones [investigad si son correctas]: adoptad todo lo que esté de acuerdo con el Corán y la Sunna, y rechazad todo lo que esté en desacuerdo con ellos”.

“No existe nadie después del Profeta –la paz y las bendiciones de Allah sean con el- sin que sus opiniones puedan ser aceptadas o rechazadas, excepto el Profeta –la paz y las bendiciones de Allah sean con el- [de quien se acepta todo]“.

El Imam Ash-Shafi’i –que Allah le tenga misericordia- dijo:

“Si encontráis en mi libro una contradicción con la Sunna del Profeta –la paz y las bendiciones de Allah sean con el-, adoptad la Sunna del Profeta –la paz y las bendiciones de Allah sean con el-, y dejad [no sigáis] lo que dije”.

“Si el hadith es autentico [sahih], entonces es mi opinión”.

También dijo: “Cuando os diga alguna cosa contradictoria con una tradición del Mensajero de Allah –la paz y las bendiciones de Allah sean con el-, tirad lo que dije contra la pared”.

“Si me veis decir algo mientras que existe un hadith autentico contradiciendo lo que dije, sabed que perdí mi razón [no tengo razón en lo que dije]”.

“Si en todo lo que digo, existe un hadith autentico que me contradice, entonces seguid el hadith del Profeta –la paz y las bendiciones de Allah sean con el- dado que tiene más derecho de ser seguido, por lo que no me imitéis”.

“Todo hadith del Profeta –la paz y las bendiciones de Allah sean con el- es mi opinión, aunque no lo hayáis escuchado de mi”.

El Imam Ahmad Ibn Hanbal –que Allah le tenga misericordia- dijo:

( Los creyentes y las creyentes son aliados unos de otros. Ordenan lo que está bien y prohíben lo que está mal  (9:71)

“No imites ni a mí, ni a Ash-Shafi’i, ni Al-Awza’i, ni Ath-Thawri, pero aprende de donde ellos aprendieron”.

“La opinión de Al-Awza’i, la de Malik, la de Abu Hanifa no son más que opiniones las cuales son iguales ante mis ojos, pero la prueba reside en los hadices”.

“Quien rechace un hadith del Profeta –la paz y las bendiciones de Allah sean con el- está al borde de la perdición”.

Aquí están los dichos de los cuatro Imames –que Allah este complacido con ellos, en lo que concierne a la orden que dieron de apegarse a los hadices y a la prohibición de imitarles ciegamente sin reflexionar. 

Estos dichos quedan totalmente claros tanto que no pueden ser aceptados por ninguna disputa ni interpretación. A partir de esto, la persona tiene que apegarse a todo lo que es autentico en la Sunna del Profeta –la paz y las bendiciones de Allah sean con el-, aunque esté en desacuerdo con las opiniones de los cuatro Imames, no habrá salido de su escuela [madhab], ni los habrá contradicho, sino todo lo contrario. [Quien haga eso] será quien les siga lo más exactamente posible, y se habrá apegado a el asa cerrado e indisociable [Al-‘Urwatul-Wuthqa]. 

Mientras que quien deje una Sunna autentica porque está en desacuerdo con las opiniones de los Imames, en realidad éste les habrá desobedecido y habrá contradicho sus dichos citados anteriormente, 

Allah –alabado y ensalzado sea- dice:

 فَلا وَرَبِّكَ لا يُؤْمِنُونَ حَتَّى يُحَكِّمُوكَ فِيمَا شَجَرَ بَيْنَهُمْ ثُمَّ لا يَجِدُوا فِي أَنْفُسِهِمْ حَرَجاً مِمَّا قَضَيْتَ وَيُسَلِّمُوا تَسْلِيماً (
( Pero ¡no, por tu Señor! No creerán hasta que te hayan hecho juez de sus disputas, y que a continuación, no sientan ninguna contrariedad en su fuero interior con respecto a tu decisión, ni mientras no se sometan completamente ) (4:65)

 فَلْيَحْذَرِ الَّذِينَ يُخَالِفُونَ عَنْ أَمْرِهِ أَنْ تُصِيبَهُمْ فِتْنَةٌ أَوْ يُصِيبَهُمْ عَذَابٌ أَلِيمٌ (
( ¡Que tengan cuidado los que están en desacuerdo con sus ordenes, puede ser que Allah les aflija una prueba o un castigo doloroso!) (24:63)

Antes de aprender la religión de alguien, falta saber quién es ese individuo y en que se basa al predicar. El Imam Muslim citó en la introducción de su Sahih que Muhammad Ibn Sirin –que Allah le tenga misericordia- dijo: “Este conocimiento es una religión, tened cuidado pues, de quién aprendéis vuestra religión [la religión tiene un valor incalculable, así que hay que darle su valor, aprendiéndola correctamente y de los que son de confianza que se basan en el Corán y en la Sunna según la comprensión de los predecesores piadosos]”.

Efectivamente es necesario acudir al Libro de Allah –alabado y ensalzado sea- [El Corán] y a la Sunna de Su mensajero –la paz y las bendiciones de Allah sean con el-, como lo entendieron los predecesores piadosos [as-salafus-salih]. Porque son las primeras y tres mejores generaciones de los musulmanes. 

Son los compañeros del Profeta –la paz y las bendiciones de Allah sean con el- [as-sahaba], sus sucesores [at-tabi’in], y los sucesores de los tabi’in [tabi’u at-tabi’in]. Los compañeros [as-sahaba] eran los más sabios después del Profeta –la paz y las bendiciones de Allah sean con el- en lo que se reveló en el Libro de Allah –alabado y ensalzado sea-. 

Vivían con él [el Profeta Muhammad –la paz y las bendiciones de Allah sean con el-], le preguntaban, y les informaba sobre lo que les daba problemas. Por lo que la religión les resultó perfectamente clara.

Y son los mejores de la gente como fue relatado en este hadith: “Los mejores de la gente son los de mi generación [as- sahaba], después los que vinieron después de ellos [at- tabi’in], y luego los que vinieron después de éstos últimos [tabi’u at-tabi’in]”. 
(Al-Bukhari, Muslim) 

Esto da a entender que son los mejores en saber la comprensión verdadera y preservada, y que son éstos los mejores, superiores a los que vinieron después.

Muchas evidencias del Corán y de la Sunna dan prueba de que hay que acudir a sus fuentes [por medio de lo que narraron]. De entre las cuales están:

) فَإِنْ تَنَازَعْتُمْ فِي شَيْءٍ فَرُدُّوهُ إِلَى اللَّهِ وَالرَّسُولِ إِنْ كُنْتُمْ تُؤْمِنُونَ بِاللَّهِ وَالْيَوْمِ الْآخِرِ ذَلِكَ خَيْرٌ وَأَحْسَنُ تَأْوِيلاً (
( Si divergís en alguna cosa, referidlo a Allah y al Mensajero, si es que creéis en Allah y en el Último Día. Esto es lo mejor y la solución más apropiada [para tener la exacta interpretación] ) (4:59) 

El Profeta –la paz y las bendiciones de Allah sean con el- dijo: “Os he dejado dos cosas, con las que no os podréis desviar mientras que permanezcáis apegados [a ellas]: Son el Libro de Allah [El Corán] y mi Sunna [tradición]”. (Narrado por Malik en Al-Muwatta)

El Profeta –la paz y las bendiciones de Allah sean con el- dijo: “Adheríos firmemente a mi Sunna y a la de mis sucesores los bien guiados, agarraos con los dientes, y desconfiad de las innovaciones [en materia de religión], porque toda cosa recién inventada es una innovación y toda innovación es un desvío y todo desvío conduce al Infierno”. (Narrado por Abu Dawud y At-Tirmidi)

El Profeta –la paz y las bendiciones de Allah sean con el- indicó que las comunidades serán divididas y que ésta comunidad [la musulmana] se dividirá en 73 sectas, todas están destinadas a ir al Infierno excepto una. Los compañeros [as-sahaba] preguntaron: 

“¿Cual es Oh Mensajero de Allah?” El –la paz y las bendiciones de Allah sean con el- contestó: “Los que siguen la religión según como la practicamos yo y mis compañeros”. (Narrado por At-Tirmidi)

Realizado por el hermano Abu Bilal Al Jazairi
Traducido por Ummu Darda Al Andalusiya

Articulo extraído de: http://www.salafs.com/modules/news/

La Conexión Histórica Entre la Adoración de los Antepasados (Shirk), la Astrología, la Magia y lo Oculto

La Conexión Histórica Entre la Adoración de los Antepasados (Shirk), la Astrología, la Magia y lo Oculto.


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Se encuentra en el dicho del Profeta Muhammad (sallallaahu 'alaihi wa sallam), relatado por Al-Bukhari, Muslim, Nasaa'i y Abu Dawud, en el cual indica una asociación entre el shirk y la magia:

عن أبي هريرة أن رسول الله صلى الله عليه وسلم قال: اجتنبوا السبع الموبقات. قالوا: يا رسول الله وما هن؟ قال: الشرك بالله، والسحر، وقتل النفس التي حرم الله قتلها إلا بالحق، وأكل الربا، وأكل مال اليتيم، والتولي يوم الزحف، وقذف المحصنات الغافلات المؤمنات

De Abu Hurairah que el Mensajero de Allaah (sallallaahu alayhi wasallam) dijo: " Evitad a los siete destructores ". Ellos (los Compañeros) dijeron, " Oh Mensajero de Allaah, ¿quienes son? ". Él dijo: " El shirk (asociar coparticipes) con Allaah (en la adoración), la magia..."

Y los Eruditos de Islaam explican que la magia fue colocada después y junto al Shirk porque la magia ocurre por medio del Shirk, en el sentido que, para que los diablos ejecuten y pongan en práctica los casos de magia, el hechicero ya habrá dado la obediencia a los diablos, los habra adorado, o hizo lo que le fue requerido por los diablos de los asuntos que constituyen incredulidad.

En este artículo queremos explorar esto un poco más desde una perspectiva histórica para mostrar que la magia esta ligada a la adoración de los antepasados y a la astrología y creencias en las estrellas y planetas.

La Adoración de los Antepasados en el Tiempo de Nuh

En el tiempo de Nuh (alayhis salaam), que estaba separado por diez generaciones de Adaam (alayhis salaam), la gente comenzó a venerar y adorar a la gente honrada que había fallecido. Ellos son mencionados en la Surah del Qur'an llamada "Nuh": 

وَقَالُوا لَا تَذَرُنَّ آلِهَتَكُمْ وَلَا تَذَرُنَّ وَدًّا وَلَا سُوَاعًا وَلَايَغُوثَ وَيَعُوقَ وَنَسْرًا

"Dijeron: No abandonéis a nuestros dioses, no abandonéis a Wudd ni a Suwa'a ni a Yaghuth ni a Ya'uq ni a Nasr." (Nuh 71:23)

Estos eran los nombres de los hombres honrados que habían fallecido, y luego Shaytaan vino a la gente y los sedujo en la veneración de estos hombres honrados (por representaciones y estatuas). Entonces unas generaciones despues Shaytaan vino a la gente y dijo que sus antepasados solían adorarlos (a los hombres honrados fallecidos) como dioses, y así él los hizo caer en Shirk por medio de la adoración a los antepasados. Estos eran la gente a quien Nuh (alayhi salaam) fue enviado, y fueron destruidos por medio del Diluvio cuando rechazaron prestar atención a su (de Nuh alayhi salaam) llamada.

Adoración de los Antepasados y Astrología Entre los Caldeos y Babilonios

Después del Diluvio, había entre los descendientes de Nuh quienes habitaron lo que se conocía como Baabil (Babilonia), y este era Nimrod, un descendiente de Nuh por alrededor de cuatro generaciones. At-Tabari da su genealogía como Nimrod, hijo de Kan'aan, hijo de Kush, hijo de Saam, hijo de Nuh (Noé). Este es el rey tirano con el que el Profeta Ibrahim (alaihis salaam) discutió , como encontramos en el ayat:

أَلَمْ تَرَ إِلَى الَّذِي حَآجَّ إِبْرَاهِيمَ فِي رِبِّهِ أَنْ آتَاهُ اللّهُ الْمُلْكَ إِذْ قَالَ إِبْرَاهِيمُ رَبِّيَ الَّذِي يُحْيِـي وَيُمِيتُ قَالَ أَنَا أُحْيِـي وَأُمِيتُ قَالَ إِبْرَاهِيمُ فَإِنَّ اللّهَ يَأْتِي بِالشَّمْسِ مِنَ الْمَشْرِقِ فَأْتِ بِهَا مِنَ الْمَغْرِبِ فَبُهِتَ الَّذِي كَفَرَ وَاللّهُ لاَ يَهْدِي الْقَوْمَ الظَّالِمِينَ

"¿No has visto a aquel que, porque Allaah le había dado soberanía, desafió a lbrahim discutiéndole a su Señor (Allaah)? Dijo Ibrahim: Mi Señor (Allaah) da la vida y da la muerte. Dijo él: Yo doy la vida y doy la muerte. Dijo Ibrahim: Allah trae el sol desde el oriente, tráelo tú desde occidente. Y quedó confundido el que se negaba a creer. Allah no guía a los que son injustos." (Al-Baqarah 2:258)

La gente de Nimrod sabian que los Caldeos y Kan'aanitas se habían vuelto hacia la adoración de las estrellas y planetas, y creian que los espíritus de los muertos habitaban los planetas y estrellas, y creian sobre Nimrod que después de su muerte subió al sol (convirtiendose en un "dios sol"), y siguió brillando sobre la tierra y que más tarde tuvo un hijo llamado "Tammuz", quien era en esencia "renacido" de la "deidad" Nimrod y el "hijo de dios". Construido sobre estas ideas y creencias y mitologías asociadas, la gente estaba bien versada en astrología y habían construido un elaborado sistema de creencia alrededor de las estrellas y planetas, y alrededor de esta creencia, ellos también perfilaron su magia y prácticas ocultas (ocultistas) a las que fueron atraídos por los Jinn. Ahora aun cuando la magia ya existiera al menos desde el tiempo de Nuh (alayhis salaam), fue estimulada sin embargo por la astrología que fue asociada con la deificación de los reyes y personajes de autoridad.

La Adoración de los Antepasados y la Astrología Entre los Antiguos Egipcios.

La tierra de Egipto fue poblada por los descendientes de Nuh después de unas generaciones y se ha dicho que Mizraim, quien es el hijo de Haam, el hijo de Nuh, habito y fundo Egipto. De esta genealogía vino otro rey gobernante llamado Osiris que fue asesinado por Seth (su hermano). Entonces Osiris fue asesinado y (segun ellos) subió a las estrellas, en el sol y fue el "dios sol" pero él tenía un niño llamado Horus quien era un "renacido" de su padre (un "hijo de dios") y él vino para vengar a su padre.

http://www.dajjaal.com/liar/articles/rw ... occult.cfm
  

LA PUERTA DEL TAWFIQ

LA PUERTA DEL TAWFIQ



Ibn ul Qayyim Al Jawziyah (Rahimahullah) mencionó en su monumental libro

“Fawaa'id ul Fawaa'id” en la autoridad de Shaqiq Ibn Ibrahim (Rahimahullah), quién dijo:

La puerta de Tawfiq (es decir éxito) ha sido sobre la gente debido a seis cosas:

La Primera: Porque ellos (es decir la gente) se ocupan de ellos mismos con el Ni'mah (es decir bendición) otorgada sobre ellos y olvidan sobre la gratitud que ellos deberían expresar a Allah, El que les otorgó el favor para ellos.

La Segunda: Porque ellos tienen un deseo ardiente de conocimiento sin embargo, ellos abandonan el obrar sobre ello.

La Tercera: Porque ellos se apresuran para cometer un pecado, pero retrasan el arrepentimiento para el pecado.

La Cuarta: Porque ellos son engañados por el compañerismo del piadoso, pero dejan de emular sus acciones.

La Quinta: Porque la vida de este mundo está detrás de ellos pero ellos son insistentes en perseguirla, tras ella .


La Sexta: Porque la otra vida está delante de ellos pero ellos se vuelven alejandose de ella.

La fuente de todo estos provienen de una carencia de Raja'a (es decir esperanza en la piedad de Allah) y Khawf (es decir el temor del castigo de Allah y el hecho de que Él puede no aceptar ninguno de sus hechos).
Y el origen de este proviene de una debilidad en el Yaqin (es decir certeza). Y el origen de este proviene de una debilidad en el Basirah (es decir un profundo conocimiento legislativo). Y el origen de esto proviene de la humillación y mezquindad y cambiar aquello que es superior por eso que es mediocre.

Si el individuo fuera noble y ambicioso él no se conformaría con la mediocridad. La fuente de cada bien es por el Tawfiq (es decir éxito) de Allah así como por Su voluntad, la nobleza del alma, su magnanimidad y exaltación. Posteriormente, la fuente de cada mal es lo infame del alma, su mezquindad y bajezas, cuando Allah dice:

قد أفلح من زكاها وقد خاب من دساها...

"Ciertamente será exitoso quién purifica su alma y él que corrompe su propia alma fallará …"

Significa, el que exalta su alma, multiplica su bien y lo nutre sobre la obediencia a Allah, tendrá exito. Sin embargo, el que deshonra su alma y la humilla exponiéndola al pecado y desobediencia a Allah perderá completamente.

Así las almas nobles no están satisfechas excepto con las cosas más finas en la vida, aquellas cosas que cosechan el resultado más digno de elogio. Por otra parte, las almas mezquinas holgazanean alrededor de los asuntos más bajos como la mosca que sólo vuela sobre los excrementos.

De ahí el alma noble y superior no está satisfecha con la opresión, la fornicación/adulterio, robando o la traición debido al hecho de que se considera a sí misma más digna que cometer tales actos. Sin embargo, el alma mezquina es totalmente lo opuesto. Y cada alma se inclinará hacia lo que es en conformidad con el deseo (s) de esta y lo que a esta juzga conveniente. Esto es consecuente con la declaración de Allah:

قل كل يعمل على شاكلته

"Cada alma actuará según hacia lo que esta inclina …"

Significa, cada alma actuará sobre lo que es en conformidad con los deseos de esta. El alma actuará sobre lo que esta juzga conveniente y apropiado para ella. Así, cada alma procederá sobre el camino que es natural para ella. Luego el alma Fajir (es decir criminal) actuará según lo que es natural para ella, recibiendo la(s) bendición (es) de Allah con el pecado mientras se aleja de Al Mun'im (es decir el Dador de toda recompensa y bendición). Y el creyente actúa según lo que es natural para él, de la gratitud a Allah, El que concede Su recompensa a quienquiera que Él quiere. También amándoLE, elogiándoLE, mostrándole al afecto y siendo modesto ante Él, mientras el siervo es consciente del hecho de que Allah está evaluando cada movimiento suyo, junto con engrandecerLE y glorificarLE.

Traducido del Inglés por Ummu Abderahman Yasmina al Andalussia

http://www.at-tahara.com/index.php?o...tros&Itemid=20