Paciencia: La Solución Para Los Pesares de la Vida

Un largo extracto del tremendo trabajo de Tawhid, Fathul-Majid por Imaam ’Abdur-Rahmaan Ibn Hasan aalush-Shaykh (f.1285 H.). El autor comienza dando a una correcta definición de la paciencia en el Islam de las palabras de los Sabios. Entonces, sigue con la mención de las tres clases de paciencia y los varios beneficios alcanzados por aquellos que la tienen.

Y sepa que sabr (perseverancia paciente) es de tres clases: [i] sabr mientras (se cumplen) las órdenes de Allah, [ii] sabr mientras (se abandona y se manteniene alejado de) las prohibiciones de Allah, y [iii] sabr con el Decreto de Allah con respecto a aflicciones y dificultades.

Las Virtudes de la Paciencia:

Imaam Ahmad (f.241 H.) dijo, “Allah ha mencionado sabr (perseverancia paciente) en más de noventa sitios en Su Libro. ”[2]

Y ocurre en el hadiz auténtico, “Sabr (perseverancia paciente) es luz.” [3] el Profeta (sallallaahu ‘alayhi wa sallam) también dijo, “A nadie le ha sido dado algo más excelente y más completo que sabr.” [4]

‘Umar – radiyallaahu ‘anhu – dijo, “Considerábamos que la mejor parte de nuestras vidas era aquella en la que hubo sabr. ” [5]

‘Ali – radiyallaahu ‘anhu – dijo, “Ciertamente el sabr es del imaan (fe). Su posición es como la de la cabeza con respecto al resto del cuerpo. ” Entonces él levantó su voz y dijo, “Verdaderamente, no hay ningún imaan (fe) para el que no tiene sabr.” [6]

El significado de Paciencia:

La palabra sabr (en la lengua árabe) es de sabara – ser paciente y perseverar, y esto indica contenerse y refrenarse a uno mismo. (En el sentido Shaí’ah) esto implica: refrenar el alma de ser agitada; refrenar la lengua de quejarse y retener las manos de darse palmadas en las mejillas (N.T.C. como gesto de desgracia y dolor), rasgando la ropa y haciendo otras acciones similares. Esto ha sido mencionado por Ibnul-Qayyim (f.750 H.). [7]

Y sepa que sabr (perseverancia paciente) es de tres tipos: [i] sabr mientras (se realiza) las órdenes de Allah, [ii] sabr mientras (se abandonan y se aleja de) las prohibiciones de Allah, [iii] sabr con el Decreto de Allah con respecto a las aflicciones y dificultades.

Guía para los Corazones:

Allah – el Altísimo – dice “El que crea en Allah, habrá guiado su corazón. Allah es Conocedor de cada cosa.” [8]

Y este ayah comienza con, “Nada de lo que sobreviene es sin permiso de Allah.” Sobre esto, Ibn ‘Abbaas dijo, “Por el permiso de Allah – quiere decir: por SU Voluntad y SU Poder.” [9]

Luego el sentido de este ayah es: No ocurre aflicción alguna sin que sea por SU Mashí’ah (Voluntad), SU Iraadah (Deseo) y SU Hikmah (Sabiduría) – como Allah dice: “No hay nada que ocurra en la tierra o en vosotros mismos, sin que esté en un libro antes de que lo hayamos causado. Eso es fácil para Allah.” [10] Y Allah dice, “Pero anuncia buenas nuevas a los pacientes. Aquéllos que cuando les ocurre alguna desgracia dicen: "De Allah somos y a Él hemos de volver". Bendiciones de su Señor y misericordia se derramarán sobre ellos. Son los que están guiados.” [11]

Y el dicho de Allah, “El que crea en Allah, habrá guiado su corazón.” Quiere decir, “Quienquiera – cuando se ve aquejado con una aflicción – sabe que es por el Decreto de Allah y Su Poder, y así con paciencia se rinde a ello, entonces Allah recompensa a tal persona por medio de guiar rectamente su corazón. Luego, esta es la causa primordial de toda felicidad, y la fundación de la excelencia en este mundo y en la Otra Vida. Y Allah le promete a tal persona (una recompensa) por lo que Él ha tomado de ella. ”[12] y el dicho de Allah: “Allah es Conocedor de cada cosa” es un recordatorio que tal aflicción es por medio de SU Conocimiento la cual requiere de Su Sabiduría, la cual obliga sabr y contento con Su Decreto.

Abu Dhibián dijo: Estabamos con ‘Alqamah [13] y este ayah le fué recitada, “El que crea en Allah, habrá guiado su corazón.” Entonces él dijo, “Es el hombre quien – cuando es afligido con una calamidad – sabe que es de Allah, entonces el se complace con ella y se somete a ella.” [14]

En la narración anterior está una evidencia de las acciones son parte del imaan (fé).

Sa’íd Ibn Jubayr (f.104H) dijo sobre: “El que crea en Allah, habrá guiado su corazón.” Dijo, “Que (en el tiempo de una desgracia) una persona dice: Ciertamente, a Allah pertenecemos y a ÉL retornaremos.”

En el ayah anterior hay una explicación de que tener sabr es la causa para la guía del corazón; siendo esta la recompensa para el saabir (el que que tiene paciencia).

Quejarse contra el Decreto de Allah:

El Profeta (sallallaahu ‘alayhi wa sallam) dijo, “Dos características de la de la incredulidad: atacar contra la genealogía de alguien y lamentarse por el difunto.”[15]  Significa: que estas dos características son acciones de kufr (incredulidad), ya que éstas son acciones del jahilía (ignorancia pre-Islámica) que continúan permaneciendo en la gente. Y nadie se mantendrá a salvo de ellas, excepto uno a quien Allah le concede la seguridad, y uno a quien Allah le concede el conocimiento y el imán (fé).

Sin embargo – debería saberse – que quienquiera que tenga en él una rama del kufr (incredulidad), esto no causa que la persona se convierta en un káfir (incrédulo) con el kufr absoluto; al igual que una persona que tiene en ella una rama del imán (fé), no es llamado un mu’min (creyente) con el absoluto imán. En efecto, hay una diferencia entre la palabra kufr teniendo ligado el artículo definido (es decir, al-kufr) y la palabra kufr sin el artículo definido – como sucede en el dicho del Profeta, “No hay nada entre un siervo y entre al-kufr y ash-shirk, excepto el abandono de la Oración.” [16]

El dicho del Profeta (sallallaahu ‘alayhi wa sallam), “Atacar contra geneología de alguien,” quiere decir: descubriendo las faltas y defectos. En esto entra también el desmentido falso de una persona de la genealogía de otro hombre diciendo, “Este no es el hijo de tal y tal,” y la persona sabía que este desmentido era falso.

Y su dicho, “y lamentarse por los muertos.” quiere decir: elevar la voz en lamentación y gemir (plañir) y en enumerar las virtudes del difunto. Todo esto es una forma de queja contra el Decreto de Allah y está contra el tener sabr – tal como el dicho del que se lamenta: “él era mi amigo íntimo,” o “él era mi ayuda y apoyo.”

Luego en el hadiz anterior hay una evidencia para la obligación de tener sabr, y una prueba de que hay un tipo de kufr (incredulidad) que no hace que su hacedor se vuelva un káfir.

Corazones Sensibles y Lágrimas Compasivas:

El Profeta (sallallaahu ‘alayhi wa sallam) dijo, “No es uno de nosotros el que se golpea las mejillas, se rasga la ropa y llama con la llamada del jahilía (ignorancia pre-Islámica).” [17] Esta es una de aquellas amenazas textuales relacionadas en la Revelación. Es relatado de Sufyaan az-Zauri e Imaam Ahmad que les disgustaba explicar el sentido de tales amenazas, de modo que la gente tuviera miedo de cometer tales acciones y permanecería lejos de ellas. Esta narración es una prueba que las acciones mencionadas son contra el imaan completo (fé).

Al-Haafidh Ibn Hajar (f.852H) explicando el dicho, “Quienquiera que se golpea las mejillas,” dijo, “las mejillas han sido particularizadas ya que es sitio más común de golpear. Sin embargo, golpearse cualquier otra parte de la cara es exactamente igual.” [18]

El dicho del Profeta, “Se rasgan la ropa,” implica: rasgar abriendo la ropa del pecho. Esta era la práctica de la gente del jaahilía (ignorancia pre-Islámica) como señal de lamentar al difunto.

Ibn Taymía (f.728H) dijo sobre, “y llama con la llamada de jaahilía,” “Esto significa llorar sobre el difunto.” [19]

Ibnul-Qayim – rahimahullaah – dijo, “Incluido en llamar con la llamada del jaahilía es llamar a la organización en tribus, partidismo y espíritu partidista; siendo afanado y fanático con el madhhab de uno (escuela de pensamiento), partido, o Shaykh; dando precedencia a uno sobre el otro y llamando a esto; y formando alianzas y enemistad basadas en esto. Todo esto es de las llamadas de jaahilía.”

Abu ‘Umaamah relata que el Mensajero de Allah (sallallaahu ‘alayhi wa sallam) maldijo a las mujeres que se golpean sus caras, rasgan sus vestiduras y lamentan sobre el difunto. [20]

Luego esto es una prueba de que todos estos asuntos son de los pecados mayores. Además, quienquiera que se lamente quienquiera se lamenta ligeramente - sin ser impaciente con el Decreto de Allah, ni quejarse contra este, y dice sólo lo que es verdad – entonces tal lamentación es aceptable. Como la lamentación de Abu Bakr [21] y Fátima [22] (radiyallaahu ‘anhumaa) cuando el Mensajero de Allah (sallallaahu ‘alayhi wa sallam) murió. Hay un texto también de Imaam Ahmad acerca de esto. [23]

Sin embargo, esta no es una evidencia para la prohibición de llorar, ya que esto ocurre en una narración auténtica que: Cuando el Mensajero de Allah (sallallaahu ‘alayhi wa sallam) llegó a saber sobre la muerte de su hijo Ibrahim, él dijo, “Los ojos derraman lágrimas, el corazón se apena, pero no decimos salvo lo que complace a nuestro Señor. ¡Oh, Ibrahim! Es debido a tí que nos apenamos.” [24]

En los dos Sahihs Usaamah Ibn Zayd relata que: El Mensajero de Allah (sallallaahu ‘alayhi wa sallam) fué a una de sus hijas, quien tenía con ella un niño pequeño que se estaba muriendo. Entonces ella levantó al niño y lo colocó en su regazo, quien jadeaba por falta de aire. Viendo esto, las lágrimas rodaron de los ojos del Profeta (sallallaahu ‘alayhi wa el sallam's). Entonces Sa’d dijo: ¡Oh, Mensajero de Allah! ¿Qué es esto? Entonces él contestó, “Esta es la misericordia que Allah pone en los corazones de Sus siervos. Y Allah es misericordioso con aquellos de Sus siervos que muestran misericordia con los demás.” [25]

Tribulaciones Afrontadas por los Creyentes:

El Mensajero de Allah (sallallaahu ‘alayhi wa sallam) dijo, “Cuando quiera que Allah desea hacerle bien a un siervo, Él se apresura en castigarlo en este mundo. Y siempre que Allah quiera el mal para un siervo, Él pospone el castigo hasta el Día del Juicio. ” [26]

Su dicho, “Cuando quiera que Allah desea hacerle bien a un siervo, Él se apresura a castigarlo en este mundo.” significa: que él es castigado siendo afectado con dificultades y aflicciones por causa de los pecados que él ha cometido, debido a las cuales (dificultades y aflicciones) lo limpian de todos ellos, y en la Otra Vida él no tiene que dar cuenta de ningún pecado.

Shaykhul-Islaam Ibn Taymía dijo, “El acontecimiento de aflicciones es realmente una forma de bendición, ya que estas son una expiación para los pecados cometidos y llaman a que una persona tenga sabr – para que él sea debidamente recompensado. Igualmente estas hacen que la persona se vuelva a Allah en arrepentimiento, siendo humildes y sumisos ante Él, al mismo tiempo alejándose de tener esperanzas en cualquiera de la creación. Hay – además de éstos – otras grandes ventajas.

Así, aquellas aflicciones que acontecen a una persona son realmente la causa de que Allah borre sus pecados, y esta es una de las mayores bendiciónes. Luego el acontecimiento de calamidades son una fuente de mirsericordia y generosidad, proporcionando que tal persona no entre en aquello que es una causa para una desobediencia aún mayor que antes. Ya que esta calamidad llegará a ser una causa de gran mal para la Religión de la persona. Ciertamente, hay gente quienes – cuando se ven aquejados con una tribulación o una aflicción; como la pobreza, la enfermedad o el hambre – hace que la hipocresía brote en ellos, o hace que sus corazones se vuelvan enfermos, o esto hace que ellos caigan en ingratitud e incredulidad, o abandonen ciertas obligaciones o cometan ciertos actos prohibidos – todo lo cual es muy dañoso para la Religión de uno. Luego para permanecer a salvo, y estar protegido contra tales aflicciones y tribulaciones, es mejor para una persona, ya que las aflicciones y las pruebas – en lugar de ser una fuente de bendiciones – se vuelve una fuente de gran daño. Sin embargo, si la persona hubiera tenido sabr y hubiera permanecido obediente, entonces tal aflicción habría sido la causa de misericordia y bendiciónes de Allah – el Fuerte y Majestuoso - lo que requiere Alabarlo.

Luego quienquiera que sufre con una calamidad y es proveído de sabr, entonces este sabr es una bendición para la persona y una misericordia para él, ya que sus pecados son expiados debido a ella. Igualmente su Señor otorga sobre él alabanzas y oraciones, como Allah – el Majestuoso – dice,

“Y tened por cierto que os pondremos a prueba con temor, hambre, pérdida de riqueza, personas y frutos. Pero anuncia buenas nuevas a los pacientes. Aquéllos que cuando les ocurre alguna desgracia dicen: "De Allah somos y a Él hemos de volver". Bendiciones de su Señor y misericordia se derramarán sobre ellos. Son los que están guiados.” [27]

Tal persona también es perdonada por su Señor por sus pecados, y es elevada a rangos más altos – todo esto es debido al que tiene sabr.” [28]

El dicho del Profeta, “ Y siempre que Allah quiera el mal para un siervo, Él pospone el castigo hasta el Día del Juicio,” significa: que el castigo de tal persona es retrasado hasta la Otra Vida, donde él recibirá un castigo severo.

Al-’Azizi (f.1070 H) dijo, “Tal persona no es castigada en este mundo, de modo que en la Otra Vida pueda ser castigado de un modo totalmente merecido.” [29]

El hadiz citado anteriormente es una lección y un recordatorio de que hay que tener buenas expectativas en Allah y una buena opinión sobre Él en cuanto a lo que Él ha decretado para una persona, como Allah – el más Alto – dice,

“... puede que os disguste algo que sea un bien para vosotros y que améis algo que es un mal. Allah sabe y vosotros no sabéis.” [30]

Las Recompensas Son Proporcionales a las Calamidades:

El Profeta sallallâhu ‘alayhi wa sallam dijo, "La recompensa es directamente proporcional a la aflicción. Si Allah ama a una gente, Él los inflige con una calamidad. Quienesquiera que lo aceptan, Allah está complacido con ellos, y quienesquiera que se resientan por ello, Allah está disgustado con ellos" [31]

Igualmente, el Profeta (sallallaahu ‘alayhi wa sallam) dijo, “Siempre que Allah ama a una gente, Él envía la aflicción sobre ellos. De modo que quienquiera que es paciente, es uno de los pacientes, y quienquiera que se resiente por ello, es uno de los resentidos.” [32]

El significado del primer hadiz es: cuanto mayor es la aflicción, mayor es la recompensa. Y es dicho: Ciertamente, las aflicciones ocasionan una recompensa así como la expiación de los pecados. Este era el dicho preferido de Ibnul-Qayim que el que es afectado con una calamidad no es sólo recompensado por ello, sino que sus pecados le son expiados también. Sin embargo, si esta aflicción fué la causa de que él hiciera ciertas acciones piadosas – como tener sabr, contento con el Decreto de Allah, arrepentirse a Allaah o pedirle Su perdón – entonces la persona será recompensada por tales acciones también. A causa de esto se dice que el sentido del hadiz es: Ciertamente, la recompensa es proporcional a la aflicción, siempre que haya sabr y expectativa de la recompensa.

Del mismo modo, en el hadiz de Sa'd, ‘Preguntaron al Profeta (sallallaahu ‘alayhi wa sallam), ‘¿Quién de la humanidad sufre las mayores calamidades?’ Él contestó, ‘Los Profetas, después aquellos más parecidos a ellos, después los que más se asemejan a ellos. Una persona sufre con calamidades en comparación a su Religión, luego si él es firme en su Religión, entonces sus aflicciones son fuertes y si él es débil en su Religión, entonces sus aflicciones son más leves. Una persona sufre con calamidades hasta que es dejado andando sobre la faz de esta tierra sin pecado alguno.” [33]

Este hadiz y semejantes son de las pruebas del Tawhid. Ya que si una persona supiera que los Profetas y los awliyaa’ (los amigos/partidarios de Allah) son aquejados ellos mismos con calamidades y que ninguno puede quitar estas aflicciones de ellos excepto Allah, entonces se conocerá que ellos no pueden traer, ni beneficio, ni proteger del daño a sí mismos – luego ¡¿cómo pueden ellos proteger del daño a otros?! Así, más bien, en lugar de volverse a los Profetas y la gente piadosa para que quiten el daño, o alivien las preocupaciones y la pena, habría que volverse directamente solo a Allah – El Único capaz de lograr esto.

LOGRAR LA TRANQUILIDAD:

Y ar-Ridaa (la complacencia de Allah) – que sucede en el dicho del Profeta (sallallaahu ‘alayhi wa sallam), “Luego quienquiera que esté complacido, entonces Allah está complacido con él. ”–es uno de los Atributos con los cuales Allah se ha descrito en varios sitios en Su Libro, como Su dicho,

“La recompensa que junto a su Señor les espera, son los Jardines de Adán por cuyo suelo corren los ríos.

En ellos serán inmortales para siempre.

Allah estará satisfecho de ellos y ellos lo estarán de Él.” [34]

La senda de los Salaf (los Predecesores Piadosos) y aquellos que les siguen de Ahlus-Sunnah (los seguidores de la Sunnah) es afirmar aquellos atributos que Allah ha afirmado para Sí Mismo, o los cuales han sido afirmados por SU Mensajero (sallallaahu ‘alayhi wa sallam) – de un modo que es propio de SU Majestad y Grandeza – sin tamzill (parecido de Allah a cualquiera de SU Creación), y sin ta’til (despojar a Allah de SUS Atributos). Entonces cuando Allah – el Altísimo – está complacido con alguno, entonces esa persona ha adquirido todo lo bueno y la excelencia y está a salvo de todos los males.

Ar-Ridaa es: el rendimiento de un siervo de sus asuntos a Allah, teniendo una opinión buena sobre Él y esperando SU recompensa. Tal persona experimentará entonces la tranquilidad y la alegría, el amor de Allah y la confianza en Él.

Ibn Mas’ud – (radiyallaahu ‘anhu) – dijo, “Ciertamente Allah – de Su Justicia y Equidad – hizo el placer y la tranquilidad condicionados del yaqín (certeza) y ridaa (complacencia). Y Él hizo que la pena, la ansiedad y la preocupación fuera el resultado de la duda y el resentimiento.” [35]

El significado de resentimiento es: “Un disgusto por algo, con la ausencia de la complacencia.” [36] Así, quienquiera que se ofende (N.T.C. Se sienta molesto) por lo que Allah ha decretado, entonces Allah se ofenderá por aquella persona; y esto es suficiente como castigo de Allah. También, del hadiz anterior, algunos Eruditos han deducido que el ridaa (alegría y complacencia) con el Decreto de Allaah es obligatorio – esta era la opinión de Ibn ‘Aqíl. Sin embargo, Abu Al-Qadi Ya’laa no lo consideró que fuera obligatorio [sino más bien, preferible], y esta fué la opinión preferida de Shaykhul-Islam Ibn Taymía e Ibnul-Qayim.[37]

Shaykhul-Islam Ibn Taymía dijo, “Así como hay una orden específica ligada a tener sabr (paciencia), no hay, sin embargo, ninguna orden de tener ridaa (alegría y complacencia). Más bien, hay una alabanza y una excelencia para aquellos que tienen ridaa con el Decreto de Allah.” Él dijo a continuación, “La narración: ‘Quienquiera no tiene sabr con Mis aflicciones, ni tiene ridaa con Mi Decreto, ha tomado a un Señor, otro que Yo.’ [38] Esta narración es una de los Isra'elíat (israelita) y no está auténticamente relatada del Profeta (sallallaahu ‘alayhi wa sallam).” [39]

Shaykhul-Islaam Ibn Taymía también dijo, “En efecto, hay un estado más alto que [ambas sabr y] el ridaa, y ese es mostrar shukr (gratitud) a Allah por la aflicción, ya que esta es la causa de recibir la excelencia y las recompensas. ”[40]

Notas de pie de página:

[1] Editado y adaptado de Fathul-Majid li Sharh Kitaabit-Tawhid (2/603-615); Cápitulo: Del iman (fé) en Allah es tener sabr (paciencia) con el Decreto de Allah.

[2] Relatado por Ibnul-Qayim en Madaarijus-Saalikín (2/152).

[3] Relatado por Muslim (no. 223) y Ahmad (5/343), de Abu Maalik al-Ash’arí (radiyallaahu ‘anhu).

[4] Relatado por al-Bukhari (no. 1469) y Muslim (no. l053), de Abu Sa’id al-Khudri (radiyallâhu ‘anhu).

[5] Relatado por al-Bukhari (1 l/303) en forma ta’liq, y este ha sido relatado en forma conectada por Imaam Ahmad en az-Zuhd con un isnaad Sahih – como al-Haafiz Ibn Hajar mencionado en Fathul-Baari (11/303).

[6] Relatado por al-Laalikaa’i en Sharh Usul I’tiqaad Ahlus-Sunnah wal-Yamaa’ah (no. 1659), al-Bayhaqi en Shu’abul-Imaan y Abi Shaybaan en Kitaabul-Imaan (no. 130), con una ligera diferencia en el fraseo.

[7] Madaarijus-Saalikín (2/156) de Ibnul-Qayyim.

[8] Suratut-Taghaabun [64:11]

[9] Tasfir Qur’aanul-’Adhim (2/164) de Ibn Kazir

[10] Suratul-Hadid [57:22]

[11] Suratul-Baqarah [2:155-157]

[12] Tasfir Qur’aanul-’Adhim (8/163)

[13] Relatado por Ibn Jarir at-Tabari en Jaami’ul-Bayaan ‘an Ta’wilil-Qur’aan (28/123), ‘Abdur-Razzaaq en su Tafsir (3/95) y también as-Suyuti en ad-Durrul-Manzur (8/183). Es también relatado por al-Bukhari en forma ta’liq (8/652) de Ibn Mas’ud.

[14] Tahdibut-Tahdbib (7/276) de Ibn Hajar al-’Asqalaani

[15] Relatado por Muslim (no. 67) y Ahmad (2/377), de Abu Huraira (radiyallaahu ‘anhu).

[16] Relatado por Muslim (no. 82), Abu Daud (no. 4679) y at-Tirmidi (no. 2621), de Jaabir Ibn ‘Abdullah (radiyallaahu ‘anhu).

[17] Relatado por al-Bukhari (no. 1294) y Muslim (no. 103), de Ibn Mas’ud (radiyallaahu ‘anhu).

[18] Fathul-Baari (3/164) de Ibn Hajar.

[19] Iqtidaa’us-Siraatil-Mustaqim (l/204) de Shaykhul-Islaam Ibn Taymía.

[20] Sahih: Relatado por Ibn Maajah (no. 1584) y también Ibn Hibbaan (no. 737). Al-Bawsiri autentificado en Masaabihuz-Zajaajah (1/521).

[21] Relatado por Ahmad (6/31), de ‘Aa’ishah (radiyallaahu ‘anhaa).

[22] Relatado por al-Bukhari (no. 4462) e Ibn Maajah (no. 1629-1630), de Anas (radiyallaahu ‘anhu).

[23] Como az-Zarkashi menciona en Sharh Mukhtasarul-Kharqi (2/356).

[24] Relatado por al-Bukhari (no. 1303) y Muslim (no. 2315), de Anas and Asmaa’ Bint Yazid (radiyallaahu ‘anhumaa).

[25] Relatado por al-Bukhari (no. 1283) y Muslim (no. 923).

[26] Sahih: Relatado por at-Tirmidi (no. 2398) y al-Haakim en al-Mustadrak (1/340), de Anas (radiyallaahu ‘anhu). Fué autentificado por Shaykh al-Albani en as-Sahihah (no. 1220).

[27] Suratul-Baqarah [2:155-157]

[28] Resumido de Majmu’ul-Fataawaa (10/48) de Ibn Taymía.

[29] as-Siraajul-Munir (l/88) de al-’Azizi

[30] Suratul-Baqarah [2:216]

[31] Hasan: Relatado por at-Tirmidi (no. 2398) e Ibn Maajah (no. 4021), de Anas (radiyallaahu ‘anhu). Fué autentificado por Shaykh al-Albani en as-Sahihah (no. 146).

[32] Sahih: Relatado por Ahmad (5/427),de Mahmud Ibn Lubayd (radiyallaahu ‘anhu). Fué autentificado por al-Mundhari en at-Targhib wat-Tarhib (4/283), al-Haythami Majma’uz-Zawaa’id (2/291) e Ibn Hajar en Fathul-Baari (10/108).

[33] Sahih: Relatado por Ahmad (l/172), at-Tirmidi (no. 2398) e Ibn Maajah (no. 4023). Fué autentificado por Shaykh al-Albani en as-Sahihah (no.143).

[34] Suratul-Bayyinah [98:8]

[35] Relatado por Ibn Abi Dunia en Kitaabur-Ridaa (no. 94) y también por al-Bayhaqi en Shu’abul-Imaan (no. 205).

[36] an-Nihaayah fi Gharibil-Hadiz (2/350) de Ibn al-Athir

[37] Madaarijus-Saalikin (2/171,184) de Ibnul-Qayyim.

[38] Da’if Jiddan: Relatado por at-Tabaraani en al-Kabir (22/320), Ibn Hibbaan en al-Majruhin (1/324) y al-Khatib en at-Talkhis (39/2) todo por medio de Sa’id Ibn Ziyaad. Al-Haythami dijo en al-Majma’ (7/207), “En él está Sa’id Ibn Ziyaad quien es matruk (dejado).” Y al-Haafidh al-’Iraqi dijo en Takhrijul-Ihyaa’ (3/296), “Su isnaad es débil.” Y al-Manaawi dijo, “Da’if Jiddan (muy débil)” como sucede en ad-Da’ifah (no. 505).

[39] Ibnul-Qayim relató esto en Madaarijus-Saalikin (2/171).

[40] Majmu’ul-Fataawaa (11/260) de Ibn Taymía.

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N.T.C.= Nota del Traductor al Castellano

Traducido del inglés por Ummu Abderahman Yasmina al Andalussia - See more at: http://perlasdelislam.blogspot.com.es/2011/12/paciencia-la-solucion-para-los-pesares.html#sthash.SwJhW3Lb.dpuf

Los modales con las demás personas

Los modales con las demás personas

    El musulmán debe comportarse correctamente en su relación con las personas: cada persona tiene un derecho particular que debe ser cumplimentado:

• El musulmán obedece a sus padres en todas las instancias, excepto que le inciten a la desobediencia a Allah (swt); los honra, los respeta, les expresa y demuestra bondad, no les levanta la voz, ni les profiere insultos, debe ser tan bueno y amable con ellos como pueda y sufraga sus gastos siempre que ellos lo necesiten.
• El musulmán sabe que sus hijos tienen derechos sobre él, empezando por escoger una mujer por esposa que sea cuidadosa con ellos; proveerles de una educación apropiada y sufragar todos sus gastos. Debe ser misericordioso y amable con ellos hasta que crezcan y sean independientes.
• El musulmán acepta que su esposa tiene derechos sobre él. Allah dice: [Ellas tienen derechos equivalentes a sus obligaciones, conforme al uso.] (Al-Baqarah La Vaca 2:228).

 Entre los correctos modales que el marido debe a su esposa se encuentran:

• Paciencia, tolerancia y compasión, porque el Profeta (sws): “Os aconsejo que tratéis bien a las mujeres, ya que ciertamente la mujer fue creada de una costilla y la parte mas torcida de la costilla es la superior. Si tratas de enderezarla, la rompes y si la dejas seguirá torcida. Os aconsejo pues, que tratéis correctamente a las mujeres.” (Bujari & Muslim).

     II. Mantenerla económicamente es una obligación islámica

     III. Tener buen trato, ya que el Profeta (saw) dijo: “Los mejores de vosotros son lo que mejor tratan a sus esposas” (Ahmad & Tirmidhi).

     IV. Amarla y respetarla, porque el Profeta (saw) dijo: “Que ningún creyente repudie a una creyente. Pues si detesta de ella alguna característica seguramente se complace de otra (característica).” (Muslim).

V. Ser justo.

VI. Complacerla sexualmente.

VII. Guardar sus secretos.

VIII. No mencionar ni criticar sus faltas y limitaciones.

 IX. Enseñarle el Islam, ordenarle el bien y prohibirle el mal.

 X. Jugar y divertirse con ella. A’ishah (ra), narro: “Salí en una ocasión de viaje con el Profeta (saw) mientras era jovencita. Él ordeno a las personas que procedieran delante de nosotros, y él me dijo: “Compitamos corriendo”, lo hicimos y yo gane. Después de algún tiempo, cuando yo había tomado ya algunos kilos, y durante otro viaje; él ordeno a las personas que procedieran delante nuestro y me dijo: “Compitamos corriendo”, lo hicimos y esta vez él gano, entonces mientras reía me dijo: “Esta es en compensación de aquella primera.” (Ahmad & Abu Dawud). Este es que el Profeta del Islam, y así es como jugaba y se divertía con su esposa.

• El musulmán debe ser amable con su familia, debe mantener fuertes los lazos familiares, siendo bondadoso con ellos aun cuando estos lo abandonen; debe ser amables con ellos aun cuando estos sean crueles con él. El debe respetar a sus mayores, mostrar misericordia por los niños, visitar al enfermo y consolar a los afligidos. Allah dice: [Da lo que es de derecho al pariente, así como al pobre y al viajero, pero sin prodigarte en demasía] (Al-Israa’ El Viaje Nocturno 17:26).

La educación y los buenos modales del musulmán

Por: Dr. Ahmed Al Mazyad y Dr. 'Adil Ash-Shiddi

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Condiciones de los Sahaba

Condiciones de los Sahaba

Cualquiera que reflexiona sobre las condiciones de los Sahaba, encuentra que ellos tuvieron el más alto asunto para las acciones, con el más alto nivel de temor a Alláh (Azz Wa Jall).

    Abu ad-Dardaa acostumbraba decir: "Lo más severo de lo que yo temo para mí mismo en el Día de la Resurrección es que me fuera dicho: "¡Oh! Abu ad-Dardaa, tu perfeccionaste acciones, así que ¿Cómo perfeccionaste acciones que aún no aprendías?" Y él acostumbraba decir: "Si ustedes supieran lo que van a encontrar después de la muerte, entonces no comerían ninguna comida sólo por placer, no beberían ninguna bebida sólo por placer, ni entrarían a ninguna casa a buscar sombra dentro de ella. Ustedes, más bien irían a un lugar alto, golpeando sus pechos y llorando sobre sí mismos. Y deseo que yo fuera sólo un árbol que es usado como apoyo y entonces ser comido" ".

    Tameem Ad-Daaree leyó una noche la Sura Al-Jaathiya y cuando ésta aleya vino sobre él:

 "¿O aquellos que cometen actos malvados piensan que Nosotros los haremos como aquellos que han creído y hecho actos rectos?" (Sura Al-Jaathiya: 21)

    Él comenzó a repetirlo y repetirlo, llorando hasta que la mañana llegó.

    Ibraheem At-Taymee dijo: "Yo nunca pongo adelante mi declaración antes de mi acción excepto que esté temeroso de ser un mentiroso".

    Recordado en la Colección de At-Tirmidi, Aisha dijo: "Yo pregunté al Mensajero de Alláh acerca de esta aleya:

"Sin embargo, aquellos que son aprehensivos del temor de su Señor, y aquellos que creen en los Signos de su Señor, y aquellos que no asocian nada con su Señor, y aquellos que dan lo que dan mientras sus corazones están llenos de temor porque ellos van a regresar a su Señor, son aquellos que se apresuran a los buenos actos y ellos exceden a otros en eso" (Al-Muminoon: 57:61)

    Así que yo dije: "¿Y aquellos que beben vino, cometen adulterio o robo?" Él replicó: "No, Oh hijo de As-Sideeq. Más bien, son aquellos quienes ayunan, oran y dan caridad, y están temerosos que eso no será aceptado para ellos " aquellos que se apresuran a los buenos actos y ellos exceden a otros en eso[2]".

    Y Alláh describió a la gente de la felicidad con Ihsaan y temor, mientras Él describió a la gente de la miseria con pecados y el sentimiento de seguridad y confianza.

    Y la gente más decepcionada es aquella que es engañada por la Dunyaa y sus placeres inmediatos, tanto que la prefiere por sobre la otra vida. Ella es favorecida con eso sobre la otra vida. ¿Cómo es esto, cuando la Dunyaa, y todo lo suyo desde el principio hasta el final, es como un respiro de los respiros de la otra vida? Esto es similar a lo que Al-Imaam Ahmad y At-Tirmidi recordaron del hadith de Al-Mustawrid ibn Shaddad que dijo: "El Mensajero de Alláh dijo: "La Dunyaa comparada con la otra vida es solamente como si uno de ustedes fuera a sumergir su dedo en el mar, miren lo que queda sobre ella (del agua)[3]" ".

    ¿Así, qué es la extensión de la vida entera de una persona comparada a la otra vida?" ¿A cuál de los dos es dada preferencia por la persona inteligente (prefiriendo los placeres inmediatos de este corto periodo de tiempo y estado prevenidos de los más duraderos bienes de la otra vida, o dejando algo que es insignificante, pronto a ser cortado para ganar lo que es inapreciable, inimaginable, sin fin a sus placeres y que nunca termina?

Fuente: Tazkiyah

 

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[1] Del árabe al inglés.

[2] Declarado Sahih por el Sheik Al-Albanee en la Sunna Sahih At-Tirmidi, no. 3175.

[3] Declarado Sahih por el Sheik Al-Albanee en la Sunna Sahih At-Tirmidi, no. 2323.

Tomado de al-Jawaab al-Kaafee liman sa'ala an ad-Dawaa ash-Shaafee.

Traducido por Abuz-Zubayr 'Abdur-Rahman Harrison[1].

Escrito /dicho por Imaam Ibn Al-Qayyim Al-Jawziyyah (Rahimahullaah).

Editado por Editorial Staff at tazkiyah.org

Traducido del Inglés al Español por Mussa Abdulláh Reyes H.

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Seguir en la via recta y no a la mayoria

Seguid la vía recta y no a la mayoría

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بسم الله الرحمن الرحيم

Apegarse a la Sunna entre la mayoría de los musulmanes

Después de haber hecho una breve exposición sobre la importancia de apegarse a la Sunna, el Imam Shatibi –que Allah le tenga misericordia- dijo:

“Estaba indeciso entre seguir la Sunna y por consecuencia divergir con las prácticas de la mayoría de la gente, y así vivir los mismos problemas que los que, en todos los tiempos, contradijeron las costumbres establecidas [sobre todo si ésta mayoría afirma que ésas costumbres son de la Sunna y nada de otro] entonces me sería necesario soportar un peso aplastante… pero con todo ello qué recompensa me esperaría ante Allah –alabado y ensalzado sea- !

Y entre el seguir a la mayoría y por consecuencia divergir con la Sunna y los piadosos predecesores [Salaf Salih] e introducirme en el recinto del desvío [que Allah me proteja].

Sin embargo, estaría en acuerdo con las costumbres, y se me consideraría como un amigo, no como un enemigo.

Entonces me di cuenta de que perecer siguiendo la Sunna era la verdadera liberación, y que la gente no me sería de ninguna utilidad ante Allah –alabado y ensalzado sea- [para salvarme del infierno].

Puse pues en práctica la Sunna por etapas en algunas cosas… y es cuando habría creído que el fin de los tiempos había llegado!

¡Las criticas se multiplicaron a mi aspecto, las flechas de calumnia fueron dirigidas hacia a mí, se me afilió a la innovación y al extravío y se me clasificó entre los idiotas y los ignorantes ! […]

 

Se menospreció la vía que escogí de una forma que todo corazón rechaza, y se me clasificó entre algunas sectas ajenas a la Sunna… testimonio que será escrito [1] y [los que me acusaron] tendrán que responder [sobre sus injusticias] en el día del juicio.

 

Se me acusó una vez de haber afirmado que las invocaciones no presentaban ningún beneficio y que no eran de ninguna utilidad [como algunos lo afirman a mi respecto] debido a que yo no practicaba la invocación colectiva al final de cada oración con el Imam.

 

Y la contradicción de éste acto con la Sunna y los piadosos predecesores [Salaf Salih] será clarificada más adelante.

 

Se me acusó también de Rafd [2] y de odiar a los compañeros [sahaba] –que Allah esté complacido con ellos-, debido a que yo no invocaba a Allah –alabado y ensalzado sea- por los Califas Bien Guiados en el sermón del Viernes en particular, dado que esa no era una práctica de los Salaf en sus sermones, y ninguno de los sabios reconocidos lo citó en sus sermones […]

 

Se me acusó también de permitir la rebelión contra los gobernantes, y todo por la simple razón de que no les citaba en el sermón.

 

Citar a los gobernadores durante la prédica es una innovación, que ningún predecesor practicó.

 

Se me acusó también de ser extremista y de buscar la dificultad en la religión, debido a que yo me contento [cuando respondo a las preguntas y emito veredictos –fatawa-] en seguir las opiniones reconocidas de Madhab [escuelas de jurisprudencia] [3] sin divergir, mientras que por su parte, ellos se permitían transgredirlo y emitían fatawa [veredictos] que facilitaban la vida a la persona concernida y correspondía a sus pasiones, aunque fuese una opinión marginal en el Madhab o en otro.

 

Los Imames de entre los sabios están en contra de éste género de práctica. En otra parte profundicé el tema, en la obra Al-Muwafaqat.

 

Se me acusó también de ser un enemigo de los aliados de Allah –alabado y ensalzado sea- [4], debido a que yo expresé mi animosidad hacia algunos pobres derviches innovadores que contradijeron la Sunna, se autoproclamaban [según ellos] guías de los hombres, y hablé en público de algunos comportamientos de esa gente que se afilian a los sufís sin asemejarles.

 

Se me acusó también de divergir con Ahlu Sunna wa Al-Jama’a [la gente de la Sunna y del grupo], y esa gente se basó en que el grupo que el Profeta –la paz y las bendiciones de Allah sean con el- nos ordenó seguir [que es el grupo salvado] es la mayoría de los musulmanes, no comprendieron que el grupo es la vía del Profeta –la paz y las bendiciones de Allah sean con el-, la de los Compañeros [sahaba] y la de los que les siguieron con perfección. Y lo clarificaremos más tarde.

 

Ellos mintieron en todos esos puntos y engañaron a la gente, pero la alabanza es para Allah [siempre] cualquiera que sea la situación [Alhamdulillah ‘ala kuli hal].

Estuve pues en una situación que se parecía a la situación del muy conocido Imam Abdurrahman Ibn Battah Al-Hafid –que Allah le tenga misericordia-, con la gente de su época cuando él dijo:

 

“Me asombré siempre en diferentes situaciones que viví durante mis viajes y mis etapas, tanto con mis cercanos como con otros, con los que me conocen y los que no.

 

En efecto, me di cuenta [tanto en Mekka, en Khurasan como en cualquier otro lugar] que toda persona que me encontraba sería un aliado o un enemigo, que me predicaría a seguir sus dichos, a creer en sus palabras y a declarar en su favor.

 

Si yo reconocía la veracidad de sus dichos y les concedía mi aprobación [como lo hace la gente hoy en día] la persona me consideraba como un aliado.

 

Si por el contrario, me oponía en una única letra de su discurso o en uno de sus actos, me consideraba como un enemigo.

Si yo afirmaba que el Corán y la Sunna estaba en contradicción con una de sus palabras, me decía: “¡Eres un Khariji!”.

Si yo le leía un hadith que hablaba del Tawhid [unicidad de Dios], me decía: “¡Eres un Mushabbih [Antropomorfista]!”.

Si era con respecto a que los creyentes observarán a Allah –alabado y ensalzado sea- en el Paraíso, me decía: “¡Eres un Salimi!”.

Si era con respecto a la fe [iman], me decía: “¡Eres un Murji’!”.

Si era con respecto a los actos, me decía: “¡Eres un Qadari!”.

Si era con respecto al conocimiento, me decía: “¡Eres un Karrami!”.

Si era con respecto a los méritos de Abu Bakr y de Umar –que Allah esté complacido con ellos dos-, me decía: “¡Eres un Nasibi!”.

Si era con respecto a los meritos de la familia del Profeta –la paz y las bendiciones de Allah sean con ellos- me decía: “¡Eres un Rafidi!”.

Si me callaba con respecto a la explicación de una aleya o de un hadith contentándome con responder según su sentido aparente, me decía: “¡Eres un Dahiri!”.

Si yo respondía de otra forma, me decía: “¡Eres un Batini!”.

Si era con respecto a las Sunnas de la oración como la lectura del Corán [después del Fatiha], me decía: “¡Eres un Shafi’i!”.

Si era con respecto a la invocación del Qunut, me decía: “¡Eres un Hanafi!”.

Si era con respecto al Corán, me decía: “¡Eres un Hanbali!”.

Si yo respondía con un sentido metafórico [Ta’wil], me decía: “¡Eres un Ash’ari!”.

Si yo negaba su sentido, me decía: “¡Eres un Mu’tazili!”.

 

Y si yo mencionaba la opinión más justa según las diferentes opiniones [dado que no hay complacencia con respecto a las reglas religiosas y al hadith] ésas personas me decían: has rebajado su rango elevado.

 

Y lo que es más asombroso todavía es que ésa gente [en función de lo que leen de los ahadith del Profeta] me catalogaban siguiendo sus pasiones.

 

Y si yo apruebo a algunos de ellos, los otros me considerarán como enemigo.

 

Y si yo me muestro complaciente con todos ellos, provocaré la furia de Allah –alabado y ensalzado sea- ya que ésa gente no me servirá de ninguna ayuda ante Allah.

 

Resumidamente, yo me agarraré siempre al Corán y a la Sunna, y pido perdón a Allah, no hay nadie digno de ser adorado excepto Él, y Él es el Perdonador, el Misericordioso”.

Fin de citación.

Y es como si el Imam –que Allah le tenga misericordia- hubiese hablado en nombre de cada uno.

Dado que es muy raro encontrar un sabio celebre o un hombre piadoso y reconocido sin que no haya sido acusado de éstas cosas o de algunas de ellas.

Muy a menudo las pasiones intervienen en la opinión de la persona en desacuerdo.

Por otra parte la causa principal de la divergencia en relación a la Sunna es la ignorancia y la pasión desbordante que se sigue hasta acusar al que se esfuerza en seguir la Sunna de no formar parte [de ella], y de azuzarse contra él y sus actos hasta afiliarlo a lo que hemos citado.

Además fue relatado por el líder de los adoradores [según los sahaba] que Uwais Al Qarni dijo:

“Ordenar el bien y prohibir el mal no deja ningún amigo al creyente.

Les ordenamos el bien y ellos insultan nuestro honor ayudándose en ello con aliados de entre los perversos, a tal punto en que [por Allah] fui acusado de cosas inmundas.

Pero juro por Allah que no dejaré de proclamarles la verdad”.

Fuente: Extraído de su obra monumental “Al-I’tisam” [trata de la innovación religiosa, sus bases, sus subdivisiones, sus consecuencias, etc…]
Autor: El Imam Shatibi –que Allah le tenga misericordia-



Notas:
[1] Ndt: por los ángeles escribas.
[2] Ndt: Relativo al chiismo imamita.

[3] Ndt: Escuela de jurisprudencia.

[4] Ndt: Awliya Allah, santos o elegidos


Extraído de sounna.com
Traducido por Ummu Darda Al Andalusiya

La verdadera confianza en Allah

Concerniente al Hadiz: “Si tan sólo os basáis en Allah y ponéis realmente vuestra confianza en Él…”

Pregunta:

Por favor, explíquenos el hadiz para que podamos tener una comprensión correcta del mismo: لو أنكم كنتم توكلون على الله حق توكله لرزقكم كما يرزق الطير تغدو خماصا وتروح بطانا ” “Si tan sólo os basáis en Allah y ponéis realmente vuestra confianza en Él, Él os proveería vuestro sustento como Él mismo hace con los pájaros: Ellos vuelan por la mañana sin nada y vuelven por la tarde con sus estómagos llenos”.

Respuesta:



El hadiz de ‘Umar, , que el Profeta dijo:



لو أنكم كنتم توكلون على الله حق توكله لرزقكم كما يرزق الطير تغدو خماصا وتروح بطانا





“Si tan sólo os basáis en Allah y ponéis realmente vuestra confianza en Él, Él os proveería vuestro sustento como Él mismo hace con los pájaros: Ellos vuelan por la mañana sin nada y vuelven por la tarde con sus estómagos llenos”.

(At-Tirmidhi nº. 2344, Ibn Majah nº. 4164, Ahmad 1/30, 52, Ibn Hibban nº 2548 y Al-Hakim 4/318)



Fue grabado por el Imam Ahmad, At Tirmidhi, An Nisa’i, Ibn Majah, ibn Hibban , y Al-Hakim, y At Tirmidhi, dijo: “Este Hadiz es Hasan Sahih”.



La palabra (árabe) (en el hadiz es) ”Tawakkul”, la cual significa depender sinceramente en su corazón a Allah Todopoderoso, para tener bendiciones y protegerse de los daños, en este mundo y en el Más allá.



Si la gente confiara y dependiera sinceramente en Allah les traería lo que fuera de beneficio para ellos y les alejaría aquello que les hiciera daño, y si tomaran las medidas razonables y las prácticas propias, Allah les enviaría Su provisión sobre ellos desde los recursos más simples. Así como Allah Todopoderoso da la provisión a un pájaro cuando simplemente marcha en la mañana, en busca de su sustento, y regresa al final del día. Sí, sale a buscar, pero es un esfuerzo fácil. El Tawakkul en realidad no niega realmente el trabajar y el esforzarse para la provisión, pues Allah el Todopoderoso ha decretado que debemos trabajar, desde las maneras que Él otorga a la gente cuando se esfuerzan. De hecho, Allah el Todopoderoso nos ordenó a que ambos dependan de Él y se trabaje, tomando los pasos necesarios para alcanzar nuestros objetivos, por lo que el acto de esforzarse para nuestro sustento es un acto de adoración físico y a su vez el confiar y depender de Allah es fe (imaan) en Él.



Él dijo:



وعلى الله فليتوكل المؤمنون

“Que en Allah se confíen los creyentes.» [Ibrahim 14:11]



Él hizo Tawakkul como la Taqwa, la cual fue establecer los recursos que han sido pedidos, mientras a su vez se dependía de Allah. La dependencia sin trabajo y esfuerzo es mera impotencia, a pesar de que, cuando se hace esto, puede parecer que se depende de Allah, hasta cierto punto. Nadie, pues, debería transformar su confianza en simple impotencia y debilidad. Más bien debería considerar su confianza en Allah desde el trabajo y el esfuerzo: este es uno de los pasos necesarios que uno debe adoptar para alcanzar su meta.



Y con Allah está la facilidad de hacer lo que es correcto. Que la paz y las bendiciones de Allah sean sobre Muhammad, su familia y sus Compañeros



Comité Permanente de Investigación y Veredictos

Fatawa Islamiyah, vol. 7, páginas 172-174, Brunei

http://tawakkulalallah.wordpress.com/page/2/

El paraíso, garantizado...

El paraíso, garantizado...

El paraíso, garantizado...

Traducido del inglés al español por Abu Uthman Hernán



De Ubada (que Allah este complacido con él) en forma marfu’ [1],

“Garantízame seis cosas y te garantizo el paraíso:

1. Di la verdad cuando hablas,

2. Y cumple con tus promesas,

3. Y se fiel cuando gente confía en ti,

4. Y protege tus partes intimas,

5. Y baja tu vista,

6. Y retiene tus manos de hacer daño a otros.”

(Silsila as-Sahiha no. 1470) [2]



Notas del traductor:

[1] Marfu’ – De acuerdo a los eruditos de hadiz, un hadiz marfu’ es uno que se le atributa directamente al Profeta de Allah (que la paz y bendiciones de Allah este con él) que incluye sus palabras, sus acciones, o sus veredictos.

[2] Puntos 1 y 2 incluye el tauhid, la adoración que es solamente reservada para Allah, el Más Alto. Uno no puede ser honesto excepto que comienza con atestiguando que Allah es uno y solo Él se merece nuestra adoración.

http://www.hablamosislam.com/index.p...d=39&Itemid=57

La discordia entre hermanos por Allah...

La discordia entre hermanos por Allah...

Abdullah ibn Amr (que Allah esté complacido con él) narró que el Profeta (la paz y bendiciones de Allah sean con él) se le preguntó : " ¿Qué personas son las mejores? " Él (la paz y bendiciones de Allah sean con él) dijo: " Las mejores personas son aquellas cuyas lenguas son veraces y sus corazones son "Makhmun" . Ellos dijeron: "Sabemos el significado de una lengua verídica, pero ¿que es un corazón que es Makhmun? " Él dijo: "Es un corazón que es piadoso y puro, sin pecado. Este corazón no tiene ninguna injusticia, ni envidia y no sostiene la malicia".

[Recogido por Ibn Mayah (4216) Al-Albani calificó este hadiz como Sahih]

Los beneficios de este tema:

Shaykh Muhammad Al-Imam (que Allah lo preserve) habló acerca de este hadiz en su consejo general a la juventud de aquellos que se involucran en la búsqueda de fallos, criticar y menospreciar los esfuerzos de sus hermanos.

Él dijo:

" Este hadiz describe en palabras sencillas a la persona que tiene la más alta excelencia moral entre los musulmanes.

El Corazón de cualquier persona, que está libre de albergar odio y la envidia hacia su hermano, ha alcanzado una enorme cantidad de bien y es considerado de entre las mejores personas.

Por lo tanto, en base a este hadiz es necesario investigar lo que hay en nuestros corazones. La razón es que Shaytan(Satanás) siembra la semilla de la discordia. Además la Fitna no dejar a nadie en paz. Por ejemplo, una persona es una persona que llama a Allah y entonces allí podría ocurrir entre dos hermanos un argumento o una disputa o una diferencia de opinión. Luego, después de que esto ocurre deja de lado lo que está en su pecho (descuida). A raíz de esta negligencia cierto desdén o disgusto entra en su corazón. Posteriormente, estas emociones entran en su corazón.

La persona debe deshacerse de esos sentimientos.

Como todos sabemos, el ser humano está en constante prueba en caer en este tipo de asuntos de Fitna. Por lo tanto, todos y cada uno de nosotros, estamos en la extrema necesidad en salvaguardar nuestros corazones. Tenemos que proteger a ese órgano para que quede completo con el recuerdo de Allah, el miedo a Él, conscientes de su control sobre nosotros, etc, y también nuestros corazones necesitan mantener constantemente el amor de la hermandad. El amor de la fraternidad debe contener el amor, el respeto, y el cariño para su compañero musulmán, dándole consejos y trabajando con él en la rectitud y la piedad. Todas estas acciones son de la legislación islámica.

Es necesario que todos examinemos nuestros corazones. Somos seres humanos y las cosas pueden entrar en nuestro pecho. Tenemos que proteger a nuestros corazones en contra de tales emociones, especialmente cuando surgen problemas y Satanás quiere sembrar la discordia ".

Declaraciones de los Salaf:

Awn Abdullah ibn Al-Basri dijo:
"Hay tres cosas que me gustan para mí y para mi hermano tener. Amo aprender el Corán y actuar sobre él. Amo esta Sunnah y tratarla de poner en práctica y Amo para mí y para mis hermanos, el invitar a la gente a la piedad. "

"Recordar a Allah es una cura y hablar constantemente de la gente es una enfermedad"

Fuente original :http://www.olamayemen.com/
Fuente en inglés: http://ummuabdulazeez.wordpress.com/...se-two-traits/
Traducido del árabe por: Abu Aaliyah Abdullah ibn Dwight Battle (abuaaliyah90.blog.com ) | Doha, Qatar 1431 ©]
Traducido al español por: Ummu Abduluahab al Hispanya.

Los ejércitos de los demonios

Los ejércitos de los demonios

Imam Ibn Al Qayyim que Allah tenga piedad de él ha dicho: p.145 ed. Ibn al-Jawzi

"Despues dijo (el demonio a sus ejércitos): ¡avancen hacia la frontera de la lengua! Ya que es la más importante, ella está frente al rey. Difundir palabras que perjudican y no son provechosas, e impedir cualquier cosa que le aproveche de acceder: desde el recuerdo de Allah, implorar el perdón, la recitación de Su libro, el consejo de sus siervos, palabras basadas en la ciencia útil. Vosotros teneis dos ordenes importantes para esta frontera, poco importa con quien puedan vencer.

El primero: el hecho de hablar lo falso, porque aquel que habla por lo falso es uno de vuestros hermanos y el más importante de vuestro ejército y vuestros asistentes

El segundo: el hecho de callar sobre la verdad, porque el que se calla sobre la verdad es para vosotros un hermano que es mudo, como el hecho de que el primero hable. Y puede ser que este último sea más beneficioso para vosotros. No habeis oído la palabra del consejero .. 1

"Aquel que habla lo falso es un demonio hablador y aquel que calla sobre la verdad es un demonio mudo. "

Tened cuidado, en esta frontera, a este que habla la verdad o se abstiene de lo falso. Y embellécele el hecho de hablar lo falso por todos los medios y hazle temer de decir la verdad por todos los medios. "


[1] Abu Ali Ad Daqqaq muerto en 412H

Traducido por nuestro hermano Ayyub Abu Al Mu'adh al Faransi
http://aloloom.net/vb/showthread.php...5426#post35426


Traducido del francés al castellano por Um Amina
http://alhamdulillahialalislamwasunn...el/Los%20Jinns

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