14 mayo 2011

Tawheed

Tawheed
   
Materiales Introductorios
Purificación a través del Tawheed: La Necesidad más Grande de la Humanidad.
Fuente: Revista Al-Ibanah
ID del Artículo: TAW010003
            "El conocimiento de Usool-ud-Deen (los fundamentos de la religión) es la rama más noble del conocimiento, ya que la excelencia de un determinado tipo de conocimiento depende de lo que se refiere, y este es el mayor Fiqh (entendimiento), razón por la cual Imaam Abu Haneefah (Muerto 150AH) -que Allah esté complacido con él- llamó a lo que él compiló en lo concerniente a Usool-ud-Deen: "al-Fiqhul-Akbar" (El Fiqh más grande). La necesidad que tienen los sirvientes de este conocimiento es más grande que cualquier otra necesidad, y es la más necesaria de todas las cosas para ellos, ya que no hay vida para los corazones, ni ningún placer, ni ninguna tranquilidad, excepto a través del conocimiento de su Señor, el único a ser adorado, su Creador -con sus nombres, sus atributos y sus acciones y que Él, junto con todo eso- es lo que es más amado por esa persona que cualquier otra cosa. Así el esfuerzo del hombre tiene que ver con todo aquello que lo llevará mas cerca de Allah, a la exclusión de la creación.
            Sin embargo, es imposible para las mentes el llegar a conocer y entender todo ello en detalle, por lo que el Misericordioso, el más Majestuoso -de Su misericordia, envió mensajeros para enseñar eso y llamar y para dar buenas noticias a los que aceptan su llamada y para advertir a aquellos que lo rechazan. La clave de su llamada y la esencia de su mensaje era  la mayor cercanía de los siervos a Dios Todopoderoso -El más Perfecto- a través de Sus Nombres, atributos y acciones, ya que todo con lo que los Mensajeros fueron ordenados se basa en esto. Esto entonces es seguido por dos grandes principios: en primer lugar: Conocer el camino que conduce a Él y que es la Sharee'ah (Ley y Forma Islámica), que se compone de sus órdenes y prohibiciones. Segundo: Que los que siguen el camino saben lo que está reservado para ellos, que es la felicidad sin fin. Así que la gente que conoce mejor a Dios son los que mejor siguen el camino a Él, y saben mejor lo que se encuentra al final del camino"[1]
Firmeza Sobre el Deen (La Religión del Islam)

            Por lo tanto, la firmeza en el Deen de Dios Todopoderoso, la excelencia en este mundo y salvación en la otra vida se construye sobre dos grandes asuntos: "Primero: El conocimiento de Dios y los nombres bellos y nobles atributos que convienen a él y sus acciones -lo que impone la apreciación de Su Majestad, en honorarlo, temerle, amarle, poniendo esperanzas en él, poniendo la confianza en Él, estar contento con su decreto y tener paciencia con lo que envía en lo que respecta a las dificultades. En segundo lugar: El conocer lo que Él ama y lo que le complace, y lo que El odia y le enoja, siendo creencias, refranes o acciones hacia afuera o hacia adentro. Así que el que tiene conocimiento de esto, debe apresurarse a cumplir lo que Dios Todopoderoso ama y con lo que se complace, y para evitar lo que él odia y lo que le enfada.[2]
Sufyaan ibn 'Uyaynah  (muerto 197H), que Dios esté complacido con él-dijo:

"Hay tres tipos de expertos: uno que conoce a Alah y conoce las órdenes de Allah, y uno que conoce a Allah, pero no conoce sus órdenes, y uno que conoce las órdenes de Allah, pero no conoce a Allah. Y el más completo de ellos es el primero -y que es el que teme a Allah y conoce a sus reglas”[3] 
La esencia del Islam

            Al explicar la esencia del Islam y su pilar principal, el Profeta, la paz y bendiciones de Dios sean con él-dijo: "El Islam está construido sobre cinco (pilares): Testificar que nadie tiene el derecho a ser adorado excepto Dios Todopoderoso, y que Muhammad es el Mensajero de Dios,  establecer el Salaah (oración formal), pagar el zakaah (impuesto sobre la caridad), hacer Hajj (peregrinaje) a la Casa y ayunar en Ramadaan”[4] En otra narración:" El Islam está construido sobre cinco (pilares): Adorar a Allah y rechazar cualquier cosa con él..."[5] También en otra narración:" El Islam se basa en cinco: El Tawheed de Allah Todopoderoso... "[6] Así: "Testifica que nadie tiene el derecho a ser adorado excepto Allah Todopoderoso", tiene el mismo sentido que: "Adorar a Dios Todopoderoso y de rechazar cualquier cosa (asociada) con Él", que tiene el mismo significado que: "El Tawheed del Allah Todopoderoso". Así, quedará claro para el honorable lector que el Tawheed es la esencia del Islam, y es el punto inicial y final de toda bondad y excelencia.
Lingüísticamente Tawheed significa: "Hacer que algo sea uno, o hacer valer la unidad de algo"[7]  Sin embargo, lo que nos concierne aquí es la Sharee'ah o significado técnico del Tawheed, que es: "Singularizar a Allah Todopoderoso para el culto"[8] 
Al-Bayjowree -que Dios tenga misericordia de él- dijo: "Es singularizar a al Ma'bood (el Unico para ser adorado, es decir, Dios Todopoderoso) con la adoración, junto con la creencia y la afirmación de la unicidad y singularidad de su Dhaat (Esencia), Sifaat (atributos) y acciones"[9] 

El Shaykh al-Ghunaymaan -que Dios lo guarde- dijo: "Es singularizarlo como único a adorar, con amor, humildad y sumisión a Él, mediante el cumplimiento de sus mandamientos y someterse a ellos"[10] 
Las divisiones del Tawheed

Y Tawheed –según los Salaf y los estudiosos de la Ahlus-Sunnah wal-yamaa'ah tiene tres divisiones.

’Allaamah como-Safaareenee (muerto en 1112H) -que la misericordia de Dios sean con él- dijo: "Sepan que el Tawheed tiene tres divisiones: Tawheedar-Rububiyyah (la Unicidad de Dios en Su Señoría), Tawhid al-uluhiyyah (para indicar unicamente al Todopoderoso Dios para el culto) y Tawhid al-Asmaa-fue Sifaat (la unicidad de los nombres y atributos de Allah)"[11] 

Y Dios ha reunido estas tres divisiones en sus más grandes palabras:

"El señor de los cielos y la tierra y todo lo que entre ellos está, adórenlo sólo a Él y sean constantes y pacientes en la adoración de él. ¿Sabes de alguien que sea similar a Él?" [12][13]

"Así Tawheed ar-Rububiyyah implica: una creencia firme y definitiva de que Dios Todopoderoso es el único Creador, el Maestro y dueño, y la orden es para nadie más que él"[14] 

"Y Tawheed al-Uluhiyyah es para señalar solo a Dios para adorar y no adorar a ninguna cosa con él, ya sea un ángel, un mensajero, un profeta, una persona piadosa, un árbol, una piedra, el sol, la luna, o de otro tipo que éstos"[15]

"Y Tawheed al-Asmaa was-Sifaat es la unicidad de Dios Todopoderoso, el Altísimo-en lo que respecta a sus nombres y sus atributos, afirmando que Dios ha afirmado-ya sea para sí mismo, ya sea en su libro (es decir, el Corán) o por la lengua de Su Mensajero, que la paz y las bendiciones de Dios sean con él sin tahrif (distorsionando los Nombres y Atributos), sin ta'teel (la negación de los Nombres y Atributos), sin takyeef (diciendo lo que son), o tamztheel (fabricación de cualquier parecido con la creación)"[16] 
Tawheed en el conocimiento y la acción

Estas tres divisiones del Tawheed se han agrupado -por algunos de los estudiosos- en dos tipos: El primer tipo tiene que ver con el conocimiento de Allah Todopoderoso a través de Sus Nombres, atributos y acciones (es decir, al Tawheerd Asmaa-y se Sifaat Tawhid ar Rububiyyah-), y el segundo con el darse cuenta y manifestar este Tawheed, a través de el señalar sólo a Allah para adoración (es decir, al-Taawheed uluhiyyah). El primer tipo de Tawheed está conectado con el conocimiento, mientras que el segundo tipo está relacionado con la acción.
Ibn al-Qayyim (muerto 756H)-que la misericordia de Dios sean con él-dijo: "En cuanto al Tawheed que los Mensajeros llamaron y con el que los libros fueron enviados, entonces es de dos tipos: Tawheed fil-Ma'rifah Wal-lthbaat (el Tawheed del Conocimiento y la Afirmación) y el Tawheed wal fit-Talab-Qasd (el Tawheed de las acciones e intenciones)”.
Entonces el primer tipo afirma la realidad de la Dhaat (esencia) del Señor -Lo más grande- junto con Sus Nombres, sus atributos, sus acciones, sus palabras en sus libros y su palabras a quien Él quiere de Sus siervos. También afirma en el carácter universal de su predestinación y Pre-Decreto y su sabiduría. El Corán ha aclarado por completo este tipo de Tawheed- como ocurre en el inicio de Soorah Hadeed y Soorah Taa Haa, al final de Soorah al-Hashr, al principio del Soorah Saydah, a principios de Imraan Surah Aal 'y todos los Surah al-Ikhlaas, y otros como éstos.
El segundo tipo: Entonces es lo que está contenido en Soorah al-Kaafiroon y figura en Sus palabras –el mas grande-: "Di: ¡Gente del Libro! Venid a una palabra que es justa y equitativa entre nosotros y ustedes, para que debamos adorar a nadie sino a Allah y que no vamos a asociar a nadie con Él, y que no vamos a tomar a nadie mas como divinidad aparte de Allah. Entonces, si vuelven la espalda, decid: Sed testigos de que somos Musulmanes"[17] Esto también figura en el principio de Soorah Tanzeel y al principio, mitad y fin del Surah al-Mu’min, y al principio y al final del Soorah A'raaf y la mayor parte del Soorah An'aam. De hecho, cada soorah (capítulo) en el Corán consta de estos dos tipos de Tawheed, da fe de ellos y los menciona.
Dado que el Corán da tanto:

[1] Información acerca de Allah Todopoderoso -Sus Nombres, sus atributos, sus acciones y sus dichos- que es el Tawheed fil-Ma'rifah-wal-lthbaat (el Tawheed del Conocimiento y de la Afirmación); o [2] es un llamado a la adoración del Todopoderoso, Dios sólo sin nada más junto a él, y un rechazo de todo lo que sea adorado aparte de Él, y esto es al-Tawheed al-lraadee at-Talabee (el Tawheed de las acciones e intenciones), o [3], es una orden para obedecerle y cumplir con sus órdenes y prohibiciones, así que esto viene de los derechos del Tawheed y es una conclusión de éste; [4] da información sobre la gente del Tawheed y la forma en que fueron tratados en este mundo y cómo van a ser honrados en el Más Allá -y esta es la recompensa por el Tawheed; o [5] entrega información acerca de las personas de Shirk (socios asociados, junto con el Dios Todopoderoso) y el castigo que reciben en este mundo y el tormento que se recibirán en la otra vida-así que esta es la recompensa para aquellos que abandonan el Tawheed"[18]
Tawheed, su importancia en el Corán

Ibn Abil -'Izz-que Dios tenga misericordia de él- dijo: "Así que el Corán –entero trata sobre el Tawheed, sus derechos y sus recompensas; y sobre Shirk, su gente y sus castigos. Así: "Toda alabanza pertenece a Dios, Señor de los mundos"[19] es Tawheed (del conocimiento). "El Misericordioso, El que concede la Misericordia" es Tawheed (de conocimiento). "El Dueño del día del Juicio Final" es también Tawheed (del conocimiento). "A Ti sólo adoramos, y a Ti sólo pedimos ayuda y asistencia" es Tawheed (de acción). "Guíanos por el camino recto" se refiere a Tawheed y pedir orientación para llegar a la ruta de la gente del Tawheed, (que es): "El camino de aquellos a quienes has favorecido." “No de los que se han ganado tu ira, ni de los que han ido por mal camino" -aquellos que se han separado de Tawheed"[20] Así que Allah Todopoderoso comienza esta surah, en primer lugar informándonos acerca de Sí mismo -lo más perfecto (es decir, Tawheed del conocimiento). Luego después de tener conocimiento de Dios Todopoderoso –Lo más grande- Allah nos ordena con el Tawheed de acción: "Usted es el único que adoramos."
Del mismo modo en que "el gran Corán abre con el Tawheed también termina con el. Así el Corán comienza con la Surah al-Fátihah: "Alabado sea Allah, Señor de los Mundos' y el gran Corán finaliza con la Surah: "Di: Busco refugio"[21] [22] en el Señor de la humanidad".
Del mismo modo, la mayor ayaah (verso) en el Corán es Ayatul-Kursi (el verso del Trono)[23]. Así como esta grandiosa ayaah nos informa –desde el principio al final- solamente sobre los Nombres de Dios Todopoderoso, sus atributos y sus acciones. De esta manera se destaca la importancia del Tawheed del conocimiento. De manera similar, la Surah al-Iklaas -de principio a fin- se refiere a la Tawheed del conocimiento, de la misma manera en la Surah al-Kaafirun está relacionada con el Tawheed de acción[24]. De hecho, el Profeta -que la paz y las bendiciones de Dios sean con él- dijo sobre un hombre que recitaba al-Kafirun en la primera rak'ah (unidad de oración formal): "Este es un sirviente que cree en su Señor". Después el hombre recitó al-Iklaas en el segundo, por lo que él -que la paz y las bendiciones de Dios sean con él- dijo: "Este es un siervo que conoce a su Señor"[25]. El Profeta -que la paz y las bendiciones de Dios sean con él- dijo: "Di: Él es Allah, el Único" es equivalente a un tercio del Corán. Y "Di: ¡Oh infieles..." Es equivalente a una cuarta parte del Corán[26].
Lo que demuestra aún más la importancia de este Tawheed es el hecho de que el Profeta -que la paz y las bendiciones de Allah sean con él- "comenzaría su día con el Tawheed (de conocimiento y acción), ya que recita tanto la Surah al-Kafirun y la Surah al-Ikhlaas en los dos rak'aat (unidades de oración) antes de Fajr (oración del alba)[27]. Y que pondría fin a la noche recitando estas dos suras en su oración Witr (final-literalmente "impares")[28]"[29] 

"De hecho, todo el Corán se trata del Tawheed"[30]. Y Allah Todopoderoso -el Poderoso y Majestuoso- dice: "Un libro que hemos revelado, lleno de bendiciones, que sobre sus mensajes los hombres puedan reflexionar; y los que poseen comprensión puedan tomarlo en serio"[31].
Tawheed, su Importancia desde la Sunnah

Y lo que demuestra la importancia del Tawheed desde la Sunnah es que el Elegido -que la paz y las bendiciones de Dios sean con él- se mantuvo en la Meca trece años entre los no creyentes, llamándolos a él, y diciéndole a ellos:

"Di: Nadie tiene el derecho a ser adorado excepto Dios Todopoderoso y por lo tanto sean exitosos..."[32].
El Mensajero de Allah -que la paz y las bendiciones de Dios sean con él- dijo: "He sido enviado cerca de la hora, con la espada, por lo que ninguno tiene el derecho a ser adorado excepto Dios Todopoderoso solo, sin ningún asociado. Mi sustento esta bajo la sombra de mi lanza. Y la humillación y la ignominia es para todo aquel que se opone a mi mando. Y el que se asemeja a un pueblo es de ellos"[33]"[34].

De manera similar él enviaría a sus compañeros a diversas comunidades ordenándoles con este primer Tawheed -como fue el caso cuando envió Mu'aadh ibn Jabal a Yemen, diciendo: "De hecho, vas a un pueblo de la gente del libro, así que deja que el Tawheed de Dios sea la primera cosa con que los llames..."[35]. Y justo cuando el Profeta -que la paz y las bendiciones de Allah sean con él- comenzó su profecía y la enseñanza del Tawheed, asi como también él -la paz y las bendiciones de Dios sean con él- mencionó "el asunto del Tawheed durante su última enfermedad de la que él -que la paz y las bendiciones de Dios sean con él- murió, cuando dijo:" La maldición de Allah Todopoderoso sea con la Judíos y los Cristianos, que consideran las tumbas de sus profetas como lugares de culto"[36]"[37] 
Clarificación de un concepto erróneo

            Shaykhul-Islam Ibn Taymiyyah (muerto 728H) dijo: "El Tawheed con el que llegaron los Mensajeros consta de afirmar que la Divinidad y la adoración pertenecen solo a Dios Todopoderoso, de modo que una persona atestigua que nadie tiene el derecho a ser adorado excepto Dios Todopoderoso, y que ninguno es adorado excepto Él, ni depende de de otro que no sea Él, ni existen aliados o enemigos a excepción de los que él establezca, ni tampoco hay ninguna acción que no sea hecha por Él. Esta afirmación también se incluye a los nombres y atributos que Allah Todopoderoso afirma para sí mismo, como Allah el Altísimo- dice: "Y el Dios que debe ser adorado es un solo Dios. Ninguno tiene el derecho a ser adorado excepto Él, el Más Misericordioso, El que concede la misericordia"[38]. Y Allah, el Altísimo dice:" No tomen dos objetos de culto. En efecto, Allah Todopoderoso es la única deidad que se debe adorar, por lo que deben temerle"[39]. Y él -el Altísimo- dice: "Todo aquel que llama (es decir, suplica o reza a) a otro que no es Allah, del que no tiene pruebas, entonces cuenta sólo con su Señor. De hecho, los incrédulos no tendrán éxito"[40] Dios Todopoderoso -el Altísimo- también dice: “Pregunta a nuestros mensajeros a quienes nos enviamos antes que vosotros? ¿Nombramos acaso otros objetos de culto, además del misericordioso?"[41] 
Y Allah Todopoderoso nos informó acerca de todos los Profetas, de entre los profetas que llamaron al pueblo a la adoración de solo Dios, sin nadie mas, como Él dijo: "Por cierto que es un excelente ejemplo para ustedes Abraham y los que con él estaban, cuando dijo a su pueblo: "De hecho somos libres de cualquier cosa que adoréis además de Dios Todopoderoso. Les hemos rechazado, y ha surgido entre nosotros y vosotros, hostilidad y odio para siempre, mientras no creáis en un sólo Dios."[42] Y Dios dijo sobre los mushriks (idólatras paganos): "Cuando se les dice: “Nadie tiene el derecho a ser adorado excepto Allah Todopoderoso”, se vuelven arrogantes. Y dicen: ¿Vamos a abandonar a los dioses que adoramos a causa de un poeta loco?"[43] Y esto ocurre mucho en el Corán.
¡Lo qué el Tawheed intenta no es meramente Tawhid ar-Roobubiyyah -la creencia de que Dios Todopoderoso es el único Creador- que es lo que algunas de las personas del Kalaam (teología especulativa) y los sufíes piensan! ¡De esta manera ellos creen si afirman este tipo de Tawheed, junto con sus pruebas, entonces ellos han afirmado los últimos límites de Tawheed y que si pueden dar fe de esto y verse absorbidos en ella, entonces se han absorbido en los límites del Tawheed! Sin embargo, este no es el caso. Puesto que incluso si una persona esta de acuerdo con los atributos que son acorde al Señor, y lo declara libre de todo aquello de lo que Él debe ser declarado libre, y afirma que sólo Él es el creador de todo, incluso entonces esa persona no sería todavía un muwahid (una persona del Tawheed) hasta que junto con esto, esta persona sea testigo de que la única Ilaah (es decir, objeto de culto) es Dios Todopoderoso (Allah) -(es decir, ninguno tiene derecho a ser adorado sino sólo Allah)- al afirmar que Dios Todopoderoso es el único Ilaah merecedor de toda adoración, adhiriendo con este culto y el no asociar a nadie con mas con Él. Afirmando también que es éste Ilaah (objeto de culto) quien debe ser divinizado y adorado, y que merece ser adorado, y el Ilaah no significa simplemente: "El que tiene el poder de crear y su originar."[44]
Así que si un explicador (del Corán) da a entender Ilaah en el sentido de: "El que tiene el poder de crear y originar" y considera que esta es la descripción más particular de Ilaah y afirma que esto son los límites del Tawheed -como hacen el pueblo de Kalaam (teología especulativa), y es lo que dicen de Abul-Hasan al-Ash'aree[45] y sus seguidores-, de esta manera ellos no conocen la realidad verdadera del Tawheed con el que Allah Todopoderoso envió a sus mensajeros, ya que los idólatras árabes (idólatras paganos) solían estar de acuerdo con que Allah Todopoderoso es el único Creador de todo. Sin embargo, a pesar de esto, seguían siendo mushriks, como Allah -el Altísimo- dice: "La mayoría de la gente no cree en Allah, sino que cometen shirk (es decir, asociar a otros con él en la creencia y de culto)”[46]
Un grupo de entre los Salaf (las tres primeras generaciones de musulmanes) dijeron: "Si les preguntas quién creó los cielos y la tierra, ellos dirán: 'Allah', pero aun así, ellos adoraban a otros además de Él"[47]
Allah Todopoderoso -el Altísimo- dijo Di: ¿De quién es la tierra y todo lo que hay en ella, si, efectivamente, lo saben? Ellos dirán: “Le pertenece a Dios" Di: «¿Es que entonces no lo recuerdan? Di: ¿Quién es el Señor de los cielos y el Señor del Gran Trono? Ellos dirán: “Allah”. Di: «¿Es que no le temen entonces?"[48] De esta manera no todo el que afirma que Dios Todopoderoso es el Señor de todo y es el creador, será un adorador de él, excluyendo todo lo demás, llamando solo a Él, con la esperanza sólo en Él, con miedo de él solamente, creando lealtad y enemistad para Él, obedeciendo a sus mensajeros, ordenando lo que Él ordena y prohibiendo lo que Él prohibió"[49]

Shaykh ‘Abdul-Qaadir al-Jeelaanee (muerto 561H) dijo: "Así que está sobre ti el temer a Dios -el Poderoso y Majestuoso- y no temer a nadie, excepto a él. Buscad a Dios -el Poderoso y Majestuoso- para cada una de tus necesidades, y confía solo en Él –Altísimo- en busca de lo que necesites de él solamente. No confíes en nadie que no sea Dios Todopoderoso Y el Tawheed, todo está contenido en el Tawheed"[50].


[1] Sharhul-'Aqeedatul-Tahaawiyyah (p. 69).
[2] Fadl 'Ilmus-Salaf (p. 47) de al-Haafidh Ibn Rajab (muerto en 795H).
[3] Narrado por ad-Daarimee (1/102) y Abu Nu'aym in al-Hilyah (7/ 280), con un isnaad Saheeh.
[4] Narrado por al-Bukaaree (1/49) y Muslim (no. 16) de 'AbduIlaah ibn 'Umar –que Allah esté complacido con él.
[5] Narrado por Muslim (no. 20).
[6] Narrado por Muslim (no. 19).
[7] Lisaan ul-'Arab (3/450) de Ibn Mandhoor y además al-Hujjah fee Bayaanil-Mahajjah (1/305) de Abul-Qaasim al-Asbahaanee.
[8] Ad-Dururus-Sunniyyah (1/48) de Shaykh 'Abdur- Rahmaan ibn Hasan.
[9] Jawharah at-Tawheed (p. 10)
[10] Sharh Kitaabut-Tawheed min Saheehil-Bukaaree (1/38).
[11] Lawaami' al-Anwaarul-Bahiyyah (1/128) de as-Safaareenee. De la division del Tawheed en tres tipos, referir a:al-Ibaanah 'an Sharee'atil-Firqatin-Naajiyah (p. 693-694) de Ibn Battah (muerto en 387H); Kitaab ut-Tawheed de Ibn Mandah (muerto en 395H) y al-Hujjah fee Bayaanil-Mahajjah (1/85, 1/111-113) de Abul-Qaasim al-Asbahaanee (muerto en 535H).
[12] Qur'an - Soorah Maryam 19.65.
[13] Taqreebut-Tadmuriyyah (p. 110) de Shaykh Ibn al-'Uthaymeen
[14] Taqreebut-Tadmuriyyah (p. 110-111).
[15] Taqreebut-Tadmuriyyah (p. 112-113).
[16] Taqreebut-Tadmuriyyah (p. 116-117).
[17] Qur'aan - Soorah Aal 'lmraan 3:64.
[18] Mandaarijus-Saalikeen (3/449-450) of lbn al-Qayyim.
[19] Qur'aan - Soorah al-Faatiha 1:1 – y lo que sigue es un término de esta soorah.
[20] Sharhul-'Aqeedatul-Tahaawiyyah (pp. 89-90) de lbn Abil-'Izz.
[21] Qur'aan - Soorahtun- Naas 114:1.
[22] Hukmul-Intimaa (p.58) de Shaykh Bakr Abu Zayd – ligeramente adaptado.
[23] Narrado por Muslim (no.1768) de 'Ubayy ibn Ka'b – que Allah esté complacido de él.
[24] Referir a Majmoo' al-Fataawaa (1/54) de Ibn Taymiyyah.
[25] Hasan: Narrado por at-Tahawee e Ibn Hibbaan. Al-Haafidh Ibn Hajar authenticated it in Ahadeethul-'AaIiyaat (no.16).
[26] Saheeh: Narrado por at-Tabaraanee en al-Mu'jamul-Kabeer (3/203/2) de Ibn 'Umar – que Allah esté complacido de él.  Fue declarado auténtico por al-Albaanee en Saheehul-Jaami' (no. 4405).
[27] Narrado por Muslim (no.726)
[28] Saheeh: Narrado por an-Nasaa'ee y al-Haakim, quién lo declaró saheeh.
[29] At-Tawheed wa Atharahu fee Hayaatil-Muslim (p.30) de Ahmad ibn Ibraaheem al-Hareeqee.
[30] Madaarijus-Saalikeen (3/450).
[31] Qur'aan - Soorah Saad 38:29.
[32] Narrado por Ahmad (4/63).
[33] Saheeh: Narrado por Ahmad (no. 5114) e Ibn Asaakir (19/96/1), de Ibn 'Umar – que Allah esté complacido de él. Fue declarado auténtico por al-Haafidh al-'Iraaqee en Takhreejul-Ihya (3/42), y al-Haafidh Ibn Hajr en Fathul-Baaree (10/222).
[34] At-Tawheed wa Atharahu fee Hayaatil-Muslim (p.29).
[35] Narrado por al-Bukhaaree (1/13) y Muslim (1/272), de Ibm 'Abbaas – que Allah esté complacido con él.
[36] Narrado por Bukhaaree (1/532) y Muslim (5/16).
[37] At-Tawheed wa Atharahu fee Hayaatil-Muslim (p.29).
[38] Qur'aan - Soorah Aal-'Imraan 3:163.
[39] Qur'aan - Soorah Nahl 16:51.
[40] Qur'aan - Soorah Mu'minoon 23:117.
[41] Qur'aan - Soonh az-Zukhruf 43:45.
[42] Qur'aan - Soorah al-Mumtahinah 60:4.
[43] Qur'aan - Soorah Saafaat 37:35-36.
[44] Este es el dicho de la gente del Kalaam (teología especulativa), Abu Mansoor al-Maatureedee en al-Tawheed (pp.20-21), y para una mal interpretación similar ir a Fee Dhilaalil-Qur'aan (5/2707) de Sayyid Qutub. Compare este significado de Ilah con las explicaciones correctas de los grandes mufassirs – tales como Imaam Ibn Jareer at-Tabaree en su Tafseer (20/102) e Ibn Katheer en su Tafseer (3/398) – que es: el único adorado y el único que merece ser adorado.
[45] El es Abul-Hasan 'Alee ibn Ismaa'eel al-Asharee (muerto en 324H) – a quien se le adscribe incorrectamente la ‘aqeedah Ashariyah, desde que el abandonó la 'aqeedah – y previamente de los Mu'tazilah – por la ‘aqeedah de los Salaf – como es mencionado por Ibn Katheer en Tabaqaatush-Shaafi'iyyah y expuesto por su último libro: Al-Ibaanah 'an Usoolid-Diyaanah.
[46] Qur'aan - Soorah Yoosuf 12:106.
[47] Este es el dicho de lbn 'Abbaas y otros – como ocurre en Jaami'ul-Bayaan 'an Ta'weelul-Qur'aan (13/50-51) de at-Tabaree.
[48] Qur'aan - Soorah Muminoon 23:84-87.
[49] Majmoo'ul-Fataawaa (3/97-105) de Ibn Taymiyyah.
[50] Futoohul-Ghayb (p.176).

08 mayo 2011

Nifaaq (hipocresía) y el kufr (incredulidad)

Nifaaq (hipocresía) y el kufr (incredulidad)


al-'Allaamah saalih ibn Fawzan al-Fawzan


Pregunta: ¿Qué es el Nifaaq (hipocresía)? ¿Y cuál es la diferencia entre ello y el kufr (incredulidad)? Y, ¿es más peligroso, o es el kufr más peligroso?

Respuesta:

El Nifaaq esconde el mal mostrando el bien. Y tiene dos categorías:


1.Nifaaq I'tiqadiyya (hipocresía en la creencia)
2.Nifaaq amaliyya (la hipocresía en las acciones).

 

Y nos refugiamos en Allah, esto esconde el (kufr) mostrando creencia.

Como fue la situación de los hipócritas a los que el Corán fue revelado y fueron expuestos por Allah El libre de todos los defectos, el único Exaltado.

E Informó que ellos (los hipócritas) estarán en los mejores hoyos del fuego del infierno, (incluso) por debajo de los adoradores de ídolos.

Estos (tipos de hipócritas) son incrédulos. Y su kufr, es peor que el kufr de no mostrar el Islam abiertamente.

Esto es debido a que el kufr es de dos tipos:

- El kufr (incredulidad), que es abiertamente mostrado y se combina con la enemistad a los musulmanes.

- Y el kufr (incredulidad) que está oculto, y abiertamente se burla de los musulmanes y demuestra que si se encuentra entre los musulmanes, y estos son los hipócritas.


Y este es la hipocresía en la creencia, y su gente no creen que estarán en el fuego del infierno eternamente. Y su castigo es peor que el castigo de los adoradores de ídolos. Y en Allah buscamos refugio.




Esto ocurre en algunos de los creyentes, cuando ellos hacen algunas acciones que se encuentran entre las descripciones de los hipócritas.

Les gusta decir mentiras al hablar, como ha sido narrado por el discurso del Mensajero de Allah, sallallahu alayhi wasallam:



Así que este es un rasgo entre los rasgos de los hipócritas. Y esto crece en algunas personas debido a la debilidad en su imaan.

Pero la persona que tiene estas (descripciones), no sale de la religión.
Por lo tanto es un creyente, pero en él se describen, entre las descripciones de la hipocresía.

Esto disminuye su iman, y tienen una severa advertencia para él debido a esta descripción.
Pero él no sale del redil de la fe a causa de esto. (Y) Esto es lo que se conoce como nifaaq ' amaliyya (la hipocresía en las acciones).


Sheij Saalih Fawzaan

Notas al pie:
[1] Narrado por el Imam Bujari en su Sahih del hadiz de Abu Hurayrah radhiyaAllaahu anhu ".

Fuente: http://www.islammessage.com/islamww/...a.php?id=13014
Traducción: Abu Wahida as-salafi.
Al Castellano por: Hayat al’andalusia.

Nifaaq I'tiqaadiyya (hipocresía en la creencia):

La segunda categoría: Nifaaq 'amaliyya (la hipocresía en las acciones):

"Los signos de los hipócritas son tres:. Cada vez que habla, miente, cada vez que hace una promesa, la rompe (la promesa), y cada vez que se le confía, resulta ser deshonesto" 1

19 febrero 2011

Las seis etapas al conocimiento

Las seis etapas al conocimiento


Ibn al-Qayyim - rahimahullaah- dijo:


“Hay seis estapas al conocimiento:


Primero: Hacer preguntas de una manera buena.

Segundo: Permaneciendo callado y escuchando atentamente.

Tercero: Entendiendo bien.

Cuarto: Memorizando.

Quinto: Enseñando.

Sexto- y este es su fruto: Actuando bajo el conocimiento y permaneciendo hasta sus limites.


- Miftaah Daarus-Sa ‘aadah p.283


Traducido del ingles al castellano por: Ummu Abderahman al Andalussia

16 enero 2011

¡¡¡20 mil millones de ángeles...!!!

t ¡¡¡20 mil millones de ángeles...!!!


raducción del Shaykh Abdullah ibn Outhman Al-Dhamari,
extraído de
su cassete : An-Najâh war Rousoub ( النجاح والرسوب)



¡ A cada siervo de Allah se le han atribuido 4 ángeles! ¡ 2 de estos 4 ángeles descienden del cielo a la hora del fajr y se quedan acompañando al siervo de Allah hasta la oración del asr!

¡ Y los otros 2 descienden del cielo a la hora del asr y se quedan acompañándolo hasta la hora del fajr!


Ninguno de estos 2 grupos de ángeles abandona a los siervos de Allah antes de que el otro grupo no haya llegado, con el fin de que todo acto que este siervo realice, sea anotado por completo de manera clara y precisa, todo es registrado y nada falta.

Y fue transmitido en las 2 colecciones de hadiths auténticos de los imans Al-Bukhari y Muslim, según Abu-Hurayra, que el mensajero de Allah, salallahu ' alayhi wa sallam dijo: "Se presentan cerca de ustedes los ángeles de la noche y los ángeles del día y se reúnen durante la oración de la mañana (salat as sobh) y la oración del final de la tarde (salat al ' asr)."

¡ Esto sucede día y noche! Así, estos 2 grupos de ángeles son reunidos durante la oración de la mañana y la oración del final de la tarde y cuando estos ángeles regresan cerca de Allah, les pregunta ¿en que estado dejasteis a mis siervos cuando os fuisteis? (Les plantea la cuestión pero Allah es Sabio y Conoce la respuesta) pero aún así les pregunta:
¿en que estado dejasteis a mis siervos cuando os fuisteis?

¡ Y los ángeles responden entonces; nos fuimos mientras rogaban y nos encontramos con ellos mientras rogaban! ¡ Cuando nos fuimos al final de la tarde estaban cumpliendo con su salat y cuando volvíamos al amanecer rogaban!

¡Presten atención a esto, oh siervos de Allah! ¡ Y decidme por Allah! ¿ Si fuéramos testigos de sus bajadas y de sus ascensos hacia el cielo, si pudiéramos verlos descender del cielo y subir, ¿¿No sería esto un espectáculo grandioso??

¡ Si se considera que hay cerca de 5 mil millones de personas sobre la tierra y que cada uno de ellos tiene con él 4 ángeles!

¿Cuantos ángeles hay en total?

¡ El resultado es de 20 mil millones de ángeles autorizados a estar cerca de las personas! Esto nos aclara el gran número de ángeles que existe!

¡ Hay cerca de 20 mil millones de ángeles qué suben y vuelven a bajar del cielo día y de noche!

¿ Todas estas subidas y estas bajadas del cielo no tendrán ningún fin? ¿ Todo esto sería en vano?

¡ Hay cerca de 20 mil millones de ángeles cuya misión es escribir los actos de las personas!

¿ Todo esto sería sólo una pérdida de tiempo, un simple juego sin sentido?

¡ Está claro que no! ¡ Absolutamente no! ¡ Se trata de un asunto extremadamente importante, se trata de un asunto muy serio, un asunto de lo más importante!

Allah nos atribuyó a cada uno de nosotros a 4 ángeles que se hacen pasar entre ellos el registro de nuestras obras con el fin de inscribir cada uno de los hechos y los gestos que realizamos.


Fuente: http: //-www.audio-sunnah.com/article-toutes-vos actions-sont-enregistrees-le-cd-audio-52498411.html

Traducción del francés al castellano: Leila Al Sebtawia
Fuente en francés:http://www.ahloul-hadith.fr/ahloul/2...s-danges-.html

30 diciembre 2010

« Suyu As Suhu (prosternacion por olvido)

 « Suyu As Suhu (prosternacion por olvido)
Libro Jurisprudencia Islamica del Sheij Muhammad ibn Ibrahim al Tuwaijri rahimajullah.


« Suyu As Suhu (prosternacion por olvido)


Son dos prosternaciones (Saydatan) que se hacen en el Salah Fard (obligatorio) o Nafl (superogatorio). Se las hace desde la posicion sentado y se realiza el saludo despues de las mismas, y no les sigue ningun Tashahhud.


La Sabiduria de su prescripcion :


Allah creo al hombre con naturaleza olvidadiza, y Satanas esta siempre atento para arruinarle al hombre su rezo con una adicion, una omision o una duda. Por ello, Allah prescribio el Suyud as Sahu para desalentar a Satanas, compensar las faltas de Sus siervos y que de este modo alcancen Su complacencia.


El olvido durante el Salat le ocurrio al mismo Profeta salla Allaju aleiji ua salam, porque olvidarse es naturaleza del hombre. Cuando le ocurrio salla Allaju aleiji ua salam dijo : « Ciertamente soy un hombre como vosotros y me olvido como vosotros os olvidais. Cuando me olvide recordadme. »
Muttafaq ‘alaih*


NOTA : el olvido del Profeta salla Allaju aleiji ua salam es en el dia a dia, no asi en la transmision de la revelacion ya que fue infalible.)

Los motivos para hacer Suyud as Sahu son tres: Adicion, omision y duda.


Suyud as Sahu tiene cuatro casos :


1. Si el orante adiciona una de las acciones propias del Salah involuntariamente, como un Ruku o un suyud por ejemplo, es decir que hace dos inclinaciones, se levanta en lugar de permanecer sentado o reza cinco Rak’aat en lugar de cuatro. En este caso debe hacer Suyud As Sahu por la adicion despues del saludo, sin importar si lo recordo antes o despues del saludo.


2. Si el orante omite uno de los pilares del Salah. En este caso, si lo recuerda antes de llegar al mismo punto de la siguiente Rak’ah debe volver, hacerlo o continuar con el Salah. Si lo recuerda cuando ya llego al mismo punto de la siguiente Rak’ah, ya no debe volver sino que la Rak’ah con la omision queda anulada. Si lo recuerda despues del saludo, debe realizar lo omitido y repetir lo que le sigue solamente, y finalmente hace Suyud as Sahu despues del saludo. Quien pronuncia el saludo, terminando el Salah cuando todavia esta incompleto, como quien saluda despues de la tercera Rak’ah en un rezo de cuatro y se le hace notar, debe levantarse sin pronunciar el Takbir y con intencion de seguir su rezo, hace la cuarta Rak’ah, el Tashahhud final, el saludo y finalmente el Suyud As Sahu.


3. Si el orante olvida uno de lo Uayibat del Salah, como el primer Tashahhud, no tiene la obligacion de reponerlo sino que debe hacer Suyud As Sahu antes del saludo.


4. Si el orante duda del numero de raka’at que ha rezado, si rezo tres o cuatro por ejemplo, debe abstenerse al numero menor, completar su Salah y hacer Suyud As Sahu antes del saludo. Si una de las dos posibilidades se le hace mas probale, se atendra a esa y hara Suyud As Sahu despues del saludo.


Si dice algo prescrito para el salah, pero lo hace fuera de su lugar, como recitar Qur’an durante el Ruku’ o el Suyud o el Tashahud durante la posicion de pie, esto no invalida su Salah y no es obligatorio hace Suyud as Sahu sino recomendable.

Si el Ma’mum se atrasa con respecto al Imam por un pilar o mas con motivo, debera hacer este pilar y alcanzar al Imam.


En el Suyud As Sahu se dice el mismo Dhirk y Du’a que en el Suyud regular.

Si la persona pronuncia el saludo y termina su Salah antes de lo debido, entonmces si lo nota al instante completara su Salah, saludara y finalmente hara Suyud as Sahu. Y si olvida hacer Suyud As Sahu y realiza algo que no es del Salah, como hablar por ejemplo, hara Suyud as Sahu y despues saludara nuevamente.


El Ma’mum debe seguir todos los movimientos de su Imam. Si el Ma’mum es alguien que se unio con retraso al Salah grupal y el Imam hace Suyud as Sahu despues del saludo, si el olvido del Imam ocurrio mientras rezo detras de el, entonces debe hacer Suyu as Sahu con el Imam. En cambio, si el olvido fue durante su retraso, no esta obligado a cumplirlo.


*Al Bujari 401- Muslim 572.


Pilares del Salah (Arkan as Salah)
Los pilares del Salah son las acciones indispensables para que este rito sea valido. 

Estos son catorce:


1. Estar de pie, si es posible.
2. Pronunciar el Takbirah al Ihram.
3. Recitar al Fatiha en cada Rak’ah, excepto en las que el Imam la recita en voz alta.
4. El Ruku’.
5. Enderezarse del mismo.
6. El Suyud sobre las siete partes del cuerpo.
7. Tomar asiento entre los dos Suyud
8. El segundo Suyud.
9. Tomar asiento para el Tashahhud final.
10. Pronunciar el Tashahhud final (e. 2da parte del mismo).
11. Rogar por el Profeta salla Allaju aleiji ua salam y su familia.
12. La estabilidad en cada una de las posiciones.
13. El orden en la ejecucion de los pilares.
14. El saludo.


Deberes en el Salah (Uayibat as Salah)


1. Todos los Takbir menos Takbir al Ihram.
2. Glorificar a Allah en el Ruku’.
3. Decir: Sami’a Allah liman hamidah, para el Imam y el que rezo solo.
4. Decir: Rabbana ua laka al hamd, para el Imam, el Ma’mum y el que reza solo.
5. Las plegarias durante el Suyud.
6. Las plegarias entre ambos Suyud.
7. Sentarse para el primer Tashahhud.
8. Pronunciar el primer Tashahhud. »

20 diciembre 2010

Bajar La Mirada

Bajar La Mirada

Es narrado que Salmân Al-Fârsî – Allâh esté complacido con él – dijo:

Yo prefiero morir y resucitar, morir y ser resucitado, y otra vez morir y ser resucitado que ver la parte privada del cuerpo de un Musulmán o que un Musulmán vea la mía.

Imâm Ahmad, Al-Zuhd p192. Primera ed. 1983. Dâr Al-Kutub Al-’Ilmîyah. Beirut, Lebanon.

Es narrado que ‘Abdullâh b, ‘Umar – Allah tenga misericordia de él – dijo:

Verdaderamente, parte de desatender la confianza puesta en tí es mirar dentro de los apartamentos y casas [de otra gente].

Ibn Abî Al-Dunyâ, Kitâb Al-Wara’ artículo 71

Es narrado que Anas b. Mâlik – Allah esté complacido con él – dijo

Si una mujer pasa en frente de tí, baja tus ojos hasta que ella haya pasado.

Ibid. artículo 72.

Es narrado que Al-’Alâ b. Ziyâd – Allah tenga misericordia de él – dijo:

No dejes que tu mirada siga la agradable mirada de vuelta a una mujer [cuando ella pasó], ya que en efecto la mirada causa el deseo en el corazón

Ibid. artículo 77

Es relatado en la autoridad de Al-Wakî’ b. Al-Jarrâh:

Salimos un Eid con Sufyân Al-Thawrî y él dijo, “La primera cosa que haremos en este día nuestro será bajar nuestra mirada.”

Ibíd. artículo 66.

Es relatado que Hassân b. Abî Sinân– Allah tenga misericordia de él – salió un Eid y cuándo él volvió a casa su esposa dijo ¿Cuántas mujeres hermosas has mirado hoy? ” Después de que ella siguió preguntándole, él dijo, “¡Ay de tí! No he mirado otra cosa que mi dedo del pie desde cuando salí hasta cuando he vuelto a tí.”

Ibíd. artículo 68.

Traducido del Inglés por Ummu Abderahman Yasmina al Andalussia
Texto en inglés: http://maktabasalafiya.blogspot.com/...ring-gaze.html
http://www.sayingsofthesalaf.net/ind...ring-the-gaze/
http://perlasdelislam.blogspot.com/2...la-mirada.html

Acciones Específicas Para Los Últimos Diez Días de Ramadán


Acciones Específicas Para Los Últimos Diez Días de Ramadán

Referencia: Lataa-if al Ma’aarif : P.207
Autor: Ibn Rajab al Hanbali

El Mensajero - لصلى الله عليه وسلم - solía especificar los diez últimos días de Ramadaan con acciones específicas que él no practicaba durante el resto del mes.

Entre ellas: Quedarse (levantado) por la noche, es posible que lo que se refiera sea que él se quedaba la noche entera, en el Hadith de 'Aa-ishah:

“El Mensajero solía combinar entre sueño y oración durante los veinte primeros días, cuando los últimos diez llegaron, él se remangaba sus mangas y apretaba su Izaar.[Narrado por Ahmad]

Es también posible que lo que se refiera sea que; él solía quedarse la mayoría de la noche, esta opinión es apoyada por un Hadith copilado por Muslim en la autoridad de 'Aa-ishah:

“No sé si él alguna vez se quedó hasta la mañana por si quiera una noche."

Entre ellas: El Mensajero -  صلى الله عليه وسلم - solía despertar su familia para la oración durante los diez últimos días y no otras noches. Sufyaan at Thawri declaró: Rezar Tahajud en [la última parte de] la noche es amado para mí, y que una persona se esfuerce en ello, y despierte a su familia y niños para rezar si ellos son capaces. Se ha relatado auténticamente que el Mensajero - صلى الله عليه وسلم - solía llamar a la puerta de Faatimah y 'Ali por la noche y decirles: “No os levantaréis y rezaréis?.” [Coleccionado tanto por Bukhaari como por Muslim.]

Él solía despertar a ‘Aa-ishah por la noche después de que él terminaba de rezar Tahajud antes de que él rezara el Witr. Ha sido relatado para los cónyuges un incentivo, de que cada uno despierte al otro y ligeramente echen agua en sus caras. Una narración en Muwata Maalik declara que ‘Umar ibn al Khataab solía rezar por la noche que Allaah quiso que él rezarara, cuando en medio de la noche se acercó, él a despertar a su familia para rezar y decirles: “La oración, la oración.” y recitar este verso:

{ Ordena a tu gente el salat y persevera en él}.[Taha: 132]

Abu Muhammad, la esposa de Habib al Faarisi solía decirle por la noche:

“La noche está pasando, ante nosotros hay un largo viaje y nuestra provisión es escasa, las caravanas de los piadosos han pasado precendiéndonos mientras nosotros permanecemos.”

Oh Tu que duermes, despierta y acuéstate más tarde,
despierta mi amado, el tiempo ha llegado.
Toma de la noche y su tiempo,
algún recuerdo (de Allah) mientras el durmiente duerme.

Uno que duerme hasta que la noche se haya ido,luego cuando él alcance su casa o cubierta.

Entre ellas, es que el Profeta - صلى الله عليه وسلم - solía apretar su Izaar. Los eruditos difirieron sobre su sentido; entre ellos están aquellos que dijeron que esto es una locución que indica su afán y sus esfuerzos en la adoración, esta explicación no está libre de escrutinio. El entendimiento correcto consiste en que esto significa que él solía abstenerse de [relaciones sexuales con] mujeres. Así es como los Salaf y los Imaams de las generaciones más tempranas explicaron esto, entre ellos es Sufyaan ath Thawri. Él menciona en su Tafsir que él no se retiraba a su cama hasta que Ramadán hubiera terminado, y en el Hadith de Anas, que Allaah esté complacido con él: “El solía abandonar su cama y abstenerse [de relaciones sexuales de] mujeres.”

Algunos de los Salaf explicaron el dicho de Allah:

{ así pues, uníos con ellas y buscad lo que Allah os ha ordenado.} [Al Baqarah: 187]

Ellos explicaron que esto es debido a la búsqueda de Laylatul Qadr. El sentido de esto es que cuando Allaah permitió las relaciones sexuales con mujeres en las noches de ayuno hasta que el alba se hiciera clara, El también ordenó la búsqueda de Laylatul Qadr, de modo que los Musulmanes no esten ocupados durante las noches de este mes con placeres permitidos que podrían hacerles perder Laylatul Qadr. Es desde el ángulo que el Mensajero solía tener relaciones con su familia durante los primeros veinte días, después el se abstendría y libraba a sí mismo para buscar Laylatul Qadr en los últimos diez.

Entre ellos; al ‘Itikaaf. En un Hadith coleccionado tanto por Bukhaari como por Muslim bajo la autoridad de 'Aa-ishah que el Mensajero de Allaah - صلى الله عليه وسلم - solía practicar ‘Itikaaf durante los diez últimas días hasta que él falleció. En Sahih al Bukhaari en las autoridad de Abu Hurayrah:

“El Mensajero de Allah solía practicar ‘Itikaaf durante diez días cada Ramadán, en el año que él falleció, él practicó ‘Itikaaf durante veinte.”

El Mu'takif se encarcela a sí mismo a la obediencia y la conmemoración de Allah, él corta todas los asuntos que lo distraen, él se vuelve a su Señor y todo lo que le acerca a Él con su corazón, y nada permanece con él más que Allaah y lo que LE complace. Cuanto más conocimiento de Allah y amor por Él es reforzado, más capaz es una persona de completamente cortar uno mismo de todo lo que no sea Allah el Altísimo.

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[Nota del traductor al inglés] Al Haafidh ibn Rajab también menciona la cuestión del baño entre el Maghrib y el 'Ishaa y retrasar la rotura del ayuno hasta el Sahur en los últimos diez. Algunos eruditos han declarado que ese Hadith es falso luego ha sido omitido hasta que la autenticidad del Hadith pueda ser determinada.

Traducido al inglés por Abu Abdul-Waahid, Nadir Ahmad
Traducido al castellano por Ummu Abderahman Yasmina al Andalussia


الأعمال الخاصة بالعشر الأواخر من رمضان

المرجع: لطائف المعارف : ص 207المؤلف :ابن رجب الحنبليالباب: الصيامكان النبي صلى الله عليه وسلم يخص العشر الأواخر من رمضان بأعمال لا يعلمها في بقيةالشهر:

فمنها:إحياء الليل؛ فيحتمل أن المراد إحياء الليل كله، ففي حديث عائشة قالت

كان النبي صلىالله عليه وسلم يخلط العشرين بصلاة ونوم، فإذا كان العشر - يعني الأخير - شمّر وشدّ المئزر - رواه أحمد

ويحتمل أن يريد بإحياءالليل إحياء غالبه، ويؤيده ما في صحيح مسلم عن عائشة، قالت

ما أعلمه قام ليلة حتى الصباح

ومنها:أن النبي صلى الله عليه وسلم كان يوقظ أهله للصلاة في ليالي العشر دون غيره من الليالي،قال سفيان الثوري: أحب إليّ إذا دخل العشر الأواخرأن يتهجد بالليل، ويجتهد فيه، ويُنهض أهله وولده إلى الصلاة إن أطاقوا ذلك. وقد صح عن النبي صلى الله عليه وسلم أنه كان يطرق فاطمة وعلياً ليلاً فيقول لهما: ألا تقومان فُتصليان - رواه البخاري ومسلم.

وكان يوقظ عائشة بالليل إذا قضى تهجده وأراد أن يُوتر. وورد الترغيب في إيقاظ أحد الزوجين صاحبه للصلاة، ونضح الماء في وجهه. وفي الموطأ أن عمر بن الخطاب كان يصلي من الليل ما شاء الله أن يصلي، حتى إذا كان نصف الليل أيقظ أهله للصلاة،يقول لهم: " الصلاة الصلاة "، ويتلو هذه الآية

وَأْمُرْأَهْلَكَ بِالصَّلَاةِ وَاصْطَبِرْ عَلَيْهَا - طه:132.

وكانت امرأة أبي محمد حبيب الفارسي تقول له بالليل

قد ذهب الليل وبين أيدينا طريق بعيد،وزادنا قليل، وقوافل الصالحين قد سارت قدامنا، ونحن قد بقينا

يانائماً بالليل كم ترقد *** قم ياحبيبي قد دنا الموعد

وخُذ من الليل وأوقاته *** ورِداً إذا ما هجع الرّقد

من نام حتى ينقضي ليله *** ثم يبلغ المنزل أويجهد

ومنها:أن النبي صلى الله عليه وسلم كان يشدّ المئزر. واختلفوا في تفسيره ؛ فمنهم من قال: هوكناية عن شدة جدِّه واجتهاده في العبادة، وهذا فيه نظر، والصحيح أن المراد اعتزاله للنساء، وبذلك فسره السلف والأئمة المتقدمون منهم سفيان الثوري، وورد تفسيره بأنه لم يأوِِ إلى فراشه حتى ينسلخ رمضان. وفي حديث أنس رضي الله عنه وطوى فراشه،واعتزل النساء.

وقد قال طائفة من السلف في تفسير قوله تعالى

فَالآنَ بَاشِرُوهُنَّ وَابْتَغُواْ مَا كَتَبَ اللّهُ لَكُمْ - البقرة:187

إنه طلب ليلة القدر. والمعنى في ذلك أن الله تعالى لما أباح مباشرة النساء في ليالي الصيام إلى أن يتبين الخيط الأبيض من الخيط الأسود، أمر مع ذلك بطلب ليلة القدر؛ لئلا يشتغل المسلمون فيطول ليالي الشهر بالاستماع المباح، فيفوتهم طلب ليلة القدر، فأمر مع ذلك بطلب ليلةالقدر بالتهجد من الليل، خصوصاً في الليالي المرجو فيها ليلة القدر، فمن ها هنا كان النبي يصيب من أهله في العشرين من رمضان، ثم يعتزل نساءه ويتفرغ لطلب ليلة القدر في العشر الأواخر ".

ومنها:الاعتكاف، ففي الصحيحين عن عائشة رضي الله عنها أن النبي صلى الله عليه وسلم كان يعتكف العشر الأواخر من رمضان حتى توفاه الله تعالى. وفي صحيح البخاري عن أبي هريرةرضي الله عنه،

كان رسول الله يعتكف في كل رمضان عشرة أيام،فلما كان العام الذي قُبض فيه اعتكف عشرين

وإنما كان يعتكف النبي صلى الله عليه وسلم في هذه العشر التي يُطلب فيها ليلةالقدر، قطعاً لأشغاله، وتفريغاً لباله، وتخلياً لمناجاة ربه وذكره ودعائه.

فالمعتكف قد حبس نفسه على طاعة الله وذكره، وقطع عن نفسه كل شاغل يشغلهعنه، وعكف بقلبه وقالبه على ربه وما يقربه منه، فما بقى له هم سوى الله وما يُرضيهعنه. وكما قويت المعرفة والمحبة له والأنس به أورثت صاحبها الانقطاع إلى الله تعالىبالكلية على كل حال

Fuente: http://ayunoyramadan.blogspot.com/

Amando a Allah y ganando su amor

Amando a Allah y ganando su amor


Debes sabes, Oh mi hermano [a] musulman [a], que no es posible para nadie lograr este nivel de amor a Allaah y Su Mensajero صلى الله عليه وسلم excepto a través del Taujid [particularizar] a Allaah, el más Alto, adorar únicamente a Él, y particularizar solo al Profeta صلى الله عليه وسلم en ser seguido entre los siervos de Allaah, por la afirmación [de Allaah]:


« Quien obedezca al Mensajero obedece a Allah. Y quien le dé la espalda sepa que no te hemos enviado como un custodio de sus obras. »1 y Su afirmación: « Di: Si verdaderamente amáis a Allah ¡Seguidme! Y Allah os amará y os perdonará los pecados. Allah es Absolvedor, Misericordioso .»2


Y [el Profeta]صلى الله عليه وسلم dijo: « No, por Aquel en cuyas manos está mi alma, si Musa [Moisés] estuviera vivo, no habría tenido más opción que seguirme.»3


Digo: Si alguien como Musa, a quien Allaah habló [directamente], no puede seguir a nadie más que al Profeta, ¿cómo puede alguien aparte de él hacerlo?. Por consiguiente, esto es de las evidencias definitivas de la obligación de particularizar al Profeta صلى الله عليه وسلم en el seguimiento, lo cual es de los requisitos de la chajada [el testimonio de fe]: «anna mujámmed ar rasulul-láh[que Mujámmed es el Mensajero de Aláh].» Entonces, Allaah el Bendito y más Alto, en la ayaah mencionada anteriormente, hace el seguir únicamente [al Profeta] una prueba del amor de Allaah para [el seguidor]. Y no hay duda que a quien Allaah ama, Allaah está con él en todo, como se afirma en el jadiz al Qudsi4 auténtico:


« Mi siervo no se acerca a Mí con algo más querido para Mí que cumpliendo con lo que le he ordenado, y si Mi siervo sigue acercándose a Mí a través de los actos voluntarios Yo lo amaré. Y cuando lo ame seré su oído con el que escucha, su vista con la que ve, su mano con la que golpea y su pierna con la que camina. Si me pide algo se lo concederé, y si busca refugio en Mí lo protegeré...»6

Amando a Allah y ganando su amor


29 noviembre 2010

Nadie conoce lo no visto, excepto Alláh

Nadie conoce lo no visto, excepto Alláh



Alláh, el Más Alto, dijo:

“Ni Alláh descubrirá para ustedes los secretos de lo no visto”[156].

Alláh, el Más Alto, dijo:

“Di: (Oh Muhammad): “Yo no les digo que conmigo están los tesoros de Alláh, ni (que) yo conozco lo no visto; ni les digo que soy un Ángel. Pero sigo lo que me es revelado”. Di: “¿Son el ciego y el que ve, iguales? ¿No tomarán pensamiento?” ”[157].

Alláh, el Más Alto, dijo:

“Di (Oh Muhammad): Yo no poseo poder de beneficio o daño hacia mí mismo, excepto como Alláh desea, si yo tuviera conocimiento de lo no visto, hubiera asegurado para mí mismo un abundancia de riqueza y ningún daño me hubiera tocado. Yo soy un advertidor y uno quien trae buenas noticias hacia la gente quien cree”[158].

Alláh, el Más Alto, dijo:

“Yo no les digo que conmigo están los tesoros de Alláh, ni (que) yo conozco lo no visto; ni les digo que soy un Ángel”[159].

Alláh, el Más Alto, dijo:

“Di: “Nadie en los Cielos y la tierra conoce los no visto, excepto Alláh, ni pueden ellos percibir cuando serán resucitados” ”[160].

Alláh, el Más Alto, dijo:

“Entonces cuando Nosotros decretamos la muerte para él (Sulaimán) nada les informó (a los Yinn) de su muerte excepto un pequeño gusano de la tierra el cual estuvo royendo lejos (lentamente) en su palo. Así que cuando él cayó, los Yinn vieron claramente que si ellos hubieran conocido lo no visto, ellos no se hubieran quedado en el tormento humillante”[161].

Alláh, el Más Alto, dijo:

“Y con Él están las llaves de lo no visto, nadie las conoce sino Él”[162].

Alláh, el Más Alto, dijo:

“Ellos dicen: “Lo no visto pertenece a Alláh solo” ”[163].

Alláh, el Más Alto, dijo:

“Y a Alláh pertenece lo no visto de los Cielos y la Tierra”[164].

Alláh, el Más Alto, dijo:

“(Él solo es) el Todo Conocedor de lo no visto, y Él no revela a nadie Sus (cosas) no vistas”[165].

Alláh, el Más Alto, dijo:

“Di: “Alláh conoce mejor qué tanto ellos se quedaron. Con Él está (el conocimiento de) lo no visto de los Cielos y la Tierra” ”[166].

De Abdullah bin Umar (رضي الله عنه) quien dijo que el Mensajero de Alláh (صلى الله عليه وسلم) dijo: “Las llaves del conocimiento no visto son cinco, las cuales nadie conoce sino Alláh:

Nadie sabe lo que sucederá mañana, sino Alláh.
Nadie sabe lo que está en el vientre, sino Alláh.
Nadie sabe lo que ganará u obtendrá mañana, sino Alláh.
Nadie sabe en qué lugar morirá, sino Alláh.
Nadie sabe cuando lloverá, sino Alláh”[167].

(También en otra narración “Y nadie sabe cuando la Hora será declarada, sino Alláh”).

Yo digo: De estos nobles versos y los honorables Ahadith proféticos, la falsedad del adivino, el agorero de la suerte y el astrólogo está clarificada para el lector inteligente. De la maña y el desvío tales como Mahdi Amín y su compañero Al-Mawsuf Al-Muhaiyah y Qawir y otros como ellos de entre los adivinos, y verdaderamente ninguno conoce lo no visto excepto Alláh solo, sin que tenga socios.

http://www.islammexico.net/DiscursoB...htm#Capitulo30

06 noviembre 2010

El sentido y las condiciones de Laa ilaaha IllaAllaah

El sentido y las condiciones de Laa ilaaha IllaAllaah


Su significado - No hay quien tiene el derecho a ser adorado excepto Allah.
Sus pilares son:

1. La frase negación - no hay ninguna deidad digna de culto (Laa ilaaha)

2. La frase de confirmación - excepto Allah (IllaaAllaah)

La frase: "no hay ninguna deidad digna de culto" niega todos los demás objetos de culto falso, mientras que la frase "excepto Allah" confirma que hay un solo Dios verdadero, digno de adoración que no tiene socios.

Las condiciones de la Shahada (testimonio de la fe) son ocho:

1. 'Ilm (Conocimiento): El conocimiento de su significado - lo que es confirmado por ella y lo que es negado por ella ... Como se señaló anteriormente se mencionó que el significado de: "No hay nadie que tenga el derecho a ser adorado excepto Allah" es que todos los demás objetos de culto que la humanidad creó como asociados a Allah son falsas.

2. Yaqiin (certeza): La certeza de su significado, sin duda o sospecha. Esto significa, debe estar sobre la certeza de que nadie tiene el derecho a ser adorado excepto Allah.

3. Al-Ijlaas (sinceridad): Esto significa que la sinceridad del servidor sólo tiene hacia su Señor, en todos los actos de culto. Por ejemplo, si se aparta a nadie de esta sinceridad a Allah y la dirige hacia un Profeta, un Walii, un ídolo, un rey, los genios o de cualquier otro falso objeto de culto, es sin duda culpable de cometer shirk (politeísmo) y ha contradecido esta condición de la Shahada (testimonio de la Fe), que es la sinceridad.

4, As-Sidq (Verdad): El significado es tener que decir la verdad a fin de eliminar cualquier rastro de hipocresía. Este es el significado de Sidq. También significa respetar la veracidad con la lengua, así como el corazón. Si el sidq sólo se observa por la lengua y no por el corazón, entonces esta condición de sidq (veracidad) no se ha cumplido.

5. El sentido de Al-Mahabbah (amor): Ese es amar a Allah. La declaración de la Shahada requiere que la persona ama a Allah. Si alguien declara su fe, pero no el amor a Allah es que está en una etapa de incredulidad, en el que no entra en el Islam, como era la manera de los hipócritas. La prueba de esto está en la palabra de Allah:

"Di (Oh Muhammad, a la humanidad), si vosotros realmente amais a Allah ¡Seguidme!. Allah os amará y os perdonará vuestros pecados. Y Allah es indulgente, misericordioso. "[Imran Sura Aali ': 31]

6. Al-Inqiyad (Cumplimiento): Hay que cumplir con las obligaciones de la Shahada. Esto significa llevar a cabo con todas las obligaciones con la fe y la certeza de que estas obligaciones son los derechos que su Señor, tiene sobre ti. Si uno no puede adorar a Allah y se adhieran a su legislación, mostrando la arrogancia y la animosidad hacia él, entonces él no es de los creyentes, como fue el caso de Iblis (el diablo) y otros de su naturaleza.

7. Al-Qubul (aceptación): Uno debe aceptar la Shahada y su significado. Esto significa aceptar todas sus condiciones con sinceridad y adorar solamente a Allah. También implica dejar fuera de la que es objeto de culto, además de Allah como iguales, siendo firme al mismo tiempo en esto y contento con ella.

8. Rechazo de cualquier culto fuera de Allah: El significado de esta condición es que deben mantenerse alejados de él mismo y la distancia de todos los actos de culto que no sea el culto de Allah. Y él tiene que reconocer, con la certeza de que todos los actos de culto,que no se realizen únicamente a Allah, son falsos y deben rechazarse.

Allah dice en el Corán: "Quien no cree en los taguts y cree en Allah, ese tal se hace del asidero más firme, de un asidero irrompible. Allah todo lo oye, todo lo sabe. . "[Sura Al-Baqarah: 256]

Autor: Abdul Imam '-'Aziz bin Baz
Fuente: Maymu '-Fatwa [vol. 1, pág. 231]
Traductor al Inglés: Muhammad Islam
Traduccíon del Inglés al Castellano: Hayat al-andalusia.