26 abril 2010

LA SUNNA ES SABIDURÍA

LA SUNNA ES SABIDURÍA


"¡Señor nuestro! Envíales un mensajero que sea uno de ellos, para que les recite Tus aleyas (signos), les enseñe el Libro, la Sabiduría (Al-Hikmah ) y los purifique. Es cierto que Tú eres el Poderoso, el Sabio." [Al-Baqarah 2:129]

 "Y recordad (oh, miembros de la familia del Profeta) los signos de Allah y la Sabiduría (Al-Hikmah) que se mencionan en vuestras casas; es verdad que Allah es Sutil y está perfectamente informado." [Al-Ahzab 33:34]

Se reporto que Al-Hasan Al-Basrî – Que ALLAH tenga misericordia de el- dijo, “Al-Kitâb es el Qur`ân, y Al-Hikmah es la Sunnah.”

Se reporto tamben que Qatâdah – Que ALLAH tenga misericordia de el- dijo, “Y [el] les enseñara El Libro y Al-Hikmah, es decir la Sunnah.”

Al-Lâlakâ`î, Sharh Usûl I’tiqâd Ahl Al-Sunnah wa Al-Jamâ’ah Vol.1 p86, 87; Ibn Battah, Al-Ibânah Al-Kubrâ Vol.1 p98; y Al-Tabarî en su Tafsîr.

Shaykh Al-Islâm Ibn Taymîyah dijo (Majmû’ Al-Fatâwâ Vol.3 p366), “Un numero de los Salaf dicen que Al-Hikmah se refiere a la Sunnah, porque aquello que fue recitado en las casas de las esposas [del Profeta] – Que ALLAH este complacido con todos ellas – aparte del Qur`ân fue su Sunnah – Que la paz y las bendionces de ALLAH sean con el.”

Traducido del Ingles por Ummu Abderahman al Andalussia

http://www.at-tahara.com/index.php?option=com_content&view=article&id=291:la-sunna-es-sabiduria&catid=13:ilm&Itemid=16

17 abril 2010

Maravilloso dicho de Umar Ibn Al-Jattab


"Busqué entre todos mis amigos y no encontré mejor amigo que el que guarda su lengua, pensé sobre la vestimenta y no encontré mejor vestido que la piedad,pensé en todos los tipos de riqueza, pero no encontré mejor satisfacción que en algo pequeño,pensé en todos las clases de buenas obras, y no encontré nada mejor que dar buenos consejos,busqué en todos los tipos de sustentos, y no encontré nada mejor para sustentarme que la paciencia."

Umar ibn al Jattab( que Allah este satisfecho de él).

¿Quienes son los Sabios?

¿Quiénes son los sabios y de
quien debemos tomar el
conocimiento?



Cheij al Allaamah Ahmed Muhammad Uzmaan al Munayi حفظه الل es muy conocido entre los sabios e imames de nuestro tiempo y es muy activo en el campo de la da’wah, llamando al tauhid de Allah سبحانه و تعالى y a la Sunnah de Rasul Allah صلى الله عليه و سلم. Es extremamente ocupado y sus esfuerzos son incontables en la clarificación de las falsas ideas sobre el Islaam y la Da’wah del Imaam Muhammad Ibn Abdul Wahhaab رحمه الله. Le agradecemos por estar accesible a nosotros a pesar de su apretada agenda, y pedimos a Allah سبحانه و تعالى le recompense tremendamente y le bendiga en su conocimiento y esfuerzo.

Introducción del Cheij:

El Cheij حفظه الله inició con el basmal-lah [e. decir bismillah] y alabó a Allah سبحانه و تعالى y enviando salaah y salaam sobre nuestro Profeta صلى الله عليه و سلم y su familia y sus compañeros y aquellos que le sigan en la bondad hasta el Dia del Juicio. Luego dijo que le complace participar con sus hermanos y hermanas musulmanes en esta reunión. Luego reconoció que el Cheij Zaahid lo describió con lo que el realmente no merece, ya que es simplemente un estudiante de conocimiento.

Luego dijo que inchaa’ Allah tratará con este tópico tan importante: ¿Quiénes son los sabios y de quien se debe tomarse el conocimiento ?

Definición de conocimiento:

El Cheij حفظه الله empezó con la definición de ‘ilm [conocimiento]. En la lengua árabe significa ‘entendimiento’ o ‘conocimiento’, y su significado en la chari’ah [legislación] es: « Conociendo el din [religión] del Islam con las evidencias.»

De entre la mejor, que yo sepa, concerniente a la definición del conocimiento es lo que al Haafiz Ibn Rajab رحمه الله تعالى mencionó en su libro « Las virtudes del conocimiento de los Salaf sobre la de los Jalaf » dice رحمه الله تعالى:

« El conocimiento es la luz que se proyecta en el corazón. Con ello, el siervo entiende la verdad; y con ello, el siervo distingue entre la verdad y la falsedad; y lo articula con expresiones concisas con el que alcanza [su meta].»

El significado de «la luz que se proyecta en el corazón» no se refiere al campo de la inspiración, o que una persona despierta del sueño, o es poco atento y luego encuentra conocimiento en su corazón.

Esto es con una abundancia en la busqueda del conocimiento e ibaadah [adoración] y un deseo de seguir al Mensajero de Allah صلى الله عليه و سلم y actuar sobre ese conocimiento, llevarlo a práctica y enseñarlo a los demás. Y es una de las etapas más altas de sumisión a Allah . Entonces, si un siervo cumple con esto, Allah سبحانه و تعالى proyecta en su corazón entendimiento del Qur’an y de la Sunnah y lo hace de la gente del entendimiento.

Conocimiento del Din [Religión]:

Conocimiento del Din del Islam abarca el conocimiento que tomamos del Qur’an y la Sunnah de lo [que está] oculto y de lo que es aparente. De lo que es oculto, se refiere a lo que pasará en Yaumul Qiyaamah [el Día del Juicio Final] y en la vida que vendrá. También incluye actos de adoración, transacciones comerciales, y otras relaciones sociales en el Din.

Esto está basado en el imaan [creencia] que tenemos; y créer en Allah, sometimiento a El y llevar a cabo cualquier cosa que El nos haya comandado. Esta capacidad de implementar cualquier cosa que Allah nos ha comandado está basada en el conocimiento que poseemos de lo oculto que recibimos de Allah y Su Mensajero; y poniendo estas dos cosas en practica.

El Profeta nos informó de algunas cosas de lo oculto – cosas que ocurrirían durante su época y después. Esto es parte del conocimiento que hemos recibido del Mensajero de Allah.

Ahora que hemos mencionado la definición de conocimiento, lo que sigue concierne a la Virtud del Conocimiento y el Estatus de los Sabios de modo que seamos concientes de quienes son los sabios.

La virtud del Conocimiento:

Ciertamente Allah favoreció el conocimiento. El ha mencionado la virtud del conocimiento en Su libro –el noble Qur’an y en la Sunnah de Su Mensajero. El también mencionó a la gente de conocimiento. El Profeta ha aletando a la adquisición del conocimiento, y esto también se encuentra en el Libro donde Allah explica el rango de la gente de conocimiento y su estatus. Allah menciona en el Qur’an:

«…Y sabed que Allah elevará en grados a los creyentes, y a quienes agracie con el conocimiento, y que Allah está bien informado de cuánto hacéis.»Surah al Mujaadilah [La discución, 58: 11]

Allah ordenó al Profeta صلى الله عليه وسلم buscar un incremento en el conocimiento:

« Di [Oh Muhammad]: ¡Oh, Señor mío! Acrecienta mi conocimiento»Surah Ta Ha [20: 114]

También Allah plantea una pregunta particular cuando se trata d ela virtud del conocimiento y la Gente de conocimiento, El pregunta:

« …Dile [¡Oh, Muhammad!]: ¿Acaso son iguales quienes saben [los preceptos de su Señor y los ponen en práctica] y quienes no saben?»Surah Az Zumar [Los Tropeles, 39: 9]

Esta es una pregunta retórica, que significa: ‘no, ellos no son iguales’.

El Profeta صلى الله عليه وسلم dijo:

«Verdaderamente para el ‘Aalim [el sabio] todo [cuanto hay] en los cielos y la tierra pide perdón para el y el pez en el océano; y la virtud de un ‘Aalim sobre el siervo es como la virtud de la luna llena sobre el resto de los cuerpos celestiales y los Sabios son los herederos de los Profetas y ciertamente, los Profetas no dejaron como herencia dinaar ni dirhaam [e. unidad monetarias], ellos dejaron atrás como herencia el conocimiento, entonces quien lo tome ha tomado una abundante fortuna.» 1

Coleccionado por Abu Daud, At Tirmidi, Ibn Maajah, Ibn Hibban. Hakim lo autentificó.

Ibn Hibban mencionó que esto es una clara explicación del estatus de los sabios en que ellos , y no otros, son quienes llevan y transmiten el conocimiento del Profeta صلى الله عليه وسلم. Entonces, los sabios son los herederos de los Profetas, y el conocimiento que heredaron es el conocimiento del Din –conocimiento del Libro [e. Qur’an] y la Sunnah del Profeta y no los otros tipos de conocimiento.

Hay disponible una abundancia de conocimiento, pero lo que se entiende en términos de conocimiento, y la adquisición a la que se alienta es el conocimiento que se adquiere del Libro y de la Sunnah del Profeta صلى الله عليه وسلم.

El Cheij continúa su discurso sobre el conocimiento mencionando el jadiz de Muawiyah bin Abi Sufian que el Profeta صلى الله عليه وسلم dijo:

« Aquien Allah desea el bien, El le concede entendimiento en el Din.» 2

En cuanto a las personas a las que Allah les desea el bien, El les concede entendimiento del Din. Mientras que por la duniyya [vida presente] Allah da la duniyaa a quienes El quiere asi como también a quienes Le disgusta. Lo que concierne al conocimiento, El solo lo proporciona a quienes El ama. Pedimos a Allah que nos haga de aquellos a quienes El ama.

Imam Ahmad 3 en su Musnad [narra] el jadiz de Anas رضي الله عنه que el Profeta صلى الله عليه وسلم dijo:

«Verdaderamente el ejemplo de los sabios en la tierra es como el de las estrellas en el cielo, la persona es guiada a través de ellos en la oscuridad de la tierra y del mar.» 4

Fuente: asuntos femeninos

14 abril 2010

Tercera de las cuatro normas

Tercera de las cuatro normas



Tercera Norma:

El Profeta surgió entre hombres que practicaban distintos cultos. Entre ellos había quienes adoraban a los Ángeles, otros a los Profetas y personas virtuosas, otros a árboles y piedras, otros al sol y la luna. El Profeta fue ordenado acabar con la sedición (en ocasiones persecución) que estos ejercían con los creyentes monoteístas; dice Allah al respecto:

{Combatidlos [a los idólatras] para que cese la sedición y se rinda culto sólo a Allah.} (8:39)

Respecto al sol y de la luna dice Allah :

{Entre Sus signos están la noche y el día, el sol y la luna; no adoréis al sol ni a la luna prosternándote ante ellos, sino adorad y prosternaos ante Allah [solamente], que es Quien los ha creado, si realmente es a Él a Quien adoráis.} (41:37)

Dice Allah sobre los Ángeles:

{Allah no os ordena que toméis como divinidades a los Ángeles y a los Profetas.} (3:80)

Sobre los Profetas:

{Y cuando dijo Allah: ¡Oh, Jesús, hijo de María! ¿Eres tú quien ha dicho a los hombres: ¡Tomadnos a mí y a mi madre como dioses en vez de Allah!? Dijo: ¡Glorificado seas! No me corresponde decir algo sobre lo que no tengo derecho. Si lo hubiera dicho, Tú lo sabrías. Tú conoces lo que encierra mi alma, mientras que yo ignoro lo que encierra la tuya. Tú eres Quien conoce lo oculto.} (5:116)

Con relación a las personas virtuosas dice Allah:

{Esos a quienes invocan buscan ellos mismos el medio de acercarse a su Señor, esperan Su misericordia y temen Su castigo} (17:57)

Acerca de los árboles y piedras dice Allah:

{Qué opinas acerca de Al Lát y Al ‘Uzza. Y de la otra, Manát, La tercera [de tres ídolos paganos]?} (53:19-20)

40[4] Transmitido por Tirmídhí. Los idólatras solían colgar sus armas en las ramas de un loto con la intención de obtener bendiciones, y los musulmanes que recientemente habían abrazado el Islam pensaron que dicha practica era válida en el Islam, por lo que pretendieron acercarse más a Allah, y no contradecir las enseñanzas del Profeta .

Y el hadíz narrado por Abu Uáqid: “Partimos con el Profeta hacia Hunain cuando recién habíamos abrazado el Islam. Los idólatras adoraban una planta de loto que llamaban Dhatu Anuat donde solían retirarse y colgar en ella sus armas. Pasamos junto a otra planta de loto y le dijimos al Profeta que porqué no tomábamos también otro Dhatu Anuat como los idólatras...”41[4]

LOS TRES PRINCIPIOS FUNDAMENTALES: SHEIJ MOHAMMAD AT TAMIMI

13 abril 2010

¿QUÉ O QUIÉN ES UN SALAFI?

¿QUÉ O QUIÉN ES UN SALAFI?



La palabra Salaf es la versión corta de la palabra Salafus-Saalih que significa los Predecesores Virtuosos. Refiere específicamente a las tres primeras generaciones del Islam.

La primera siendo la del Profeta (sallallahu alaihi wa sallam) y sus Sahaabah (compañeros), la segunda siendo la de los Taabi’in (los seguidores de los compañeros) y la tercera siendo la de los Tabaa’at-Taabi’in (los seguidores de los seguidores de los compañeros).

En general este término se refiere a todos los predecesores piadosos que siguen la manera de los Salaf y de aquellos que nos precedieron.

Allah dice en el Corán:

"Así, pues, si creen en lo mismo que vosotros creéis, estarán en la vía recta. Pero si se desvían, estarán entonces en oposición. Allah te bastará contra ellos. Él es Quien todo lo oye. Quien todo lo sabe". (Al-Baqarah 2:137)

Imam Abu ‘Amar ‘Abdur-Rahman ibin ‘Amr al-Awzaa’i [m. 179H] (rahimahullah) dijo:

"Apégate al aathar (las narraciones) de aquellos que nos precedieron aunque la gente te rechacé. Y ten cuidado de las opiniones de los hombres aunque las embellezcan para ti con sus palabras. Entonces el asunto es nuevo y tu estarás sobre el sendero recto con respecto a ello."

Sheij ul-Islam ibin Teimiah [m. 728H] (rahimahullah) dijo:

"Cualquiera que se desvía del Madhab (manera) y Tafsir (explicación) de los Sahaabah (compañeros) y Tabi’in (los seguidores de los compañeros) y va hacia aquello que se le opone está en error, mejor dicho, ha innovado."

Imam al-Asbahaani [m. 535H] (rahimahullah) dijo: "La señal de Ahlus Sunnah es que ellos siguen los Salafus-Saalih y abandonan todo que es innovado o recientemente inventado en el Din (la religión)." (Al-Huyah fi Baiaanil Mahayah 1/364)

Sheij ul-Islam ibin Teimiah [m. 728H] (rahimahullah) dijo: "No hay crítica para el que proclama la manera (madhab) de los Salaf y se limita a eso y se refiere a eso. Mejor dicho, es obligatorio aceptar eso de él por consenso unánime (Ittifaaq) porque la manera (madhab) de los Salaf no es nada menos que la Verdad (al-Haq)." (Maymoo al-Fataawaa 4:149)

Autor: Varios
Fuente: http://www.calgaryislam.com/ 
Traducido del inglés al español por: Abú Uthman Hernan Al Ekuadoree
Revisado por: Umm Uthman Wendy Al Buerto Rikiyyah
Tomado de: http://www.hablamosislam.com/

09 abril 2010

ESCUCHAR A ESTE HOMBRE RECITAR EL QUR'AN

ESCUCHAR A ESTE HOMBRE RECITAR EL QUR'AN



Sheikh Bakr Abu Zayd , rahimahullah, en su libro "Bidaat-ul-Qura" (la innovación de los recitadores) menciona un gran número de diversas innovaciones que un recitador pueda caer en lo que respecta a la recitación del Corán, y ésto es lo que él incluyó en la siguiente lista :

- Cambiar el tono o el timbre de la voz dentro de una recitación
- Levantar la voz de manera muy elevada
- Poner algo difícil en la manera en que se recita, en lugar de leer, simplemente.
- La melodía usada se convierte casi en canciones o música

Muchos recitadores caen en estas cosas, pero estos aspectos en particular son totalmente aplicables a la recitación de Abdul-Basit.

Además de esto, el Comité de Sabios (volumen 3, n. 122) fueron preguntados acerca de las personas que al recitar posan sus manos sobre sus rostros y se tambalean, y se tapan los oídos, etc, como una técnica para el sonido (y Abdul - Basit utilizaba todo esto).

Su respuesta fue que no hay que caer en utilizar estas técnicas, porque "se tratan de no buenas maneras para con Allah subhanahu wa ta'aala" y que cuando se lea el Corán se tiene que estar atento a ésto también, usted necesitará estar quieto y no moverse.

Y ellos dijeron que este tipo de cosas es "Del camino de los Judios al leer su libro," Allah musta'aan.

Y que Allah perdone Abdul-Basit porque solía hacer esto mucho y mucha gente le ha copiado en esto.

Tengo el texto completo en árabe de los dos si alguien los quiere o quiere que publicarlos Insha'Allah.

El Sheik Abdul-Hamid al-Juhayni se le preguntó cuál era la decisión sobre uno que intentó recitar como Abdul-Basit. Se puede ver la pregunta y la respuesta aquí

http://www.ahl-elathar.net/vb/showthread.php?t=566

En su respuesta, dijo que cuando se recita debemos rezar con Khushu y escuchar al igual que los Salaf solían hacer.

En cuanto a la persona que se le preguntó (es decir, Abdul-Basit) esa recitación es una nueva innovación, y citó al imán Ahmad quien fue consultado sobre la recitación con melodías y él (el imán Ahmad) dijo: "Bidaah - no se debe escuchar."

Y aquí : http://www.aloloom.net/vb/archive/index.php?t-88.html

se puede ver lo que el Sheik Yahya al-Haajuri escribió que su Sheik, el Sheik Muqbil (rahimahullâh), escuchó a el Sheik Abdul -Basit en una de sus largas lista recitaciones y dijo: "que no se debería de tomar, ni para la recitación ni para escuchar" .

Y es bien sabido que decir "sadaq Allah- al Adhim' después de recitar es bidaah (innovación).

En cuanto al hombre en si mismo, no hay nada que se se pueda traer para posible discusión, él no dejó libro y no fue un Sheik que la gente seguía o escuchaba - fue únicamente conocido por su recitación del Corán.

Sin embargo se sabe de su biografía, que él solía ir a rezar en los lugares donde se celebraba la muerte de una persona piadosa (tumbas de fieles sufíes) - Esta es la forma en que fue descubierto en el primer lugar.

Hay un documental que se puede encontrar en la televisión y ahora en YouTube se habla de todo esto, pero yo no aconsejaría a la gente a ver a no ser que realmente sientan que tienen que ver el por qué no hay música en él(corán) y yo no quiero rendir cuentas por ello.

Que Allah le perdone y tenga misericordia de él.
Traducido del Inglés al Castellano por Hayat al-andalusia
 

07 abril 2010

COMO ENSEÑAR CONOCIMIENTO

COMO ENSEÑAR CONOCIMIENTO



“Dirígete a la gente una vez por semana, y si debes hacerlo más a menudo, entonces dos veces; y si tienes que hacerlo aún más, entonces tres veces; y no hagas a la gente que se canse o aburrida con el Quran.
Que no te encuentre yo viniendo a la gente para exhortándolos y contarles historias mientras ellos hablan entre ellos, así interrumpiendo su conversación y cansándolos.
En cambio, escucha, y cuando ellos te digan, dirígete a ellos cuando ellos deseen escuchar tus palabras.
Y ten cuidado de hacer las súplicas en rima , aléjate de esto, ya que encontré el Mensajero de Allâh – paz y bendiciones de Allah sean sobre él – y sus Compañeros sin hacer otra cosa que esa [alejándose de esto].”

Al-Bukhârî, Al-Sahîh ‘Lo que es odiado sobre hacer en rima las súplicas. '

Notas

En esta narración, el ilustre Compañero ‘Abdullâh b. ‘Abbâs da algunas pautas sobre como ser sabio y consciente de la condición de la gente enseñándolos y llamándolos a Allah.

Él aconsejó que una persona no debería dirigirse a la gente y darles charlas demasiado a menudo, no sea que ellos lleguen a aburrirse o se harten de oír el Quran.

Esta consideración es tomada de la Sunnah del Profeta – la paz y las bendiciones de Allah sean sobre él – como relató por Ibn Mas’ûd.

Esta tradición también expresa la aversión de tratar de diseminar el conocimiento de una forma que podría ser perjudicial para su objetivo.

Nos previenen sobre extender el conocimiento a aquellos que no lo desean o aquellos que no son entusiástas por recibirlo y de interrumpir a la gente mientras ellos estan hablando.

Nos animan a enseñar el conocimiento a aquellos que expresan su deseo de él, porque todo esto significa que es más probable que el receptor se beneficiará de este conocimiento.

La narración también advierte contra la práctica de tratar de hacer du' â (súplica) en rima.

 Esto es porque ocuparse a uno mismo con unir las oraciones en rima crea conflicto con el estado de ser humilde y suplicante hacia Allah, que es como una persona debería estar suplicando.

No hay ninguna contradicción entre este comportamiento disgustoso y el hecho de que algunos dichos y súplicas Proféticas rimen, porque el Profeta nunca solía tener que intentar y hacer que rimaran, pero era fácilmente elocuente y al mismo tiempo totalmente humilde ante de Allah.

Adaptado de Ibn Hajr, Fath Al-Bârî.
Traducido del Inglés por Ummu Abderahman Yasmina al Andalussia 

05 abril 2010

4 PRINCIPIOS DE LA ADORACIÓN

4 PRINCIPIOS DE LA ADORACIÓN


“(El Âyah): “A TI solo adoramos.” [Sûrah Al--Fâtihah 1:5] esta construido sobre cuatro principios:

Averiguando con lo que Allâh y Su Mensajero aman y están complacidos, de [i] los dichos del corazón y [ii] de la lengua; y [iii] las acciones del corazón y [iv] de los miembros.


Luego al-'ubûdiyyah (servitud y esclavitud a Allâh) es un término completo para todos éstas etapas. El que los realiza en efecto ha realizado: “A TI solo adoramos.”

El dicho del corazón: 
Esto es el i'tiqâd (creencia) en que Allâh - el más Perfecto - informó sobre Sí Mismo; acerca de Sus Nombres, Sus Atributos, Sus Acciones, Sus Ángeles, y todo lo que Él envió sobre la lengua de Su Mensajero sallallâhu ’alayhi wa sallam.

El dicho de la lengua: 
Esto es informar y comunicar (lo que Allâh ha revelado), llamarle, defiéndolo, explicar las innovaciones falsas que se oponen a ello, establecer su recuerdo y comunicar lo que ordena.

La acción del corazón: 
Tales como el amor por Él, confianza en Él, arrepintiéndose a Él, teniendo temor y esperanza en Él, haciendo el Dîn puramente y sinceramente para Él, teniendo paciencia en lo que Él ordena y prohíbe, teniendo paciencia con lo que Él decreta y esta complacido con ello, teniendo lealtad y enemistad por Su causa, humillándose delante de Él y teniendo humildad delante de Él, llegando a ser tranquilo con Él y otras además de estas de las acciones del corazón que realmente están conectadas con la acción de los miembros ... . y las acciones de los miembros sin la acción del corazón son de poco beneficio, si es que hay algun beneficio en absoluto.

La acción de los miembros: 
Como la Oración y Jihâd, asistiendo al Jumu'ah y estando con la Jamâ’ah, ayudando a aquellos que son incapacitados y mostrando bondad y amabilidad a la creación, y otras que esto." 

[Madârijus-Sâlikîn (1/100-101)]

Referencia:
Fawaa'id - Puntos de Beneficio - por Imâm Ibn Qayyim al-Jawziyyah
Traducido del Inglés por Ummu Abderahman Yasmina al Andalussia

04 abril 2010

Preguntas y Respuestas Sobre el Corán

Preguntas y Respuestas Sobre el Corán


Bismillah ar Rahman ar Rahim

Estas son algunas preguntas y respuestas relacionadas al asunto de su lectura, lo cual hemos querido incluir aquí, en orden de completar el beneficio:

Pregunta 1: 

Ha sido mencionado en un hadith que el Mensajero de Alláh (صلى الله عليه وسلم) dijo: “Los pecados de mi Ummah fueron mostrados ante mí, y yo no vi nada peor que el (pecado de) un hombre quien memorizó un verso (del Corán) y luego lo olvidó”. 

¿Qué significa este hadith?

Respuesta 1: 

Yo no estoy advertido de este hadith y no me lo he cruzado en mi investigación. De cualquier manera, notaré que el olvido es de dos tipos: 

El primer tipo es cuando el olvido ocurre debido a que alguien se vuelve confundido y distraído o debido a alguna enfermedad que lo golpea a él. En este caso, a él no le será contado su olvido. 

El segundo tipo es si el olvido le ocurre a él debido a alejarse de la recitación del Libro de Alláh. En este caso, a la persona le será

Pregunta 2: 

Noble Sheik, yo trato de leer el noble Corán y amo al Libro de Alláh grandemente. De cualquier manera, el asunto se vuelve difícil para mí y no soy capaz de completar mi recitación. 

¿Cuál es la solución a este problema?

Respuesta 2: 

La solución puede ser encontrada en aquello lo cual Alláh ha instruido cuando Él dijo: “Así que cuando ustedes reciten el Corán, busquen refugio en Alláh del Demonio desterrado. Verdaderamente él n tiene poder sobre aquellos quienes creen y ponen su confianza en su Señor (Alláh). Su poder está solamente sobre aquellos quienes lo obedecen y los siguen y aquellos quienes ponen socios en la adoración con Él (Alláh)” (Surah An-Nahl:98-100).

Alláh nos ha instruido para buscar refugio en Él del Demonio desterrado antes de recitar el Corán. Esto es así que Alláh puede remover y distanciar a este enemigo de nosotros.

Y ustedes deben siempre reflexionar sobre el Corán, desde que reflexionar sobre ello es una de las cosas que causará que ustedes sean concientes acerca de ello y los incite hacia el Noble Corán. 

Toda su longitud no debería ser ajustada hacia solo completar una Surah o finalizar un Yuz y así. 

Más bien, su objetivo en recitar el Corán debería ser para reflexionar y ponderar sobre el significado de lo que ustedes recitan de los versos de Alláh. 

El Profeta (صلى الله عليه وسلم) prolongaba su recitación durante la Oración de la Noche y él no pasaba por un verso relativo a la Misericordia de Alláh, excepto que él se detuviera y pidiera a Alláh (por Misericordia), ni él pasaba por un verso en el cual del castigo (de Alláh) fuera mencionado, excepto que él se detuviera a buscar refugio en Alláh (de eso). 

Todo esto muestra que él (صلى الله عليه وسلم) recitaba el Corán mientras reflexionaba sobre ello y tenía el corazón conciente y atento.

Pregunta 3: 

¿Cuál es su consejo para la juventud concerniente a la manera más simple para memorizar el Libro de Alláh?

Respuesta 3: 

El Corán es simple y fácil de memorizar. Alláh dice: “Y Nosotros lo hemos hecho efectivamente al Corán, fácil para entender y recordar. ¿Así que hay alguien quien lo recordará?” (Surah Al-Qamar:17).

El problema yace en la determinación de una persona y la veracidad de su intención. 

Así que si una persona tiene verdadera determinación y un fuerte interés en el Corán. Alláh facilitará y hará fácil su memorización. 

También vienen otras cosas que uno pudiera hacer para ayudar en la memorización del Corán, tal como asignar un tiempo específico disponible cada día para asistir a las clases con aquel quien enseña el Corán en el Masyid. 

Toda la alabanza es para Alláh, los maestros hoy son muchos. Ustedes no encontrarán un vecindario, excepto que entre ellos viva uno quien enseñe el Corán. 

Esta es una gran oportunidad que no existía en tiempos previos. 

Así que una persona debería elegir alguna de las muchas reuniones o a alguno de los muchos maestros de hoy en día y constantemente asistir a estas reuniones con un maestro diariamente hasta que él complete el Corán.

Ustedes deberían también, repetir constantemente una y otra vez lo que reciten, hasta que ello se vuelva firmemente establecido en su corazón y su mente. 

Ustedes deberían también, actuar sobre (lo que ustedes aprendan) del Libro de Alláh, porque ello es el más grande de los significados de aprender el Corán. Alláh dice: “Así que sean obedientes hacia Alláh"

Pregunta 4: 

Noble Sheik, hay muchos libros de Tafsir, así que ¿cuál Tafsir nos aconseja leer? Que Alláh lo recompense bien.

Respuesta 4: 

Los libros de Tafsir son muchos, alabado sea Alláh. Esto es de las bendiciones de Alláh. 

De cualquier manera, estos libros de Tafsir varían, entre ellos están aquellos que son grandes y profundos y aquellos que son cortos y abreviados, tanto como aquellos que están libres de errores y aquellos que contienen errores, particularmente en asuntos de Credo. 

Lo que yo aconsejo a mis hermanos de entre la juventud leer es el Tafsir de Ibn Kathir porque ese es el más grande de los Tafsirs y aquel que usa la mejor manera y método (para interpretar el Corán) a pesar de que es abreviado. 

Esto es desde que él (Ibn Kathir) ha interpretado el Corán usando el Corán primero, luego usando la Sunnah Profética, luego con las declaraciones de los Salaf y finalmente usando los requisitos del árabe, la lengua en la cual fue revelado. 

Así que es un Tafsir preciso y digno de confianza.También está el Tafsir de Al-Baghawi y el Tafsir de Ibn Yarir At-Tabari, el cual es un Tafsir comprehensivo y que incluye todo. 

Estos libros de Tafsir son veraces. También está el Tafsir del Sheik Abdur Rahman As-Sadi el cual es un excelente Tafsir usando expresiones simples las cuales contienen un tremendo conocimiento.

Como para los restantes libros de Tafsir, ellos son buenos en algunos aspectos, de cualquier forma ellos tienen errores dentro de sí, especialmente en asuntos de Credo. 

No es propio para nadie el leer este tipo de libros de Tafsir excepto para la persona quien sea prominente en conocimiento hasta el punto de que él sea capaz de tomar lo bueno de ellos y evitar los errores. 

Pero para el principiante, él no es capaz de hacer esto, así que él debe tomar de los libros de Tafsir que no contienen peligros o errores, tales como el Tafsir de Ibn Kathir, el Tafsir de Al-Baghawi y el Tafsir de Al-Hafid Ibn Yarir. 

Todos estos libros de Tafsir son valiosos y excelentes, toda la alabanza sea para Alláh. 

pregunta 5: 

¿Cuáles son las lecciones más importantes con las que un estudiante de conocimiento debería comenzar y qué consejo le da usted a él? También ¿Qué dice usted acerca de alguien quien se excusa a sí mismo de estudiar cuando nosotros deseamos tomarlo para que asista a las lecciones y lecturas?

Respuesta 5: 

El estudiante de conocimiento (en Riyadh) debe enrolarse él mismo en uno de los institutos educacionales bajo la Universidad Islámica Imám Muhammad bin Su-ud porque ellos tienen excelentes currículos que están planeados de acuerdo a los niveles de los estudiantes, paso a paso, el primer año, luego el segundo año, luego el tercero y el cuarto. 

Hay un currículo para cada año, el cual difiere del currículo del año previo y ellos progresan en niveles después de cada año. Estos son currículos que han sido elegidos por nuestros escolares y maestros quienes hicieron bien en establecer estos institutos y seleccionar programas de estudios para ellos.

Así que yo advierto al estudiante de conocimiento a enrolarse en uno de estos institutos, de cualquier manera si él es capaz de hacerlo. 

Por lo tanto él debería registrarse en una de las facultades dl colegio, tales como la Facultad de Sharía, la Facultad del Usul Al-Dinn, la Facultad de hadith y sus Ciencias, la Facultad de la Lengua Árabe y así. 

Si el estudiante de conocimiento no es capaz de enrolarse en uno de estos institutos y facultades universitarias, él debería tratar de hacer un tiempo para sentarse en las clases de los escolares, quienes enseñan en los Masyids. Y ellos, alabado sea Alláh, son muchos y las clases que ellos dan cubren un amplio rango de ciencias islámicas. 

Yo aconsejo a los estudiantes de conocimiento a adherirse firmemente a estas clases, ya sea aquellas dadas en la Universidad o aquellas llevadas a cabo en los Masyids. Así que no es suficiente para él que asista a las clases una semana y luego está ausente de ellas por varias semanas después o que él asista un mes y luego está ausente por varios meses. 

Esta persona no se beneficiará del todo. Esto es desde que él se pierde de recibir algo del conocimiento, entonces quedará un vacío en su mente y comprensión y él se perderá de mucho bien. Así que el estudiante de conocimiento debe tener diligencia, un fuete interés y entusiasmo. 

Pregunta 6: 

Noble Sheik, ¿Cuál es su opinión concerniente a lo que alguna gente hace hoy en día en que cuando el Imám dice un verso relativo al castigo (de Alláh) durante la oración, ellos buscan refugio el Alláh (en voz alta) aunque ellos están rezando y cuando él dice un verso relativo a la Misericordia (de Alláh), ellos suplican a Alláh; Cuál es la regla sobre esto? Que Alláh lo recompense.

Respuesta 6: 

No hay duda de que esto es algo prescrito en las oraciones supererogatorias desde que el Mensajero de Alláh (صلى الله عليه وسلم) lo hacía en las oraciones recomendadas. 

Para las oraciones obligatorias, entonces yo sostengo que esto no está legislado para hacerlo desde que el Mensajero de Alláh (صلى الله عليه وسلم) no hacía esto en las oraciones obligatorias. 

Más bien, él (صلى الله عليه وسلم) solamente lo hacía durante las oraciones recomendadas. Así que aquel quien siga la oración debería permanecer en silencio por el Corán durante la oración y no decir nada. 

Alláh dice: “Y cuando el Corán sea recitado, entonces escúchenlo y estén en silencio en orden de que ustedes puedan ganar misericordia” (Surah Al-Araf:204). 

Imám Ahmad, que Alláh esté complacido con él, dijo: “Esta aleya fue revelada concerniente a la oración”, significando. 

La razón por la que fue revelada fue con respecto a la oración.Así que aquel quien siga la oración debería escuchar la recitación de su Imám durante la oración obligatoria y no suplicar (a Alláh) al oír el verso relativo a la Misericordia o buscar refugio en Alláh (diciendo Audhubilláh) al oír un verso relativo al castigo. 

Esto solamente se aplica a las oraciones recomendadas.

Pregunta 7: 

Noble Sheik, hay un Imám en una de los Masyids en Riyadh que tiene una bella y complaciente voz cuando recita el Corán. Esto es tal que la gente ha comenzado a ir a rezar con él en grandes cantidades desde áreas remotas, abandonando los Masyids en sus localidades. 

Ellos hacen esto durante las oraciones en las cuales el Corán es recitado en voz alta y especialmente durante las noches de Ramadán para el Tarawih. ¿Esto es permisible? Por favor benefícienos, que Alláh lo recompense.

Respuesta 7: 

Sí, esto es un fenómeno que existe todavía hoy en día, y ello es que mucha gente se reúne en uno de los Masyids, viniendo de áreas distantes, justo por este Masyid. 

Esto es algo que no es estimulado, yo no considero que sea una buena práctica, desde que es mejor rezar frecuentemente en el Masyid que está en la localidad de tu casa. 

La razón para esto es que hay una carga menos en hacer esto y también porque ello es menos probable que uno hará esto por mostrarse o para ser visto por la gente. 

Además, pueden ocurrir diferencias personales y división entre el Imám del Masyid abandonado y su antigua congregación quien no reza más con él. Si la gente abandona su Masyid y en vez de ello va a rezar en un Masyid específico, entonces el otro Masyid se volverá inactivo y cerrará. 

Así que yo no apruebo esto. Es mejor para los residentes de un área el rezar en el Masyid de ésa área.Segundamente: si mucha gente se acumula en un Masyid, esto puede llevar a la gente a rezar en las calles. 

Y rezar en las calles no es permisible excepto en casos de emergencia tales como durante la oración del Eid o la oración del Yumuah, porque en estas ocasiones, el Masyid se vuelve constreñido y es permisible rezar en las calles en estas ocasiones, cuando el Masyid está sobresaturado, desde que esto no es hecho en otras ocasiones que éstas. 

Así que si el resultado de una reunión de mucha gente en un Masyid es que la gente terminará rezando en las calles, en otras ocasiones que la oración del Yumuah, entonces eso no es permisible porque rezar en las calles es permitido solamente en casos de emergencia. 

Pregunta 8: 

Noble Sheik, ¿Cuál es la regla de uno quien recita el Corán mientras no tenga wudu, sin tener cuidado de si él recita de memoria del Mus-haf?

Respuesta 8: 

Es permisible para una persona el recitar el Corán sin tener wudu si él recita de su memoria. 

Esto es desde que nada previno al Profeta (صلى الله عليه وسلم) de recitar el Corán, excepto por la Yanabah (impureza sexual). Él (صلى الله عليه وسلم) recitaba el Corán mientras estaba en un estado de wudu y sin él.Para el Mus-haf, no es permisible para nadie quien haya roto su wudu el tocarlo, sin importar si es una forma menor de impureza o una forma mayor. 

Alláh dice: “No lo toques, excepto por lo puro” (Surah Al-Waqiah:79). Esto significa: 

“Aquellos quienes están puros y libres de impurezas, suciedades y Shirk”. 

También en el hadith, el Profeta (صلى الله عليه وسلم) escribió una carta a su vice-regente Amr bin Hazm en la cual lo instruyó: “Nadie debe tocar el Mus-haf, excepto por lo purificado”.

Este es el punto de vista que ha sido unánimemente acordado por los cuatro Imams, que no es permisible para uno en estado de impureza (ya sea un estado mayor o menor) el tocar el Mus-haf excepto desde atrás de una cubierta, tal como cuando el Mus-haf está en una caja o una bolsa o si uno lo toca usando la vestimenta de uno o una funda como una barrera.

Pregunta 9: 

¿Cuál es su opinión concerniente a alguien quien se preocupa él mismo son los asuntos significativos de los musulmanes, tales como Llamar hacia Alláh y poner a la juventud sobre el noble Corán y la Sunnah purificada, pero no encuentra tiempo para memorizar el Corán? ¿Cuál es su consejo para esta clase de gente?

Respuesta 9: 

Es obligatorio sobre el Llamador el primero volverse cualificado antes de que él se coloque en la Dawah (llamado) por la vía de estudiar el Noble Corán, sus significados y su interpretación y por la vía de estudiar la Sunnah Profética, tanto como él sea capaz de hacerlo, leyendo sus explicaciones y aprendiendo las leyes religiosas. 

Así que es obligatorio sobre el llamador hacia Alláh el estar cualificado. Nadie está apto para la Dawah excepto por aquel quien tiene conocimiento. 

Alláh dice: “Di: Esta es mi vía, yo llamo a ello sobre un claro entendimiento; yo y aquellos quienes me siguen” (Surah Yusuf:108).

“Claro entendimiento” aquí se refiere al conocimiento y la sabiduría. Alláh dice: “Llama a la vía de tu Señor con sabiduría y buena admonición” (Surah An-Nahl:125).

Por lo tanto, una persona ignorante no es apta para llevar a cabo la Dawah desde que quizá él pueda echar a perder la Dawah haciendo lícito lo prohibido o haciendo ilícito lo permitido. 

O que él pueda ser severo en un asunto el cual no requiera que la aspereza sea aplicada y así. Así que debe haber condiciones para el Llamador, entre las cuales la más fundamental de estas condiciones está que él adquiera conocimiento por el cual él pueda llamar a la gente a la Religión de Alláh.

También, quizá los argumentos que levantan duda pueden ser presentados al Llamador para lo cual él necesitará presentar respuestas. 


Así que si él es ignorante ¿cómo puede responder a estas dudas?¿Cómo puede él replicar a las objeciones de sus oponentes? ¿Cómo puede él confrontar a los desviados, los pecadores y a los individuos confundidos?

Si no tiene conocimiento, entonces él encarará la derrota enfrente de ellos. 

Así que el Llamador debe tener conocimiento del Corán, la Sunnah Profética, el Hadith, el Fiqh (la jurisprudencia), el Aqidah (el credo) y todo lo de las otras ciencias islámicas.

Autor: Sheik Salih Al-Fawzan.
Fuente: El final de su tratado "Tadabur al-Quran".