El Origen Del Shirk

El Origen Del Shirk

De lo que que ha sido establecido en la Shari'ah (ley prescrita) es que la humanidad era - al principio - una sola nación sobre el Tawhid verdadero, luego el Shirk (dirigir a otro que Allah cualquier forma de adoración, o algo más que es únicamente del derecho de Allah) gradualmente los venció. La base de esto es el dicho de Allah - el Más Bendito, el más Alto:

“Dijeron: No abandonéis a nuestros dioses, no abandonéis a Wudd ni a Suwa'a ni a Yaghuz ni a Ya'uq ni a Nasr.” [71:23]

Ibn Abbaas - radi-Allaahu ’anhu - dijo:

“Entre Nuh (Noé) y Adam fueron diez generaciones, todos ellos estaban sobre la Shari'ah (ley) de la verdad, entonces ellos difirieron. Entonces Allah envió a profetas como traedores de buenas noticias y como advertidores.” [Relatado por Ibn Jarir at- Tabari en su Tafsir (4/275) y Al-Haakim (2/546)]

Ibn Urwah al-Hanbali (fallecido en 837 Hegira) dijo:

“Este dicho refuta a aquellos historiadores de la Gente del Libro que afirman que Qaabil (Caín) y sus hijos eran adoradores del fuego.” [Al-Kawaakibud-Duraari fii Tartib Musnadul-Imaam Ahmad ’alaa Abwaabil-Bukhaari (6/212/1)]

Digo: ¡En esto hay también una refutación de algunos filósofos y ateos que afirman que la base (natural) del hombre es el shirk y que el Tawhid evolucionó en el hombre! El ayah (verso) anterior falsifica esta clamación, como hacen después los dos de ahadith auténticos:


En primer lugar: Su, sal-Allaahu 'alayhi wa sallam, dicho que él relató de su Señor:

“Creé a todos mis siervos sobre la Religión verdadera (sobre el Tawhid, libre de Shirk). Entonces los demonios vinieron a ellos y los pervirtieron de su Religión verdadera. Ellos hicieron impermisible a la gente lo que que yo había hecho permisible para ellos, y ellos mandaron que asociaran en la adoración Conmigo, aquello de lo que yo no había enviado ninguna autoridad.” [Relatado por Muslim (8/159) y Ahmad (4/162)]

En segundo lugar: Su, sal-Allaahu 'alayhe wa sallam, dicho:

"Cada niño nace sobre la Fitrah [la disposición natural hacia el Islam] pero sus padres lo hacen Judío o Cristiano o un Mago. Se parece al modo que un animal da a luz a un descendiente natural. te fijaste que alguno naciera mutilado, antes de que tu los mutiles."
Abu Hurayrah dijo: Recita si deseas:

"La Fitrah de Allah con la cual Él creó a la humanidad. No debe haber ningún cambio en la creación (la Religión) de Allah." [30:30] [Relatado por Al-Bukhari (11/418) y Muslim (18/52)]

Después de esta clara explicación, esto es de suma importancia para el Musulmán para conocer como el Shirk se extendió entre los creyentes, después de que ellos fueran Muwahidin (gente sobre el Tawhid). Acerca del dicho de Allah - el más Perfecto - sobre la gente de Nuh:

“Dijeron: No abandonéis a nuestros dioses, no abandonéis a Wudd ni a Suwa'a ni a Yaghuz ni a Ya'uq ni a Nasr.” [71:23]

Ha sido relatado por un grupo de los Salaf (Predecesores Piadosos), en muchas narraciones, que estas cinco deidades fueron adoradores justos. Sin embargo, cuando ellos murieron, Shaytaan susurró a su gente para que se retirasen y se sentaran en sus tumbas. Entonces el Shaytaan les susurró a aquellos que vinieron después de ellos que ellos deberían tomarlos como ídolos, embelleciéndoles la idea de que serián recordados por ellos y seguirlos así en la conducta piadosa. Entonces el Shaytaan sugirió a la tercera generación que ellos debían adorar a estos ídolos además de Allah - el más Alto - y él les susurró que ¡ esto es lo que sus antepasados solían hacer! Entonces Allah les envió a Nuh ’alayhis-salaam, ordenándoles adorar unicamente a Allah. Sin embargo ninguno respondió a su llamada excepto unos pocos. Allah - el Fuerte y Majestuoso - relató este incidente entero en la Surah Nuh.


Ibn ’Abbaas relata:


"En efecto estos cinco nombres son de hombres piadosos de la gente de Nuh. Cuando ellos murieron Shaytaan susurró a su gente para hacer estatuas de ellos y colocar estas estatuas en sus sitios de reunión como un recordatorio de ellos, entonces ellos hicieron esto. Sin embargo, ninguno de entre ellos adoró estas estatuas, hasta cuando ellos murieron y el objetivo de las estatuas fue olvidado. Entonces (la siguiente generación) comenzó a adorarlos." [Relatado por Al-Bukhaari (8/534)]


Parecido a esto también ha sido relarado por Ibn Jarir, at- Tabari y otros, de varios de los Salaf (Predecesores Piadosos) - radi-Allaahu ’anhum.


En ad-Durrul-Manthur (6/269):


Abdullaah ibn Humaid relata de Abu Muttahar, quién dijo: Yazid ibn Al-Muhallab fue mencionado a Abu Ja’far al-Baaqir (f.11H), entonces él dijo: Él fue matado en el lugar donde primero fue adorado otro junto con Allah. Entonces él mencionó a Wadd y dijo:


"Wadd era un hombre Musulmán que fue amado por su gente. Cuando él murió, la gente comenzó a reunirse alrededor de su tumba en la tierra de Baabil (Babel), lamentándose y afligiéndose. Luego cuando Iblis (Satán) los vio afligirse y lamentarse por él, él tomó la forma de un hombre y les vino, diciendo: Veo que os afligís y os lamentais por él. Entonces, por qué no haceis un retrato de él (es decir una estatua) y lo colocais en vuestros lugares de reunión de modo que le recordeis?. Entonces ellos dijeron: Sí, y ellos hicieron un retrato de él y lo pusieron en su lugar de reunión; que les recordó a él. Cuando Iblis vio como ellos lo recordaban (en exceso), él dijo: Por qué no haceis cada hombre de entre vosotros un retrato similar para conservarlo en vuestras propias casas, de modo que podais recordarle (constantemente). Entonces todos ellos dijeron: Sí. Entonces cada casa hizo un retrato de él, que ellos adoraron y veneraron y que constantemente les recordaba a él. Abu Ja’far dijo: Aquellos de la generación posterior vieron lo que la (generación anterior) había hecho y había considerado que ... al grado que ellos lo tomaron como un ilaah (deidad) para ser adorada además de Allah. Él entonces dijo: Este fue el primer ídolo adorado junto con Allah, y ellos llamaron a este ídolo Wadd. ”[Relatado por Ibn Abi Haatim]



Así la sabiduría de Allah - el Bendito, el más Alto - fue completada, cuando él envió a Muhammad sal-Allaahu 'alayhi wa sallam como el ultimo profeta e hizo su Shari'ah la completación de todas las Leyes divinamente Prescritas, en las cuales Él prohibió todos los medios y venidas por las cuales la gente pueda caer en el Shirk - que es el mayor de los pecados. Por esta razón, construyendo lugares sagrados sobre tumbas y teniendo la intención de viajar hacia ellos expresamente, tomándolos como sitios de festividad y reuniéndose y jurando un juramento por el preso de una tumba; han sido todos prohibidos. Todos éstos conducen a lo excesivo y lideran a la adoración de otros junto con Allaah - el más Alto.



Este está siendo el caso más aun en una edad en la cual el conocimiento esta disminuyendo, la ignorancia aumentando, hay pocos consejeros sinceros (a la verdad) y Shaytaan coopera con hombres y jinns para engañar la humanidad y llevárselos de la adoración sola de Allah - el Bendito, el más Alto.




Autor: Imaam Muhammad Naasir-ud-Din al-Albaani

Fuente: Tahdhirus-Saajid min Ittikhaadhil-Quboori Masaajid (pp.101-106)
http://perlasdelislam.blogspot.com/

¿Tienen los yinn (genios) la habilidad de abrir puertas?

 ¿Tienen los yinn (genios) la habilidad de abrir puertas?

 

 

 

Le preguntaron a Sheij Hassan ibn ‘Abdul Wahhaab al-Banna (el hermano del noble Sheij Muhammad ibn ‘Abdul Wahhaab al-Banna – que Allah los preserve a ambos),


O noble Sheij, ¿Tienen los yinn (genios) la habilidad de abrir puertas?


Repuesta:

En general, Allah ha salvado a los creyentes virtuosos de este tipo de maldades. Esto se debe al hecho que los yinn son ocultos y, por lo tanto, podrían hacer mucho daño si faltara esta protección. Sin embargo, no es necesariamente el caso con respecto a gente pecadora que tienen fotos y perros en sus casas o para los kuffaar (incrédulos).


Con decir esto, hay que tomar en cuenta que es más importante preocuparse de los susurros de los shayaatin (diablos), y no tanto si pueden abrir puertas o no. Los shayaatin nunca se detendrán tratando de influenciar al ser humano por medio de los susurros. Ellos siempre están tratando. Cada vez que el siervo de Allah busca refugio en Allah, rechazan (a los shayaatin). Son repelidos pero no se van (completamente). Lo más que el siervo busca refugio en Allah, la más distancia que se pone entre él y los shayaatin; y cuando él es negligente en buscando refugio en Allah (y de hacer la suplicación prescrita), los shayaatin se acercan más y más.


Esta ida y vuelta será el caso durante el resto de la vida del individuo. Uno se debe preocupar de estos susurros de los shayaatin, y no si pueden abrir puertas o no. Por lo tanto, ¿Qué pasa si compras pan, lo traes a la casa, lo pones sobre la mesa, y después uno de los shayaatin se lo lleva? Quiero decir, ¿te ha lastimado? Esto no es nada, más bien uno debe protegerse del susurro.



Autor: Saikh Hassan ibn ´Abdul Wahhab al Banna


Traducido del árabe al inglés por: Abu Abdis Salaam al Juyaanee


Traducido del inglés al español por: Abu Uthman Hernán al Ekuadoree en Jumada al Akhira 7, 1429


Link original tomado de: www.salafyink.com



http://www.at-tahara.com/index.php?o...ghayb&Itemid=7

El Aquidah de los Ahlus Sunnah wal Yama-ah

Capítulo I.- Nuestro Credo.

Nuestro credo es creer en Alláh, Sus Ángeles, Sus Libros, Sus Mensajeros, el Día del Juicio, el Destino, ya sea bueno o malo.

Creer en el Señorío, la Unicidad y los Atributos de Alláh.

Nosotros creemos en la Divinidad de Alláh; eso es que Él es el Señor, el Creador, el Soberano y el Manejador de todos los asuntos.

Nosotros creemos en la Deidad de Alláh; eso es que Él es el verdadero Dios y cualquier otra cosa llamada deidad es falsa.

Nosotros creemos en Sus Nombres y Atributos, eso es que Él tiene los nombres más magnificentes y los atributos perfectos y sublimes.

Nosotros creemos en Su unicidad de todo esto, eso es que Él no tiene asociado en su Divinidad, Su Deidad, Sus Nombres o Sus Atributos.

 Alláh dice en el Corán: “Él es el Señor de los cielos y la tierra y todo lo que está entre ellos, así que adórenlo a Él y sean pacientes en Su adoración, ¿Ustedes conocen alguna cosa igual a Él?” (19:65).

Nosotros creemos que Él es “Alláh, no hay dios sino Él, el Viviente, el Perpetuo.

 El dormir no lo alcanza a Él, ni el sueño; a Él pertenece todo lo que está en los cielos y la tierra. ¿Quién hay que intercederá con Él, excepto por Su permiso? Él conoce lo que está ante ellos y lo que está detrás de ellos, y ellos no abarcan nada de Su conocimiento, excepto lo que Él desea. Su tono se extiende sobre los cielos y la tierra, la preservación de ellos no le pesa, Él es el Alto, el Grande” (2:255).

Nosotros creemos que “Él es Alláh, no hay dios sino Él, el Conocedor de lo No Visto y lo Visible.

 Él es el Más Agraciado, el Más Misericordioso. Él es Alláh, no hay dios sino Él, el Rey, el Sagrado, la Fuente de Paz, el Guardador de la Fe, el Guardián, el Altísimo, el Sometedor, el Sublime.

La Gloria sea para Alláh por encima de lo que ellos asocian con Él. Él es Alláh, el Creador, el Hacedor, el Formador. Suyos son la mayoría de los nombres hermosos. Todo lo que está en los cielos y la tierra lo glorifica a Él. Él es el Altísimo, el Sabio” (59:22-24).

Nosotros creemos que a Él pertenece el Reino de los Cielos y la tierra: “Él crea lo que a Él le place. Él da a quien Él desea, mujeres, y Él da a quien Él desea, hombres o Él hace parejas, hombres y mujeres, y Él hace estéril a quien Él desea. Seguramente, Él es el Conocedor, el Poderoso” (42:49-50).

Nosotros creemos que “no hay nada como Él, Él es el Omnioyente, el Omnividente. A Él pertenecen las llaves de los cielos y la tierra. Él alarga o restringe la provisión a quien Él desea. Seguramente, Él tiene el conocimiento de todo” (42:11-12).

Nosotros creemos que “no hay criatura que se mueva sobre la tierra sino que su provisión dependa de Alláh. Él conoce su morada y su lugar de descanso. Todo está registrado en un claro libro” (11:6).

Nosotros creemos que “con Él están las llaves de lo no visto, ninguno las conoce sino Él. Él sabe lo que está en la tierra y en el mar, ni una hoja cae, pero Él lo sabe. Ni un grano en la profunda oscuridad de la tierra, ni una cosa verde o seca, sino que está en un claro Libro” (6:5-9).

Nosotros creemos que “solo Alláh tiene el conocimiento de la Hora, envía la lluvia y conoce lo que hay en los vientres. Ninguna alma sabe lo que ganará mañana; y ninguna alma sabe en qué tierra morirá. Seguramente Alláh es el Omnisapiente, el Todo Consciente” (31:34)

Nosotros creemos que Alláh habla lo que a Él le place cuando a Él le place: “Y Alláh habló a Moisés directamente” (4:164); “Y cuando Moisés vino a Nuestro lugar citado, y Su Señor le habló” (7:143); “Nosotros lo llamamos a él desde el lado derecho del Monte (Sinaí) y Nosotros lo acercamos en comunión” (19:52).

Nosotros creemos que “si el océano se volviera tinta para las palabras de mi Señor, el océano se terminaría antes de que las palabras de mi Señor lleguen a su fin” (18:109); “Y si todos los árboles que están en la tierra fueran plumas, y el océano (fuera tinta), con los siete océanos inflamándolas, las palabras de Alláh no serían terminadas. Seguramente Alláh es el Altísimo, Sabio” (31:27).

Nosotros creemos que las palabras de Alláh son las más veraces en comunicar la información, el más justo en gobernar, y el más equitativo en la conversación. Él dijo: “La palabra de tu Señor ha sido cumplida en veracidad y justicia” (6:115); “¿Y quién es más veraz en su palabra que Alláh?” (4:87).

Nosotros creemos que el Corán es la palabra de Alláh. Él literalmente se lo habló a Gabriel, quien lo comunicó al Profeta (صلى الله عليه وسلم): “Di (Oh, Muhammad): El Espíritu Santo lo ha traído de su Señor en verdad” (16:102): “Verdaderamente esta es la revelación del Señor del Mundo traída sobre tu corazón por el Espíritu Fiel para que así tú puedas ser uno de los advertidores, en una clara lengua árabe” (26:192-195).

Nosotros creemos que Alláh está por encima de sus criaturas en Su Persona y Sus Atributos, porque Él dice: “Él es el Alto, el Grande” (2:22); “Él es Supremo sobre Sus sirvientes, y Él es el Sabio, el Siempre Conocedor” (6:18).

Nosotros creemos que Él “creó los cielos y la Tierra en seis días, luego se colocó Él a sí mismo sobre el Trono; Él maneja todo” (10:3). Su “colocarse sobre el trono” significa que Él está sentándose en persona sobre Su Trono en una manera que está volviéndose hacia su Majestad y grandeza. Nadie excepto Él sabe exactamente cómo Él está sentándose.

Nosotros creemos que Él está con Sus criaturas mientras Él aún está en Su Trono. Él conoce sus condiciones, escucha sus dichos, ve sus hechos, y maneja sus asuntos. Él provee al pobre y al necesitado.

Él le da la soberanía a quien a Él le place y quita la soberanía a quien a Él le place, Él exalta a quien Él desea y Él abate a quien Él desea. En Su Mano está todo el bien y Él es poderoso sobre todo. Quienquiera que posea estas cualidades está literalmente con Sus criaturas aún si Él está literalmente encima de ellos, sobre su Trono: “No hay nada como Él, Él es el Que todo lo oye, el Que todo lo ve” (43:11).

Nosotros no decimos, como lo hacen los encarnacionistas entre los Yahomitas y otros, que Alláh está viviendo con Sus criaturas sobre la Tierra. Nosotros consideramos que quien dice esto es un no creyente o uno quien se ha desviado, porque él ha atribuido a Alláh lo que no le corresponde de defectos.

Nosotros creemos en lo que su Mensajero nos dijo, que Él desciende al cielo cercano antes del último tercio de la noche y dice: “¿Quién reza hacia Mí y Yo responderé sus oraciones? ¿Quién me pide y Yo le daré? ¿Quién Me pide perdón y Yo lo perdonaré?” (Bukhari y Muslim).

Nosotros creemos que Él vendrá en el Día del Juicio para juzgar entre Su gente porque Él dijo: “¡No efectivamente! Cuando la tierra sea reducida a polvo y Tu señor venga con los ángeles en filas tras filas, y el Infierno sea traído ese día. En ese día el hombre recordará ¿pero qué remembranza le aprovechará?” (89:21-23).

Nosotros creemos que Él es el Hacedor de lo que Él desea:

La Voluntad de Alláh: Universal y Legal:

Nosotros creemos que Su voluntad es de dos tipos: a) Voluntad Universal; a través de la cual Su intención es llevada a cabo. No es necesario que lo que es llevado a cabo le sea gustado a Él. Este tipo de voluntad significa permiso, como Alláh dijo: “Si Alláh quisiera, ellos no hubieran peleado uno contra otro, pero Alláh hace cualquier cosa que Él desea” (2:253) y “Si Alláh deseara llevarlos al extravío, Él es su Señor” (11:34); y b) Voluntad Legal; la cual no necesariamente conlleva la ejecución de Su deseo. Su voluntad, en este caso, no puede ser sino lo que Él desea, como Él dijo: “Alláh quiere perdonarlos” (4:27).

Nosotros creemos que Sus voluntades universal y legal son parte de su sabiduría. Cada cosa que Él lleva a cabo en el universo o que requiere legalmente de Sus criaturas es por una buena razón y de acuerdo a Su sabiduría, ya sea que lo aprovechemos o no: “¿No es Alláh el mejor de los Jueces?” (95:8). “¿Y quién es mejor que Alláh en juzgar para una gente quien tiene fe firme?” (5:50).

Nosotros creemos que Alláh ama a sus sirvientes selectos y que ellos los aman a Él: “Di: si ustedes aman a Alláh, síganme y Alláh los amará a ustedes” (3:31); “Alláh traerá a una gente a quien Él amará y quienes lo amarán a Él” (5:54); “Alláh ama a los firmes” (3:146); “Y actúen justamente, seguramente, Alláh ama a los justos” (49:9); y “Hagan el bien; que Alláh ama a aquellos quienes hacen el bien” (5:93).

Nosotros creemos que a Alláh le gusta lo que Él prescribió de buenos hechos y dichos y que le disgusta lo que Él prohibió de malos hechos y dichos: “Si ustedes descreen, seguramente Alláh no los necesita a ustedes; aún más, a Él no le gusta la incredulidad para Sus sirvientes; si ustedes son agradecidos; esto le place a Él” (39:7); y “Pero a Alláh les disgustaba su marcha. Así que Él los mantuvo atrás, y fue dicho para ellos: Quédense con los débiles” (9:46).

Nosotros creemos que Alláh está complacido con aquellos quienes creen en Él y hacen buenos actos: “Alláh está bien complacido con ellos y ellos están bien complacidos con Él. Aquello es para quien teme a su Señor” (98:8).

Nosotros creemos que Alláh está enojado con aquellos quienes merecen Su ira de entre los incrédulos y otros: “Y aquellos quienes piensan malos pensamientos de Alláh, contra ellos se vuelve la mala fortuna, Alláh está enojado con ellos” (48:6); “Pero quienquiera que abre su corazón a la incredulidad, sobre ellos es la cólera de Alláh y ellos tendrán un severo castigo” (16:106).

Más de los Atributos de Alláh: Nosotros creemos que Alláh una gloriosa y dignificada faz: “Ahí permanecerá la Faz de su Señor, majestuosa y espléndida” (55:27).

Nosotros creemos que Alláh tiene dos manos generosas: “No, Sus manos ambas están abiertas ampliamente, él gasta como a Él le place” (5:64); “Ellos no estiman a Alláh con la estima que es debida hacia Él. La tierra entera será su puñado en el Día de la Resurrección, y los cielos serán enrollados en su mano derecha. La Gloria sea para Él y exaltado es Él por encima de lo que ellos asocian con Él” (39:67).

Nosotros creemos que Alláh posee dos ojos reales, porque Él dijo: “Y construye el arca bajo Nuestros ojos como Nosotros lo revelemos” (11:37). El Profeta (صلى الله عليه وسلم) dijo: “Su velo es la luz y Él lo ha removido, la sublimidad de su contenido hubiera quemado todo lo que Su vista alcanzara” (Muslim e Ibn Mayah). Los Sunitas han acordado unánimemente que él tiene dos ojos. Esto es apoyado por el dicho del Profeta acerca del Dayal (el Anti-Cristo) que “Él (el Dayal) es tuerto y tu Señor no es tuerto” (Bukhari y Muslim).

Nosotros creemos que la visión no puede percibirlo a Él; pero Él percibe toda la visión. “Él es el Sutil, el Omnisapiente” (6:103).

Nosotros creemos que los creyentes verán a su Señor en el Día de la Resurrección: “En ese día algunos rostros estarán radiantes, mirando fijamente sobre su Señor (75:22-23).

Nosotros creemos que Alláh no tiene igual porque Sus Atributos son perfectos: “No hay nada como Él. Él es el que todo lo Oye, el que todo lo Ve” (42:11); Nosotros creemos que “Ni la somnolencia ni el sueño lo alcanzan” (2:255); porque su vida es perfecta y eterna.

Nosotros creemos que Él no le hace ninguna injusticia a nadie, porque su imparcialidad es perfecta.

Nosotros creemos que Él no está desadvertido de los hechos de sus siervos, porque Él tiene perfecta supervisión y conocimiento que lo abarca todo.

Nosotros creemos que Él es el Todo Capaz de hacer cualquier cosa en los Cielos o en la Tierra, por Su perfecto conocimiento y poder: “Efectivamente, su orden, cuando Él desea una cosa, es solamente decir: “Sé” y ello es” (36:82).

Nosotros creemos que Él está libre del cansancio y la debilidad, por su infinito poder: “Seguramente, Nosotros creamos los Cielos y la tierra y todo lo que está entre ellos en seis días y ningún cansancio Nos tocó” (50:38).

Describiendo a Alláh por Su Revelación:

Nosotros creemos en todo lo que Él se Asignó a Él mismo o aquello con lo que Su Mensajero lo describió, de nombres y atributos. Por lo tanto, nosotros rechazamos dos conceptos: 1) El decir o creer que los atributos de Alláh son similares a aquellos de sus criaturas; y 2) El decir o creer que los atributos de Alláh son tal y tal.

Nosotros negamos todo lo que Él negó acerca de Él mismo o lo que Su Mensajero negó acerca de Él. Nosotros creemos que la negación implica la afirmación de su perfecto opuesto. Nosotros no discutimos lo que Él o Su Mensajero no mencionaron acerca de Él.

Nosotros creemos que seguir este enfoque es un deber, porque lo que Alláh afirmó o negó concerniente a Él mismo es una declaración que Él hizo acerca de Él mismo. Él se conoce a Él mismo mejor. Sus palabras son más justas y veraces, y la gente no puede saber todo acerca de Él. Lo que el Mensajero de Alláh afirmó o negó acerca de Él es una declaración que él hizo acerca de Alláh. Junto a conocer a Alláh mejor que ninguno, él es el más veraz, sincero y elocuente entre la gente. Así, en lo que Alláh dijo y lo que su Profeta dijo concerniente a Sus Nombres y Atributos está la verdad, el conocimiento y la clarificación. Por lo tanto, nosotros no tenemos excusa para rechazar o aún dudar en aceptarlo.

http://www.islammexico.net/AquidahdeAhlusSunnah.htm#Capitulo1

La Nasiha (consejo) siempre deber ir acompañada de...

La Nasiha (consejo) siempre deber ir acompañada de...

Al-Albani : Él tiene quien le asesore, ¿Por qué no aconsejarle? Pero no puede solamente aconsejarle de manera simple, [diciendo], '¿Por qué haces eso? Eso no está permitido. "Esto no es suficiente, porque tal vez le contestará con una respuesta similar y dirá, '¿Por qué hacer tal y tal?. Eso no está permitido.

Así que cuando usted quiera aconsejarle hágalo recordando lo que ha sido narrado por el Profeta صلى الله عليه وسلم sus dichos y acciones, entonces el consejo será [en efecto] un consejo, realizado en la forma legislada.

Al-Hudaa wan-Nur, 79.

Traducido del Inglés al Castellano por: Hayat al'andalusia para el equipo de traducción del foro: "Musulmana de Ahl Sunnah wa'al Yama'a" www.islamentrehermanas.com
Castellano: http://estemundoesunacarcelparaelcreyente.blogspot.co.uk/2012/04/la-nasiha-consejo-siempre-deber-ir.html
Inglés: http://maktabasalafiya.blogspot.co.uk/2012/04/advice-must-be-accompanied-with-proof.html

Aclarando la declaración "en la Sunnah precede la comida al Salah".

30 – Aclarando la declaración "en la Sunnah precede la comida al Salah".

Pregunta: Un interlocutor pregunta:. Querido Sheij, hay muchos ahadiz relacionados con el dicho del Profeta (la paz sea con él) de que la comida (cuando se sirve en el momento de un Salah (oración) determinado debe preceder al Salah. Uno de estos ahadiz, por ejemplo, es reportado por Al-Bujari y Muslim de Anas (que Allah esté complacido con él) que el Mensajero de Allah dijo: “Si la cena está servida, empezar a comer antes de rezar la oración del Maghrib (Atardecer).” (al’Bukhari libro del Adhan, cap. Cuando la comida está servida y el Iqamah para el Salat es realizado.nº672)

Además, Muslim relata de 'Aishah (que Allah esté complacido con ella) que el Profeta dijo: “El Salat no puede ser (correctamente realizado), cuando se sirve la comida (para el creyente) o si aguanta las ganas de miccionar o excretar.” (Muslim, Libros de los Masayids y los lugares de oración, nº560) Además, se ha informado desde
(Parte N ° 8, Hoja n º 58)
el Profeta en un hadiz reportado por Al-Bujari y Muslim, y relatado por Abu Qatada lo siguiente: “Cuando alguno de vosotros entra en el Masyid (la mezquita), no debe sentarse hasta rezar dos rak'ahs.”

La pregunta, su eminencia, es la siguiente: Si mientras se observa el Sawm (ayuno), entro en la mezquita en el momento del Adhan (llamado a la oración), ¿debo rezar Tahiyyat-ul-Masyid (dos unidades-oración para saludar a la mezquita ) o ir a romper mi Sawm, teniendo en cuenta que rompo mi Sawm el interior de la mezquita? Espero que nos de la opinión jurídica al respecto, que Allah le recompense con lo mejor.

Respuesta: Con respecto a aguantar las ganas de miccionar o excretar o comenzar con los alimentos cuando son servidos en tiempo del Salah, debemos actuar de acuerdo a la Sunnah (acción siguiendo el ejemplo del Profeta), porque en el momento de Salah, no debemos estar preocupado por otra cosa que realizar con Khushu `(el corazón tiene que estar conectado en sintonía con el acto de adoración). “No puede llevarse a cabo el Salah cuando se sirve la comida (para el creyente)." (Muslim nº560). Otro texto añade lo siguiente: “Cuando la comida está lista y la oración 'Isha' es esperada.” (Bukhari nº674 y Muslim nº559). Un tercer hadiz incluye la redacción: “Si la cena está presente, entonces comienza por comer antes de realizar
(Parte N º 8, página Nº. 59)
La oración del Maghrib.” (Bukhari nº672)

El musulmán debe cenar primero para estar tranquilo y relajado y para orar con Khushu y tranquilidad. Uno no debe rezar si está preocupado por la necesidad de alimento o aguanta la micción o la excreción.

El musulmán está obligado a hacer esto, y los ahadiz son claros a este respecto, como por ejemplo: “El Salah no puede ser (correctamente realizado), cuando se sirve la comida (para el creyente), ni cuando uno se resiste a la micción o la excreción.” (Muslim nº560) Esto también se aplica a cenar antes de rezar, porque uno se siente tranquilo de esta manera. Sin embargo, si aquel que está ayunando (Sawm) entra en la mezquita a rezar el Maghirb, uno debe comenzar por la oración de Tahiyyat-ul-Masjid, y luego romper el Sawm. Esto se debe a que la duración de los dos rak `ahs (unidades de oración) es corta, sólo dos o tres minutos, alabado sea Allah.

El Mensajero de Allah se informa que dijo: “Cuando alguno de vosotros entra en la mezquita, no deberían sentarse hasta que él haya rezado dos rak'as.” (Bukhari nº1167 y Muslim nº714). En otro hadiz, dijo: “Él debe rezar dos Rak `ahs antes de sentarse.” (Bukhari nº444 y Muslim nº714) Por lo tanto, uno debe comenzar rezando dos Rak `ahs si uno está Tahir (ritualmente puro).

A continuación, debe romper su Sawm, alabado sea Allah.

(Parte N º 8, página Nº. 60)

Traducido del Inglés al Castellano por: Hayat al’andalusia para el equipo de traducción del foro: “Musulmana de Ahl Sunnah wa’al Yama’a” www.islamentrehermanas.com

Inglés: http://www.alifta.com/Fatawa/fatawaDetails.aspx?View=Page&PageID=1487&PageNo=1&BookID=8

Castellano: http://estemundoesunacarcelparaelcreyente.blogspot.co.uk/2012/04/aclarando-la-declaracion-en-la-sunnah.html

Árabe: http://alifta.com/Fatawa/FatawaChapters.aspx?View=Page&PageID=1487&PageNo=1&BookID=5

30- بيان أن السنة البداءة بالطعام قبل الصلاة

س : يقول السائل : سماحة الشيخ ، ورد عن النبي صلى الله عليه وسلم عدة أحاديث تفيد بتقديم الطعام على الصلاة ، منها على سبيل الذكر لا الحصر : ما رواه الشيخان عن أنسرضي الله عنه أن رسول الله صلى الله عليه وسلم قال : إذا قدم العشاء فابدؤوا به قبل أن تصلوا صلاة المغرب وكذلك ما رواه مسلم عن عائشة رضي الله عنها قول النبي صلى الله عليه وسلم : لا صلاة بحضرة طعام ، ولا هو يدافعه الأخبثان وكذلك ورد عن
(الجزء رقم : 8، الصفحة رقم: 58)


النبي صلى الله عليه وسلم في الحديث المتفق عليه ، عن أبي قتادة رضي الله عنه ، قال : قال رسول الله صلى الله عليه وسلم : إذا دخل أحدكم المسجد فلا يجلس حتى يصلي ركعتين
السؤال يا فضيلة الشيخ : في حالة كوني صائما ودخلت المسجد حين الأذان هل أصلي تحية المسجد ، أم أذهب لتناول الفطور ، علما بأن فطوري داخل المسجد ؟ أفتونا في ذلك مأجورين


ج : أما ما يتعلق بمدافعة الحدث وما يتعلق بالبداءة بالطعام قبل الصلاة فهذا هو السنة ؛ لأنه يتفرغ للصلاة حتى يصليها بخشوع ، لا صلاة بحضرة الطعام والحديث الآخر : إذا حضر الطعام وحضرت العشاء والحديث الآخر : إذا قدم العشاء فابدؤوا به قبل أن تصلوا


(الجزء رقم : 8، الصفحة رقم: 59)


صلاة المغرب يبدأ بالعشاء حتى يستريح ، وحتى يطمئن قلبه وحتى يؤدي الصلاة بخشوع وطمأنينة ، لا يصلي وقلبه مشغول بالطعام أو بمدافعة الحدثين ، هذا هو الواجب عليه ، هذا هو المشروع للمؤمن ، والأحاديث في هذا صريحة : لا صلاة بحضرة طعام ، ولا هو يدافعه الأخبثان وكذلك الأمر بتقديم العشاء قبل أن يصلي ؛ لأن بهذا يطمئن ، أما إذا دخل المسجد أذان المغرب وهو صائم فإنه يبدأ بتحية المسجد ، ولو هو صائم يبدأ بالركعتين ثم يفطر ؛ لأن المدة قليلة دقيقتين ثلاثة ، والحمد لله ، والرسول قال : إذا دخل أحدكم المسجد فلا يجلس حتى يصلي ركعتين وفي الحديث الآخر : فليركع ركعتين قبل أن يجلس فليبدأ بالركعتين إذا كان على طهارة ، ثم يجلس يفطر ، والحمد لله .