Tafsir de los Salaf: Imam Ibn Taymiyah

Tafsir de los Salaf: Imam Ibn Taymiyah

Introducción a los Principios de Tafsir © 1993 al-Hidaayah
http://www.quran.net
Traducido del Inglés al Castellano por: Hayat al’andalusia.


Lo primero que debe saber es que el Profeta, la paz sea con él, ha explicado el significado del Corán a sus compañeros, tal como él aprendió sus palabras.


El mandamiento divino: "Y a ti te revelamos el Corán para que expliques a los hombres sus preceptos, y así reflexionen.", [16:44] pide que aquel que forma, llame de la misma manera que ha sido llamado él.

Abu 'Abd al-Rahman al-Sulami ha dicho que siempre que las personas les enseñaban el Corán como fueron 'Uzmán ibn Affaan (radiyallaahu `anhu), 'Abdullah Ibn Mas`ud (radiyallaahu anhumaa) y otros, después aprendían, los versos del Corán por el Profeta (sallallahu 'alayhi wa sallam) y no seguían adelante si no se había entendido qué ideas y reglamentos contenían los versos.


Se solía decir: "Hemos aprendido el texto del Corán y estudiado sus ideas y acciones todas juntas." Esto explica por qué llevó tanto tiempo en el aprendizaje de un capítulo (surah).


Anas (radiyallaahu `anhu) dijo: "Estábamos acostumbrados a tener gran estima de aquel que aprendía las dos suras del Corán: Al-Baqarah y Aali-Imraan ".

Ibn 'Umar (radiyallaahu `anhu) le llevó muchos años, y de acuerdo a Malik, un total de ocho años, en el aprendizaje de estas suras. De hecho, los compañeros se someten a las órdenes de Allah:


"Éste es el Libro bendito [el Sagrado Corán] que te revelamos [¡Oh, Muhammad!] para que mediten sobre sus preceptos," [38:29]
y


"¿Acaso no meditan en el Corán..?" [47:24]
y,


"¿Acaso no reflexionaron en el Corán, o es que les llegó algo diferente que a sus antepasados?". [23:68]


Obviamente, no se puede contemplar las palabras sin comprender su significado.


Es por eso que Allah ha dicho:


“Y cuando alcanzó la madurez, le concedimos sabiduría y conocimiento [a través de la revelación].", [12:22]


y comprender el Corán significa entender su significado.


Todo el mundo sabe que un libro es para la comprensión, no sólo para la lectura. Esto es aún más cierto en el Corán. Nadie lee un libro sobre un tema: la medicina, las matemáticas o cualquier otro, sin tratar de entender.

Lo mismo ocurre con el Corán, sobre el que descansa nuestra felicidad y el bienestar, nuestra religión y la vida. Por ello, los compañeros del Profeta (sallallahu 'alayhi wa sallam) difieren poco en su exégesis del Corán.


Sus sucesores (al-Tabi'in) han diferido comparativamente más, sin embargo sus diferencias, en comparación con las de las últimas generaciones, son insignificantes.

Como regla general, lo mejor de una generación, lo más profundo, esto es la comprensión y el conocimiento del Corán, y lo mejor es el acuerdo de sus sabios en su exégesis. Entre los sucesores fueron muchos los que estudiaron el Corán entero con los compañeros.


Por ejemplo, Muyaahid estudió el Corán entero, como él mismo ha dicho, con Ibn 'Abbas (radiyallaahu anhuma), le preguntó acerca de todos y cada uno de los versos, y tomó nota de todos sus comentarios. Es por eso que al-Zawrii ha dicho: "Si usted recibe los comentarios de Muyaahid esto es suficiente".


Esto también explica por qué al-Shaafi `i, al-Bukhari y varios otros investigadores, así como el Imam Ahmad y otros que han comentado sobre las declaraciones de las palabras del Corán de Muyaahid más que las palabras de cualquier otra persona.

Lo que estoy subrayando es que los sucesores aprendieron la exégesis (tafsir) del Corán de los compañeros, ya que aprendieron el hadiz del Profeta (sallallahu 'alayhi wa sallam) de ellos.


Esto no niega del todo que ellos ejercitaran sus mentes en diferentes versos y expresaran sus opiniones, como lo hicieron con respecto a diversos ahadiz del Profeta (shttp://estemundoesunacarcelparaelcreyente.blogspot.com/search/label/Salaf%20us%20salehallallahu 'alayhi wa sallam).

El Destino y el Decreto Divino.

El Destino y el Decreto Divino.

Creencia.

Nosotros creemos en el destino, ya sea bueno o malo, el cual Alláh ha medido y ordenado para todas las criaturas de acuerdo a su previo conocimiento y como juzgado adecuado por Su sabiduría.

Niveles de Creencia.

La creencia en el Destino tiene cuatro niveles:

1) Conocimiento: Nosotros creemos que Alláh, que Él sea Exaltado, sabe todo. Él sabe todo lo que ha sucedido y todo lo que sucederá y cómo sucederá. Su conocimiento es terno. Él no adquiere nuevo conocimiento ni olvida lo que sabe.

2) Registro: Nosotros creemos que Alláh ha registrado en la tabla segura (Al Lowh al Mahfuz) cualquier cosa que vaya a suceder hasta el Día del Juicio. “¿No sabían que Alláh conoce todo lo que está en el cielo y en la tierra? Seguramente que está en un libro. Seguramente que para Alláh es un asunto fácil” (22:70).

3) Voluntad: Nosotros creemos que Alláh ha deseado todo en el cielo y la tierra. Nada sucede excepto por Su Voluntad. Cualquier cosa que Él desea, tendrá lugar, y cualquier cosa que Él no desea, no sucederá.

4) Creación: Nosotros creemos que “Alláh es el Creador de todas las cosas, Él es el guardián sobre todas las cosas, y a Él pertenecen las llaves de los cielos y la tierra” (39:62-63). Este nivel incluye cualquier cosa que Alláh Mismo hace y cualquiera de Sus criaturas. Así, cada dicho, hecho u omisión de la gente es sabido por Alláh, Quien los ha registrado, deseado y creado: “Para aquellos de entre ustedes quienes deseen ser rectos. Pero ustedes no desearán excepto como Alláh desea, el Señor de los Mundos” (81:28-29); “Y Alláh hubiera deseado que ellos no hubieran peleado uno contra otro, pero Alláh hace cualquier cosa que Él desea” (37:96).

El Libre Albedrío del Hombre.

Nosotros creemos, de cualquier forma, que Alláh ha garantizado al hombre un poder y un libre albedrío por el cual él lleva a cabo sus acciones. Que los hechos del hombre son hechos por su poder y libre albedrío puede ser probado por los siguientes puntos:

1) Alláh dice: “Así que aproxímense a sus campos (esposas) cuando y como ustedes deseen” (2:223); y “Ellos hubieran deseado ir adelante, ellos hubieran hecho alguna preparación para ello” (9:46). En estos versos, Alláh afirmó para el hombre un “adelantarse” y “una preparación” por su deseo.

2) Dirigir a un hombre para hacer o no hacer: Si un hombre no tiene libre albedrío y poder, estas direcciones significan que Alláh está pidiendo al hombre que haga aquello que no puede hacer. Esta proposición es rechazada por la Sabiduría, la Misericordia y la Declaración veraz de Alláh: “Alláh no carga a una alma más allá de su capacidad” (2:286).

3) Alabar a los virtuosos por sus hechos y culpar a los malhechores por sus acciones y recompensar a cada uno de ellos con lo que merece. Si la acción no es hecha por el libre albedrío, entonces el alabar al virtuoso es una broma y el castigar al malhechor es una injusticia; y Alláh está, por supuesto, lejos de la broma y de ser injusto.

4) Alláh ha enviado Mensajeros quienes están “trayendo buenas noticias, y advirtiendo, para que así la humanidad no pueda tener argumento contra Alláh después de los Mensajeros” (4:165). Si las acciones individuales no son llevadas a cabo por su libre albedrío, su argumento no es válido por el envío de Mensajeros.

5) Cada hacedor de acciones siente que hace o no hace una cosa sin coerción. Se levanta y se sienta, entra y sale, viaja y se queda por su propio libre albedrío sin sentir que nadie lo fuerza para hacer alguna de estas acciones. De hecho, él claramente distingue entre hacer algo de su propio libre albedrío y alguien más forzándolo a hacer aquella acción. La Ley Islámica también sabiamente distingue entre estos estados de los asuntos. No castiga a un malhechor por una acción hecha bajo compulsión.

No hay excusa para los Pecadores.

Nosotros creemos que el pecador no tiene excusa en el Decreto Divino de Alláh, porque él comete su pecado por su libre albedrío, sin saber lo que Alláh ha decretado para él, porque nadie conoce el decreto de Alláh antes de que tenga lugar: “Ninguna alma conoce lo que ganará mañana” (31:34) ¿Cómo puede ser posible entonces, presentar una excusa que no es conocida para la persona quien la está anteponiendo cuando comete su ofensa? Alláh invalidó este tipo de argumento diciendo: “Los idólatras dirán: “Si Alláh hubiera deseado, no hubiéramos sido idólatras, ni nuestros padres, ni hubiéramos tenido nada prohibido”. Así que la gente antes de ellos lloró lágrimas hasta que ellos probaron Nuestro poder. Di: ¿Tienen ustedes alguna prueba que puedan mostrarnos? Ustedes no siguen sino la asunción y están mintiendo” ” (6:148). Nosotros decimos al pecador quien está usando el Decreto Divino como una excusa: ¿Por qué no llevaste a cabo hechos de obediencia, asumiendo que Alláh los ha decretado sobre ti, desde que tú no conoces la diferencia entre los buenos hechos y los pecados? Esto es el por qué, cuando el Profeta Muhammad dijo a sus Compañeros que la posición de cada uno en el Paraíso o en el Infierno ya ha sido asignada, ellos dijeron: “¿No deberíamos depender de esto y dejar de trabajar?”. Él dijo: “No, trabajen y cada uno será dirigido hacia lo que es creado para él” (Bukhari y Muslim).

Nosotros decimos al pecador quien está tratando de encontrar una excusa en el Decreto Divino: “Supón que quieres viajar a Makkah. Hay dos caminos que pueden llevarte allá. Te es dicho por una persona veraz que uno de estos caminos es peligroso y difícil, el otro es fácil y seguro. Tú tomarás el segundo camino. Tú no tomarás el primero y dirás “está decretado sobre mí”. Si lo hicieras la gente te consideraría loco”.

Nosotros también podemos decirle: “Si te ofrecieran dos trabajos, uno el cual tiene un salario más alto, tu ciertamente tomarías aquel con el salario más alto. ¿Por qué escogerías lo que es más bajo en el Mas Alláh y usarías el Decreto Divino como una excusa?”.

Nosotros podemos aún decirle: “Nosotros vemos que cuando tú eres afligido con una enfermedad, tocas a la puerta de cada médico buscando tratamiento y soportando cualquier dolor que pueda resultar de las operaciones de cirugía y la amargura de la medicina. ¿Por qué no haces lo mismo cuando tu corazón está enfermo espiritualmente con los pecados?”.

La maldad no es atribuible a Alláh.

Nosotros creemos que la maldad no debería ser atribuida a Alláh, debido a Su perfecta Misericordia y Sabiduría. El Profeta dijo: “Y la maldad no es atribuida a Ti” (Muslim). Así, el Decreto de Alláh por sí mismo no tiene ningún mal, porque está viniendo de la Misericordia  la Sabiduría. La maldad puede, de cualquier forma, resultar de alguno de Sus decretos, porque el Profeta dijo en la suplicación por Gunut aquello lo cual él pensó para al-Hasan: “Y protégenos de la maldad de lo que Tú has creado” (Tirmidi y otros). Aquí el Profeta atribuyó la maldad alo que Él decretó. A pesar de esto la maldad en Su decreto no es maldad pura. Más bien es maldad en un aspecto y bien en otro, o es maldad en un caso y bien en otro. Así, la corrupción en la tierra resultante de la sequía, la enfermedad, la pobreza y el miedo es maldad; pero ello es bueno en otro aspecto. Alláh, el Exaltado dijo: “La corrupción ha aparecido en la tierra y en el mar por lo que las manos de los hombres han ganado. Alláh ha ordenado esto para los hombres para que así ellos puedan probar algo de lo que ellos han hecho, en orden de que ellos puedan tornarse atrás (de la maldad)” (30:41) cortar la mano del ladrón o lapidar al adúltero es una cosa malvada para el ladrón y el adúltero, pero es bueno para ellos en un aspecto, porque ello es una purificación para ellos, para que así el castigo de esta vida y el del Más Alláh no sean combinados para ellos. Estos castigos son buenos en otro aspecto: su aplicación protege la propiedad, el honor y las relaciones.

Por: el Sheik Muhammad As Salih Al-Uthaymin

Localizado en: http://www.salafisocietydc.org/index.php?option=com_content&task=view&id=16&Itemid=24

Traducido (del árabe al inglés) por: el Dr. Maneh Hamad Al-Yohani

Traducido (del inglés al español) por: Musa Abdullah Reyes H.

Para: www.islammexico.net.

El sacrificar animales sobre las tumbas y la invocación de los muertos.

El sacrificar animales sobre las tumbas y la invocación de los muertos.




Pregunta: ¿Cual es la posición del Islam con respecto al hecho de acercarse a Allah mediante el sacrificio de animales sobre las tumbas de los virtuosos y de las personas piadosas, y el decir: " ¿ con el derecho de Tu bien amado virtuoso Fulano, cúranos o evitanos tal o tal sufrimiento"?


Respuesta: Sabemos, a partir de las pruebas del Corán y de la Sunna, que el acercarse a Allah por el sacrificio de animales a otro que Allah, ya sea para virtuosos, Jinns, ídolos u otras criaturas, es asociacismo, y esto forma parte de los actos de los politeístas del período preislámico. Allah, subhana wa tâla, dice:






"Di: ¡ ciertamente mi oración, mis actos de sacrificio, mi vida y mi muerte pertenecen a Allah, Señor del universo * No tiene asociado. Se me ha ordenado esto y soy el primero en someterse a Él". (1)


Allah, subhana wa tâla, explicó muy bien en esta ayat que el acto de sacrificio a otro que Allah formaba parte del politeísmo mayor, lo mismo que la oración a otro que Allah. Allah, subhana wa tâla, dice:





"Te tenemos por cierto, concedido el río de la abundancia (al-Kawthar) * Cumple pues la oración para tu Señor y sacrifica. "(2)


Allah, subhana wa tâla, le ordenó a Su Profeta, la paz y las bendiciones sean con el, en esta sura, el rezar por su Señor y sacrificar para Él, al contrario de los que asocian que se prosternan ante otro que Allah y sacrifican para otro que Él. Allah, subhana wa tâla, dice:



"Tu Señor ha decretado: que no adoréis salvo a El". (3)


Allah subhana wa tâla dijo:





"Sin embargo les ha sido pedido sólo el adorar a Allah, consagrándole un culto exclusivo."(4)


Las ayats que tratan este punto son numerosas.
El sacrificio forma parte de la adoración, debe pues serle consagrado exclusivamente a Allah. En la colección de hadiths auténticos de Muslim, según el gobernador de los creyentes ' Alî ibn Abî Tâlib, que Allah le acepte, el Mensajero de Allah, la paz y las bendiciones sean con el , dijo:


" Allah, subhana wa tâla, maldice al que sacrifica para otro que a Él. " (5)


En cuanto al hecho de decir: " le pido a Allah por el derecho de Sus elegidos, o por la alta posición de Sus elegidos, o por el derecho del Profeta, la paz y las bendiciones sean con el, o por su alta posición ", esto no forma parte del asociacismo, sino que es una innovación según la opinión de la mayoría de los sabios, y es una de las causas que lleva al politeísmo, porque la invocación es una adoración y la manera con la cual hay que practicar la adoración es regida por la Ley islámica.


No hay ninguna prueba que venga por parte del Profeta, la paz y las bendiciones sean con él, que confirmen este hecho o el hacer peticiones a través de la alta posición de nadie que confirme que esto sea legal. Le es absolutamente prohibido al musulmán el inventar un medio de otorgar las invocaciones (Tawassul) a Allah, subhana watâla, que no prescribió, según Su palabra:





" ¡Entonces tendrían socios qué habrían establecido para ellos leyes religiosas que Allah jamás permitió! " (6)


La palabra del Profeta, la paz y las bendiciones sean con el, confirmo esto:


" El que aporta una innovación ajena a nuestras enseñanzas, le será negada."(7)


En otra versión de Muslim y Al-Bukhari transmitido por una cadena incompleta de ponentes (Mu' allaq): "El que aporta una innovación ajena a nuestras enseñanzas, le será negada"8 La expresión: " le será negada " quiere decir que este acto es negado por el que lo cumple y no será aceptado. El caso es que, es el deber de todo musulmán restringirse en las enseñanzas prescritas por Allah y prestar atención en lo que la gente inventó como innovaciones religiosas.


En cuanto al medio de otorgar las invocaciones (Tawassul) autorizadas, consiste en invocar a Allah, subhana wa tâla, por Sus nombres y atributos divinos, por Su Unicidad y también por las buenas obras entre las que forma parte la creencia a Allah y a su Mensajero, y el amor de Allah y de Su Mensajero. Las pruebas que apoyan lo que ha sido dicho son numerosas, como la palabra de Allah, subhana wa tâla:



"Es a Allah al que pertenecen los nombres más bellos. Invoqúelo pues por estos nombres. " (9)


Entre estas pruebas también, la historia en la que el Profeta, la paz y las bendiciones sean con el, dijo:


" ¡ Oh Señor! Te pido que atestigüe que no hay otra divinidad que Tú, Único, y Supremo, El Que jamás engendró y que no fue engendrado, y ninguno Le es semejante." (10)


Entre las pruebas que apoyan esto, la historia de los que fueron encerrados en una cueva, y los que, para que sus plegarias fueran respondidas, invocaron a Allah mencionando sus mejores acciones: el primero de ellos invocó a Allah por su obediencia con respecto a sus parientes; el segundo invocó a Allah por su castidad que le había impedido cometer el adulterio mientras que le era fácil para él, el cometerlo; y el tercero por su honradez delante de sus empleados, ya que hizo fructificar sus bienes, y les devolvió el capital y sus beneficios sin quitarle nada. Así, Allah, subhana wa tâla, resolvió todas sus aflicciones, aceptó sus oraciones y quitó la piedra que los retenía presos en la cueva. Este hadith es auténtico transmitido por Al-Bukhari y Muslim, y Allah es nuestro Guía.




Fatwa del eminente Sheij Ben Baz, tirada de su colección de fatwas
Tomo 5 página 324-326
____________________


1 El Ganado, v. 162-163.
2 Al-Kawthar, v. 1-2.
3 El Viaje Nocturno, v. 23.
4 La Prueba, v. 5.
5 Muslim, capítulo de los sacrificios (1978).
6 La Consulta, v. 21.
7 Al-Bukhari, capítulo de los tratados de paz (2697) y Muslim, capítulo de los juicios (1718).
8 Transmitido por Al-Bukhari a través de cadena incompleta de ponentes, capítulo de ventas: la connivencia, también en el capítulo de la búsqueda del refugio; Muslim lo transmitió completo en el capítulo de los juicios (18-1718).
9 Al-A'râf, v. 180.
10 Transmitido por los autores del Sunan: Abû Dâwûd, capítulo de la oración (1493), At-Tirmidhî, capítulo de las invocaciones (3475), An-Nassâ'î en Sunan Al-Kubra (7666) y Ibn Mâjah, capítulo de la invocación (3857) y también por Ibn Hibbân (891) que lo autentifica.


-Fuente en francés: http://dawasalafiyah.blogspot.com/20...-tombeaux.html
-Traducido del francés al castellano: Leila Al Sebtawia
http://at-tagut.blogspot.com/2010/10...as-tumbas.html

Shyk Uthaymeen Aconseja un nuevo musulman prácticante

Shyk Uthaymeen Aconseja un nuevo musulman prácticante

Shyk Muhammad bin Saleh al Uthaymeen (Rahimullah), se le preguntó:

¿Cuál es su consejo para una persona que acaba de comenzar a practicar el Islam?

Respuesta:

Mi consejo a este nuevo musulman prácticante es:

1 - Debe constantemente pedirle a Allaah que lo mantenga firme.

2 - Se debe aumentar en la recitación de El Corán con la contemplación. Esto se debe a que la recitación tiene un gran efecto (positivo) al corazón, especialmente cuando va unida a la contemplación y la reflexión.

3 - Se debe ser diligente en la obediencia a Allaah, y no debe convertirse en aburrido o perezoso. Esto se debe a que El Mensajero (salAllahu alayhi wa Salem) busco refugio de la incapacidad y la pereza.

4 - Se debe ser diligente en tener amistad con buenos compañeros, y alejarse de mal compañeros.

5 - También se debe asesorar el mismo cuando se encuentra pensando: El tiempo es muy largo y el camino es demasiado largo! En este punto, se debe asesorar a sí mismo y que se mantenga firme. Esto se debe a que Jennah (paraíso), está rodeado con los aflicciónes y dificultades, mientras que el El infierno del fuego está rodeado con deseos.

6 - Se debe alejarse de las malas compañías, incluso si ellos (los compañeros) son personas que conocía en el pasado. Esto se debe al hecho de que el mal / la mala compañía influye a un individuo. Debido a esto El Mensajero (salAllahu alayhi wa Salem) dijo: El ejemplo de un mal compañero es el ejemplo de un forjador, te quema la ropa, o que te deja con un olor repugnante.
(Bukhari: 5534, Muslim:2628)

Traducido del Inglés al Español por: Abu Ammatullah para http://www.salafishispanos.com/

Fuente original: Liqaa al Bab al Meftu 3 / 530 (árabe)

 

Las Siete Puertas del Infierno

Las Siete Puertas del Infierno

Traducido del Inglés al Castellano por: Hayat al’andalusia.

Allah dice:

لها سبعة أبواب لكل باب منه جزء مقسوم
"El Infierno posee siete puertas y cada una está destinada para un grupo determinado de pecadores... "(Hiyr: 44)


El Imaam as’Sa'di (Rahimahullah) menciona en su Tafsir:


"Las puertas del infierno se estructuran en una puerta por debajo de la otra descendentemente, frente a las puertas del paraíso, que tiene una puerta encima de la otra ascendentemente. La distancia entre cada puerta es 500 años preparadas para Iblis y todos sus seguidores.


La Primera Puerta: Esta puerta se llama Yahannam, como Allah menciona en muchos versículos en el Corán:


قالوا لا تنفروا في الحر قل نار جهنم أشد حرا لو كانوا يفقهون
“El calor del fuego del Infierno es mucho más intenso aún, si lo comprendierais." (Tawbah: 81).


Esta puerta se llama Yahannam ¡Porque el fuego va a quemar los rostros de los hombres y mujeres que entran en él! Sus rostros hoscos y malhumorados. Serán comidos y Allah ha dicho:



كلما نضجت جلودهم بدلنناهم جلودا غيرها ليذوقوا العذاب
" Toda vez que se les queme la piel se la cambiaremos por una nueva, para que sigan sufriendo el castigo..." (Nisa: 56)



El Imaam as Sa'di (Rahimahullah) menciona en su Tafsir:


“Esto es en respuesta a su obstinación y resistencia en la vida de este mundo. Del mismo modo que siguen rechazando la obediencia a Allah y la sumisión a Él, también el fuego continuará ardiendo por su carne y cuando llegue al punto de casi ser destruidos, Allah les eliminará la carne vieja y la sustituirá por nueva carne, como justa recompensa por su rebelión en esta vida. "

Lo irónico es que este es el más ligero castigo que uno puede recibir en el infierno fuera del específico castigo para Abu Talib, tío del Profeta (sallallahu alayhi wasallam) .


La Segunda Puerta: Esta puerta se llama Ladha, como Allah dice en el Corán:

كلا إنها لظى نزاعة للشوى تدعوا من أدبر وتولى وجمع فأوعى ...
Pero no, su castigo será el fuego del Infierno, Que abrasará todos los miembros. Atraerá a quien se negó a seguir la Verdad y se apartó de ella, Y acumuló bienes con avaricia. Ciertamente el hombre fue creado impaciente; (Ma'arij: 15)



Este nivel del infierno se llama Ladha porque el fuego se come las partes del cuerpo uno por uno, tanto internos como externos. Se invitará a aquellos que abandonaron el Tawhid (monoteísmo islámico) y se volvieron lejos de lo que el Profeta (sallallahu alayhi wasallam) trajo con él.



La Tercera Puerta: Esta puerta se llama Saqar, como Allah dice:



سأصليه سقر وما أدراك ما سقر ولا تبقي واتذر لواحة للبشر عليها تسعة عشر ...
“Por cierto que le arrojaré al fuego del Infierno.(Saqar) ¿Y qué te hará comprender qué es el Saqar? [Es un fuego que] No deja nada sin quemar, ni cesa jamás. Abrasa la piel. Hay diecinueve [Ángeles severos] que lo custodian.” (Mudazir: 26-30)



Se llama Saqar porque se come la carne del ser humano y no sus huesos.

Pero escuchen lo que Allah mencionó acerca de los que entran en este nivel particular del infierno:

في جنات يتسائلون عن المجرمين ما سلككم في سقر قالوا لم نك من المصلين ولم نك نطعم المسكين وكنا نخوض مع الخائضين
وكنا نكذب بيوم الدين حتى أتانا اليقين.
“[Éstos estarán] En jardines, y se preguntarán Acerca de [la situación] de los pecadores. Entonces, Allah hará que puedan verlos como si estuvieran cerca de ellos y les preguntarán: ¿Qué es lo que os condujo al fuego del Saqar? Responderán: No nos contábamos entre los orantes,No dábamos de comer al pobre, Discutíamos y refutábamos [ la Verdad ] injustamente, Y desmentíamos que llegaría el Día del Juicio. Hasta que nos llegó la muerte.” (Mudazir :40-47)



Así que hay un total de cuatro cosas por las que ellos fueron culpables y por ello en última instancia, llegaron a este nivel del fuego del Infierno:


La Primera: No ofrecían el salat (la oración por ejemplo) y los expertos también utilizan esto como una prueba para demostrar que abandonar el salat es Kufr (es decir incredulidad). Y también muestra lo grave que es porque fue lo primero que se les mencionó, de todos los delitos que eran culpables. En esencia, se negaron a dar a Allah su derecho.


La Segunda: No alimentar a los pobres. Lo que significa que se negó a beneficiar a los necesitados en todos los niveles.


La Tercera: Ellos solían hablar en vano con aquellos que hablan en vano también. Lo que significa que disfrutaban de la mentira y lo usaron para argumentar injustamente contra la verdad.


La Cuarta: Ellos solían negar y rechazar el Día del Juicio y este es el resultado final de profundizar en la falsedad.



La Cuarta Puerta: Esta puerta se llama Al Hutamah, como Allah dice:

 كلا لينبذن في الحطمة وماأدراك مالحطمة نار الله الموقدة التي تطلع على الأفئدة إنها عليهم مؤصد فعمد ممددة
“Por el contrario, serán arrojados Al Hutamah ( el Fuego devastador).¿Y qué te hará comprender lo que es Al Hutamah? Es el fuego encendido por orden de Allah Que penetra hasta los corazones. Y ciertamente el Infierno será cerrado Con columnas elevadas [para que no puedan huir]."(Humazah: 4-9).



Se llama Al Hutamah porque se rompen los huesos del ser humano y quema el corazón y otros órganos internos. El fuego se inicia a sus pies y ¡Va abrasando todo en su camino hasta que llega al corazón!


Allah dice:

إنها ترمي بشرر كالقصر كأنه جمالة صفر
“Arroja chispas grandes como palacios.Chispas que semejan camellos pardos”. (morsalat: 32 -33)



El individuo dentro del fuego a su vez, completamente de negro cuando las chispas ascienden y queman la cara, las manos y los órganos. Llorará lágrimas hasta que sus conductos lacrimales estén completamente agotados luego llorará sangre y cuando la sangre esté completamente agotada ¡Llorará pus hasta que el pus está totalmente agotado!! Ellos dejarán atrás un piscina tan grande con sus rastros que si un barco de vela quisiera navegar en la orilla exclamaría que no tendría problema en hacerlo!


La Quinta Puerta: Esta puerta particular se llama Yahim, como Allah menciona en muchos versículos:



خذوه فغلواثم الجحيم صلوا ثم في سلسلة ذرعها سبعون ذراعا فاسلكوه إنه كان لا يؤمن بالله العظيم ولا يحض على طعام
المسكين ...
“[Entonces Allah les dirá a los Ángeles:] Tomadlo y ponedle argollas en el cuello.Introducidle en Yahim (el fuego del Infierno), Sujetadle, luego, con una cadena [del Infierno] de setenta codos, Pues no creía en Allah, el Grandioso,Ni exhortaba a alimentar al pobre.”(Al-Haqq: 30-34).


Esta puerta más baja se llama Yahim porque en realidad es un gran pedazo de carbón caliente que es más grande que el cielo tal como lo conocemos. Y miren los crímenes de quien entra en esta puerta en particular:


La Primera: No tenía la creencia correcta en Allah. Esto es para corregir los malentendidos de los que se burlaban de tener la aqidah correcta y hacer declaraciones desalentadoras tales como "¡¿Por qué perdéis tanto Tiempo estudiando Aqida?! "o" Podemos aprender Tawhid en 10 minutos" o aquellos que simplemente decían: “¡Yo sólo creo en Allah! "Este es un enfoque muy indiferente hacia el mayor derecho sobre nosotros como seres humanos, que es el derecho a Allah (es decir, el Tawhid) el derecho a ser adorado sin ningún tipo de socios.


La Segunda: Se negaron a dar a la creación sus derechos, que es el derecho más importante después del derecho a Allah. No fomentaron la alimentación de los pobres.


La Sexta Puerta: Esta puerta se llama Sa'ir, como Allah dice:

فريق في الجنة وفريق في السعير
"Un grupo en el paraíso y un grupo en el Sa'ir (es decir, el fuego ardiente)" (Shurah: 7)


Allah también dice acerca de las personas en ella:

و قالوا لو كنا نسمع أو نعقل ما كنا في أصحاب السعير فاعترفوا بذنبهم فسحقا لأصحاب السعير
“Y agregarán: Si hubiéramos oído o razonado, no estaríamos ahora con los condenados a As Sa'ir (al Fuego). Entonces reconocerán sus pecados. ¡Qué lejos están de la misericordia de Allah los condenados As Sa'ir (al Fuego)." (Mulk: 10-11)



¡Esta puerta del infierno se llama as Sa'ir porque está constantemente ardiendo, y nunca ha dejado de prender desde el momento en que fue creado! En ella se encuentran 300 castillos y en cada castillo hay 300 casas y en cada casa hay 300 tipos de castigos.


¡En este nivel particular del infierno hay escorpiones y serpientes, cuerdas, cadenas y grilletes! También hay algo llamado el "Pozo de la Agonía", que es incomparable y sin precedentes para cualquier otro tipo de castigo en el infierno. Cuando la puerta de este pozo se abre a la gente en el fuego del infierno son afligidos austeramente!


La Séptima Puerta: Esta puerta se llama Al Haawiyah, como Allah dice:

وأما من خفت موازينه فأمه هاوية وما أدراك ما هيه نار حامية
“En cambio, aquel cuyas obras buenas sean más livianas en la balanza [que las malas] Su morada estará en Al Hawiyah el abismo [del Infierno]¿Y qué te hará comprender qué es Al Hawiyah (el abismo del Infierno)?Es el fuego abrasador. "(Al Qa'riah: 8-11).



Esta puerta del infierno se llama Al Hawiyah, ¡porque quien entra en este nivel del fuego del infierno no va a salir! ¡Allah avisa que el fuego le abrazará como una madre abraza a su hijo! En este nivel del infierno el fuego no habrá ni un bien que deje escapar una brisa de fuego y cuando esta brisa salga de ella será tan caliente y poderosa que ¡Todos los fuegos en los otros niveles del infierno buscarán refugio en Allah de él!


En este nivel del fuego del infierno hay una montaña de fuego y los enemigos de Allah, se establecerán enfrentándose en este monte y sus manos estarán atadas a su cuello y el cuello atados a sus pies y sobre ellos destacan los Zabaaniyah, que son los ángeles que custodian este nivel particular del fuego del infierno, como Allah dice:


سندعو الزبانية
Que Nosotros llamaremos a los Zabaaniyah (a los guardianes [del Infierno]) ..." (Alaq: 18)


Las manos de los Zabaaniyah serán como el hierro y cuando ellos toquen a uno de estos en el fuego del infierno sólo una vez con sus manos dejarán escapar un grito tan fuerte que tanto los yinns como los hombres los podrán oír."

http://estemundoesunacarcelparaelcreyente.blogspot.com/2011/02/las-siete-puertas-del-infierno.html

"¿Es obligatoria [wayib] la du'a ?"

"¿Es obligatoria [wayib] la du'a ?"

Sheij al-Albani dijo, "La Du'a en general es wayib [1].
Y hay algunas súplicas que son obligatorias en determinadas y [específicas] ocasiones, al igual que buscar refugio en Allah de cuatro cosas [en el tashhahud pasada la oración]: del castigo del infierno y el castigo de la tumba, de las pruebas y tribulaciones de la vida y la muerte y del juicio y la tentación de Al-Masih Ad-Dayyaal, como ocurre en el hadiz de Bujari de Abu Hurairah, que Allah esté complacido con él, que dijo: "El Profeta de Allah, صلى الله عليه وسلم, dijo: "Cuando uno de ustedes termina el tashahhud final, entonces que busque refugio en Allah de estas cuatro cosas..." Así que en esto hay un orden claro para el que está rezando en busca de refugio de estas cuatro cosas al final de su oración.

Por esta razón se ha informado que Taawus, el honorable taabi'i, ordenó aquel que no había buscado refugio en Allah de estas cuatro cosas repetir su oración. "" [2]

[1] El recopilador Amr Abdul-Mun'im Salim dijo: "Lo que demuestra esto es suyo, صلى الله عليه وسلم diciendo:" La Du'a es adoración ", y luego recitó:" Vuestro Señor ha dicho: «¡Invocadme y os escucharé!. '" [Ghaafir 40:60] Reportado por Ahmad y otros de An Nu'maan Ibn-Bashir, que Allah esté complacido con él, con una verdadera cadena de narración. Y Ahmad (2 / 443, 477) y otros reportaron un hadiz hasan con una cadena de narración de Abu Hurairah, que Allah esté complacido con él, que el Profeta صلى الله عليه وسلم, dijo, "Allah está enojado con aquel que no Le invoca. "

[2] El recopilador Amr Abdul-Mun'im Salim dijo: "Esta narración es reportada por Muslim (1 / 413) del hadiz de Ibn Abbas, en ella reportada por Muslim Ibn al-Hayyáy dijo: "Ha llegado a mí que Taawus dijo a su hijo, "¿Suplicaste con ella en la oración?" Él respondió: "No" Y él dijo: "Repita su oración''."

Al-Masaa'il al-Ilmiyyah wal-Fataawaa ash-Shar'iyah, págs. 166-167.
Traducido por Ahmed Abu Turab. Traducido del Inglés al Castellano por: Hayat al’andalusia.