07 julio 2013

Los modales con las demás personas

Los modales con las demás personas



    El musulmán debe comportarse correctamente en su relación con las personas: cada persona tiene un derecho particular que debe ser cumplimentado:

  • El musulmán obedece a sus padres en todas las instancias, excepto que le inciten a la desobediencia a Allah (swt); los honra, los respeta, les expresa y demuestra bondad, no les levanta la voz, ni les profiere insultos, debe ser tan bueno y amable con ellos como pueda y sufraga sus gastos siempre que ellos lo necesiten.
  • El musulmán sabe que sus hijos tienen derechos sobre él, empezando por escoger una mujer por esposa que sea cuidadosa con ellos; proveerles de una educación apropiada y sufragar todos sus gastos. Debe ser misericordioso y amable con ellos hasta que crezcan y sean independientes.
  • El musulmán acepta que su esposa tiene derechos sobre él. Allah dice: [Ellas tienen derechos equivalentes a sus obligaciones, conforme al uso.] (Al-Baqarah La Vaca 2:228).

 Entre los correctos modales que el marido debe a su esposa se encuentran:

  • Paciencia, tolerancia y compasión, porque el Profeta (sws): “Os aconsejo que tratéis bien a las mujeres, ya que ciertamente la mujer fue creada de una costilla y la parte mas torcida de la costilla es la superior. Si tratas de enderezarla, la rompes y si la dejas seguirá torcida. Os aconsejo pues, que tratéis correctamente a las mujeres.” (Bujari & Muslim).

     II. Mantenerla económicamente es una obligación islámica
     III. Tener buen trato, ya que el Profeta (saw) dijo: “Los mejores de vosotros son lo que mejor tratan a sus esposas” (Ahmad & Tirmidhi).
     IV. Amarla y respetarla, porque el Profeta (saw) dijo: “Que ningún creyente repudie a una creyente. Pues si detesta de ella alguna característica seguramente se complace de otra (característica).” (Muslim).
V. Ser justo.
VI. Complacerla sexualmente.
VII. Guardar sus secretos.
VIII. No mencionar ni criticar sus faltas y limitaciones.
 IX. Enseñarle el Islam, ordenarle el bien y prohibirle el mal.
 X. Jugar y divertirse con ella. A’ishah (ra), narro: “Salí en una ocasión de viaje con el Profeta (saw) mientras era jovencita. Él ordeno a las personas que procedieran delante de nosotros, y él me dijo: “Compitamos corriendo”, lo hicimos y yo gane. Después de algún tiempo, cuando yo había tomado ya algunos kilos, y durante otro viaje; él ordeno a las personas que procedieran delante nuestro y me dijo: “Compitamos corriendo”, lo hicimos y esta vez él gano, entonces mientras reía me dijo: “Esta es en compensación de aquella primera.” (Ahmad & Abu Dawud). Este es que el Profeta del Islam, y así es como jugaba y se divertía con su esposa.

  • El musulmán debe ser amable con su familia, debe mantener fuertes los lazos familiares, siendo bondadoso con ellos aun cuando estos lo abandonen; debe ser amables con ellos aun cuando estos sean crueles con él. El debe respetar a sus mayores, mostrar misericordia por los niños, visitar al enfermo y consolar a los afligidos. Allah dice: [Da lo que es de derecho al pariente, así como al pobre y al viajero, pero sin prodigarte en demasía] (Al-Israa’ El Viaje Nocturno 17:26).
La educación y los buenos modales del musulmán

Por: Dr. Ahmed Al Mazyad y Dr. 'Adil Ash-Shiddi

13 junio 2013

Condiciones de los Sahaba

Condiciones de los Sahaba

Cualquiera que reflexiona sobre las condiciones de los Sahaba, encuentra que ellos tuvieron el más alto asunto para las acciones, con el más alto nivel de temor a Alláh (Azz Wa Jall).

    Abu ad-Dardaa acostumbraba decir: "Lo más severo de lo que yo temo para mí mismo en el Día de la Resurrección es que me fuera dicho: "¡Oh! Abu ad-Dardaa, tu perfeccionaste acciones, así que ¿Cómo perfeccionaste acciones que aún no aprendías?" Y él acostumbraba decir: "Si ustedes supieran lo que van a encontrar después de la muerte, entonces no comerían ninguna comida sólo por placer, no beberían ninguna bebida sólo por placer, ni entrarían a ninguna casa a buscar sombra dentro de ella. Ustedes, más bien irían a un lugar alto, golpeando sus pechos y llorando sobre sí mismos. Y deseo que yo fuera sólo un árbol que es usado como apoyo y entonces ser comido" ".

    Tameem Ad-Daaree leyó una noche la Sura Al-Jaathiya y cuando ésta aleya vino sobre él:
 "¿O aquellos que cometen actos malvados piensan que Nosotros los haremos como aquellos que han creído y hecho actos rectos?" (Sura Al-Jaathiya: 21)

    Él comenzó a repetirlo y repetirlo, llorando hasta que la mañana llegó.

    Ibraheem At-Taymee dijo: "Yo nunca pongo adelante mi declaración antes de mi acción excepto que esté temeroso de ser un mentiroso".

    Recordado en la Colección de At-Tirmidi, Aisha dijo: "Yo pregunté al Mensajero de Alláh acerca de esta aleya:
"Sin embargo, aquellos que son aprehensivos del temor de su Señor, y aquellos que creen en los Signos de su Señor, y aquellos que no asocian nada con su Señor, y aquellos que dan lo que dan mientras sus corazones están llenos de temor porque ellos van a regresar a su Señor, son aquellos que se apresuran a los buenos actos y ellos exceden a otros en eso" (Al-Muminoon: 57:61)

    Así que yo dije: "¿Y aquellos que beben vino, cometen adulterio o robo?" Él replicó: "No, Oh hijo de As-Sideeq. Más bien, son aquellos quienes ayunan, oran y dan caridad, y están temerosos que eso no será aceptado para ellos " aquellos que se apresuran a los buenos actos y ellos exceden a otros en eso[2]".

    Y Alláh describió a la gente de la felicidad con Ihsaan y temor, mientras Él describió a la gente de la miseria con pecados y el sentimiento de seguridad y confianza.

    Y la gente más decepcionada es aquella que es engañada por la Dunyaa y sus placeres inmediatos, tanto que la prefiere por sobre la otra vida. Ella es favorecida con eso sobre la otra vida. ¿Cómo es esto, cuando la Dunyaa, y todo lo suyo desde el principio hasta el final, es como un respiro de los respiros de la otra vida? Esto es similar a lo que Al-Imaam Ahmad y At-Tirmidi recordaron del hadith de Al-Mustawrid ibn Shaddad que dijo: "El Mensajero de Alláh dijo: "La Dunyaa comparada con la otra vida es solamente como si uno de ustedes fuera a sumergir su dedo en el mar, miren lo que queda sobre ella (del agua)[3]" ".

    ¿Así, qué es la extensión de la vida entera de una persona comparada a la otra vida?" ¿A cuál de los dos es dada preferencia por la persona inteligente (prefiriendo los placeres inmediatos de este corto periodo de tiempo y estado prevenidos de los más duraderos bienes de la otra vida, o dejando algo que es insignificante, pronto a ser cortado para ganar lo que es inapreciable, inimaginable, sin fin a sus placeres y que nunca termina?

Fuente: Tazkiyah

 

[1] Del árabe al inglés.
[2] Declarado Sahih por el Sheik Al-Albanee en la Sunna Sahih At-Tirmidi, no. 3175.
[3] Declarado Sahih por el Sheik Al-Albanee en la Sunna Sahih At-Tirmidi, no. 2323.

Tomado de al-Jawaab al-Kaafee liman sa'ala an ad-Dawaa ash-Shaafee.
Traducido por Abuz-Zubayr 'Abdur-Rahman Harrison[1].
Escrito /dicho por Imaam Ibn Al-Qayyim Al-Jawziyyah (Rahimahullaah).
Editado por Editorial Staff at tazkiyah.org
Traducido del Inglés al Español por Mussa Abdulláh Reyes H.

27 mayo 2013

Seguir en la via recta y no a la mayoria

Seguid la vía recta y no a la mayoría

بسم الله الرحمن الرحيم

Apegarse a la Sunna entre la mayoría de los musulmanes




Después de haber hecho una breve exposición sobre la importancia de apegarse a la Sunna, el Imam Shatibi –que Allah le tenga misericordia- dijo:



“Estaba indeciso entre seguir la Sunna y por consecuencia divergir con las prácticas de la mayoría de la gente, y así vivir los mismos problemas que los que, en todos los tiempos, contradijeron las costumbres establecidas [sobre todo si ésta mayoría afirma que ésas costumbres son de la Sunna y nada de otro] entonces me sería necesario soportar un peso aplastante… pero con todo ello qué recompensa me esperaría ante Allah –alabado y ensalzado sea- !

Y entre el seguir a la mayoría y por consecuencia divergir con la Sunna y los piadosos predecesores [Salaf Salih] e introducirme en el recinto del desvío [que Allah me proteja].

Sin embargo, estaría en acuerdo con las costumbres, y se me consideraría como un amigo, no como un enemigo.
Entonces me di cuenta de que perecer siguiendo la Sunna era la verdadera liberación, y que la gente no me sería de ninguna utilidad ante Allah –alabado y ensalzado sea- [para salvarme del infierno].



Puse pues en práctica la Sunna por etapas en algunas cosas… y es cuando habría creído que el fin de los tiempos había llegado!

¡Las criticas se multiplicaron a mi aspecto, las flechas de calumnia fueron dirigidas hacia a mí, se me afilió a la innovación y al extravío y se me clasificó entre los idiotas y los ignorantes ! […]

 
Se menospreció la vía que escogí de una forma que todo corazón rechaza, y se me clasificó entre algunas sectas ajenas a la Sunna… testimonio que será escrito [1] y [los que me acusaron] tendrán que responder [sobre sus injusticias] en el día del juicio.

 
Se me acusó una vez de haber afirmado que las invocaciones no presentaban ningún beneficio y que no eran de ninguna utilidad [como algunos lo afirman a mi respecto] debido a que yo no practicaba la invocación colectiva al final de cada oración con el Imam.

 
Y la contradicción de éste acto con la Sunna y los piadosos predecesores [Salaf Salih] será clarificada más adelante.

 
Se me acusó también de Rafd [2] y de odiar a los compañeros [sahaba] –que Allah esté complacido con ellos-, debido a que yo no invocaba a Allah –alabado y ensalzado sea- por los Califas Bien Guiados en el sermón del Viernes en particular, dado que esa no era una práctica de los Salaf en sus sermones, y ninguno de los sabios reconocidos lo citó en sus sermones […]

 
Se me acusó también de permitir la rebelión contra los gobernantes, y todo por la simple razón de que no les citaba en el sermón.

 
Citar a los gobernadores durante la prédica es una innovación, que ningún predecesor practicó.

 
Se me acusó también de ser extremista y de buscar la dificultad en la religión, debido a que yo me contento [cuando respondo a las preguntas y emito veredictos –fatawa-] en seguir las opiniones reconocidas de Madhab [escuelas de jurisprudencia] [3] sin divergir, mientras que por su parte, ellos se permitían transgredirlo y emitían fatawa [veredictos] que facilitaban la vida a la persona concernida y correspondía a sus pasiones, aunque fuese una opinión marginal en el Madhab o en otro.

 
Los Imames de entre los sabios están en contra de éste género de práctica. En otra parte profundicé el tema, en la obra Al-Muwafaqat.

 
Se me acusó también de ser un enemigo de los aliados de Allah –alabado y ensalzado sea- [4], debido a que yo expresé mi animosidad hacia algunos pobres derviches innovadores que contradijeron la Sunna, se autoproclamaban [según ellos] guías de los hombres, y hablé en público de algunos comportamientos de esa gente que se afilian a los sufís sin asemejarles.

 
Se me acusó también de divergir con Ahlu Sunna wa Al-Jama’a [la gente de la Sunna y del grupo], y esa gente se basó en que el grupo que el Profeta –la paz y las bendiciones de Allah sean con el- nos ordenó seguir [que es el grupo salvado] es la mayoría de los musulmanes, no comprendieron que el grupo es la vía del Profeta –la paz y las bendiciones de Allah sean con el-, la de los Compañeros [sahaba] y la de los que les siguieron con perfección. Y lo clarificaremos más tarde.

 
Ellos mintieron en todos esos puntos y engañaron a la gente, pero la alabanza es para Allah [siempre] cualquiera que sea la situación [Alhamdulillah ‘ala kuli hal].

Estuve pues en una situación que se parecía a la situación del muy conocido Imam Abdurrahman Ibn Battah Al-Hafid –que Allah le tenga misericordia-, con la gente de su época cuando él dijo:

 
“Me asombré siempre en diferentes situaciones que viví durante mis viajes y mis etapas, tanto con mis cercanos como con otros, con los que me conocen y los que no.

 
En efecto, me di cuenta [tanto en Mekka, en Khurasan como en cualquier otro lugar] que toda persona que me encontraba sería un aliado o un enemigo, que me predicaría a seguir sus dichos, a creer en sus palabras y a declarar en su favor.

 
Si yo reconocía la veracidad de sus dichos y les concedía mi aprobación [como lo hace la gente hoy en día] la persona me consideraba como un aliado.

 
Si por el contrario, me oponía en una única letra de su discurso o en uno de sus actos, me consideraba como un enemigo.
Si yo afirmaba que el Corán y la Sunna estaba en contradicción con una de sus palabras, me decía: “¡Eres un Khariji!”.
Si yo le leía un hadith que hablaba del Tawhid [unicidad de Dios], me decía: “¡Eres un Mushabbih [Antropomorfista]!”.
Si era con respecto a que los creyentes observarán a Allah –alabado y ensalzado sea- en el Paraíso, me decía: “¡Eres un Salimi!”.
Si era con respecto a la fe [iman], me decía: “¡Eres un Murji’!”.
Si era con respecto a los actos, me decía: “¡Eres un Qadari!”.
Si era con respecto al conocimiento, me decía: “¡Eres un Karrami!”.
Si era con respecto a los méritos de Abu Bakr y de Umar –que Allah esté complacido con ellos dos-, me decía: “¡Eres un Nasibi!”.
Si era con respecto a los meritos de la familia del Profeta –la paz y las bendiciones de Allah sean con ellos- me decía: “¡Eres un Rafidi!”.
Si me callaba con respecto a la explicación de una aleya o de un hadith contentándome con responder según su sentido aparente, me decía: “¡Eres un Dahiri!”.
Si yo respondía de otra forma, me decía: “¡Eres un Batini!”.
Si era con respecto a las Sunnas de la oración como la lectura del Corán [después del Fatiha], me decía: “¡Eres un Shafi’i!”.
Si era con respecto a la invocación del Qunut, me decía: “¡Eres un Hanafi!”.
Si era con respecto al Corán, me decía: “¡Eres un Hanbali!”.
Si yo respondía con un sentido metafórico [Ta’wil], me decía: “¡Eres un Ash’ari!”.
Si yo negaba su sentido, me decía: “¡Eres un Mu’tazili!”.

 
Y si yo mencionaba la opinión más justa según las diferentes opiniones [dado que no hay complacencia con respecto a las reglas religiosas y al hadith] ésas personas me decían: has rebajado su rango elevado.

 
Y lo que es más asombroso todavía es que ésa gente [en función de lo que leen de los ahadith del Profeta] me catalogaban siguiendo sus pasiones.

 
Y si yo apruebo a algunos de ellos, los otros me considerarán como enemigo.

 
Y si yo me muestro complaciente con todos ellos, provocaré la furia de Allah –alabado y ensalzado sea- ya que ésa gente no me servirá de ninguna ayuda ante Allah.

 
Resumidamente, yo me agarraré siempre al Corán y a la Sunna, y pido perdón a Allah, no hay nadie digno de ser adorado excepto Él, y Él es el Perdonador, el Misericordioso”.



Fin de citación.



Y es como si el Imam –que Allah le tenga misericordia- hubiese hablado en nombre de cada uno.

Dado que es muy raro encontrar un sabio celebre o un hombre piadoso y reconocido sin que no haya sido acusado de éstas cosas o de algunas de ellas.
Muy a menudo las pasiones intervienen en la opinión de la persona en desacuerdo.

Por otra parte la causa principal de la divergencia en relación a la Sunna es la ignorancia y la pasión desbordante que se sigue hasta acusar al que se esfuerza en seguir la Sunna de no formar parte [de ella], y de azuzarse contra él y sus actos hasta afiliarlo a lo que hemos citado.

Además fue relatado por el líder de los adoradores [según los sahaba] que Uwais Al Qarni dijo:



“Ordenar el bien y prohibir el mal no deja ningún amigo al creyente.

Les ordenamos el bien y ellos insultan nuestro honor ayudándose en ello con aliados de entre los perversos, a tal punto en que [por Allah] fui acusado de cosas inmundas.

Pero juro por Allah que no dejaré de proclamarles la verdad”.



Fuente: Extraído de su obra monumental “Al-I’tisam” [trata de la innovación religiosa, sus bases, sus subdivisiones, sus consecuencias, etc…]
Autor: El Imam Shatibi –que Allah le tenga misericordia-



Notas:
[1] Ndt: por los ángeles escribas.
[2] Ndt: Relativo al chiismo imamita.

[3] Ndt: Escuela de jurisprudencia.

[4] Ndt: Awliya Allah, santos o elegidos


Extraído de sounna.com
Traducido por Ummu Darda Al Andalusiya

16 abril 2013

La verdadera confianza en Allah

La verdadera confianza en Allah



Concerniente al Hadiz: “Si tan sólo os basáis en Allah y ponéis realmente vuestra confianza en Él…”



Pregunta:



Por favor, explíquenos el hadiz para que podamos tener una comprensión correcta del mismo: لو أنكم كنتم توكلون على الله حق توكله لرزقكم كما يرزق الطير تغدو خماصا وتروح بطانا ” “Si tan sólo os basáis en Allah y ponéis realmente vuestra confianza en Él, Él os proveería vuestro sustento como Él mismo hace con los pájaros: Ellos vuelan por la mañana sin nada y vuelven por la tarde con sus estómagos llenos”.



Respuesta:



El hadiz de ‘Umar, , que el Profeta dijo:



لو أنكم كنتم توكلون على الله حق توكله لرزقكم كما يرزق الطير تغدو خماصا وتروح بطانا





“Si tan sólo os basáis en Allah y ponéis realmente vuestra confianza en Él, Él os proveería vuestro sustento como Él mismo hace con los pájaros: Ellos vuelan por la mañana sin nada y vuelven por la tarde con sus estómagos llenos”.

(At-Tirmidhi nº. 2344, Ibn Majah nº. 4164, Ahmad 1/30, 52, Ibn Hibban nº 2548 y Al-Hakim 4/318)



Fue grabado por el Imam Ahmad, At Tirmidhi, An Nisa’i, Ibn Majah, ibn Hibban , y Al-Hakim, y At Tirmidhi, dijo: “Este Hadiz es Hasan Sahih”.



La palabra (árabe) (en el hadiz es) ”Tawakkul”, la cual significa depender sinceramente en su corazón a Allah Todopoderoso, para tener bendiciones y protegerse de los daños, en este mundo y en el Más allá.



Si la gente confiara y dependiera sinceramente en Allah les traería lo que fuera de beneficio para ellos y les alejaría aquello que les hiciera daño, y si tomaran las medidas razonables y las prácticas propias, Allah les enviaría Su provisión sobre ellos desde los recursos más simples. Así como Allah Todopoderoso da la provisión a un pájaro cuando simplemente marcha en la mañana, en busca de su sustento, y regresa al final del día. Sí, sale a buscar, pero es un esfuerzo fácil. El Tawakkul en realidad no niega realmente el trabajar y el esforzarse para la provisión, pues Allah el Todopoderoso ha decretado que debemos trabajar, desde las maneras que Él otorga a la gente cuando se esfuerzan. De hecho, Allah el Todopoderoso nos ordenó a que ambos dependan de Él y se trabaje, tomando los pasos necesarios para alcanzar nuestros objetivos, por lo que el acto de esforzarse para nuestro sustento es un acto de adoración físico y a su vez el confiar y depender de Allah es fe (imaan) en Él.



Él dijo:



وعلى الله فليتوكل المؤمنون

“Que en Allah se confíen los creyentes.» [Ibrahim 14:11]



Él hizo Tawakkul como la Taqwa, la cual fue establecer los recursos que han sido pedidos, mientras a su vez se dependía de Allah. La dependencia sin trabajo y esfuerzo es mera impotencia, a pesar de que, cuando se hace esto, puede parecer que se depende de Allah, hasta cierto punto. Nadie, pues, debería transformar su confianza en simple impotencia y debilidad. Más bien debería considerar su confianza en Allah desde el trabajo y el esfuerzo: este es uno de los pasos necesarios que uno debe adoptar para alcanzar su meta.



Y con Allah está la facilidad de hacer lo que es correcto. Que la paz y las bendiciones de Allah sean sobre Muhammad, su familia y sus Compañeros



Comité Permanente de Investigación y Veredictos

Fatawa Islamiyah, vol. 7, páginas 172-174, Brunei

http://tawakkulalallah.wordpress.com/page/2/



18 enero 2013

El paraíso, garantizado...

El paraíso, garantizado...




El paraíso, garantizado...

Traducido del inglés al español por Abu Uthman Hernán



De Ubada (que Allah este complacido con él) en forma marfu’ [1],

“Garantízame seis cosas y te garantizo el paraíso:

1. Di la verdad cuando hablas,

2. Y cumple con tus promesas,

3. Y se fiel cuando gente confía en ti,

4. Y protege tus partes intimas,

5. Y baja tu vista,

6. Y retiene tus manos de hacer daño a otros.”

(Silsila as-Sahiha no. 1470) [2]



Notas del traductor:

[1] Marfu’ – De acuerdo a los eruditos de hadiz, un hadiz marfu’ es uno que se le atributa directamente al Profeta de Allah (que la paz y bendiciones de Allah este con él) que incluye sus palabras, sus acciones, o sus veredictos.

[2] Puntos 1 y 2 incluye el tauhid, la adoración que es solamente reservada para Allah, el Más Alto. Uno no puede ser honesto excepto que comienza con atestiguando que Allah es uno y solo Él se merece nuestra adoración.

http://www.hablamosislam.com/index.p...d=39&Itemid=57

10 enero 2013

La discordia entre hermanos por Allah...


La discordia entre hermanos por Allah...





Abdullah ibn Amr (que Allah esté complacido con él) narró que el Profeta (la paz y bendiciones de Allah sean con él) se le preguntó : " ¿Qué personas son las mejores? " Él (la paz y bendiciones de Allah sean con él) dijo: " Las mejores personas son aquellas cuyas lenguas son veraces y sus corazones son "Makhmun" . Ellos dijeron: "Sabemos el significado de una lengua verídica, pero ¿que es un corazón que es Makhmun? " Él dijo: "Es un corazón que es piadoso y puro, sin pecado. Este corazón no tiene ninguna injusticia, ni envidia y no sostiene la malicia".

[Recogido por Ibn Mayah (4216) Al-Albani calificó este hadiz como Sahih]

Los beneficios de este tema:

Shaykh Muhammad Al-Imam (que Allah lo preserve) habló acerca de este hadiz en su consejo general a la juventud de aquellos que se involucran en la búsqueda de fallos, criticar y menospreciar los esfuerzos de sus hermanos.

Él dijo:

" Este hadiz describe en palabras sencillas a la persona que tiene la más alta excelencia moral entre los musulmanes.

El Corazón de cualquier persona, que está libre de albergar odio y la envidia hacia su hermano, ha alcanzado una enorme cantidad de bien y es considerado de entre las mejores personas.

Por lo tanto, en base a este hadiz es necesario investigar lo que hay en nuestros corazones. La razón es que Shaytan(Satanás) siembra la semilla de la discordia. Además la Fitna no dejar a nadie en paz. Por ejemplo, una persona es una persona que llama a Allah y entonces allí podría ocurrir entre dos hermanos un argumento o una disputa o una diferencia de opinión. Luego, después de que esto ocurre deja de lado lo que está en su pecho (descuida). A raíz de esta negligencia cierto desdén o disgusto entra en su corazón. Posteriormente, estas emociones entran en su corazón.

La persona debe deshacerse de esos sentimientos.

Como todos sabemos, el ser humano está en constante prueba en caer en este tipo de asuntos de Fitna. Por lo tanto, todos y cada uno de nosotros, estamos en la extrema necesidad en salvaguardar nuestros corazones. Tenemos que proteger a ese órgano para que quede completo con el recuerdo de Allah, el miedo a Él, conscientes de su control sobre nosotros, etc, y también nuestros corazones necesitan mantener constantemente el amor de la hermandad. El amor de la fraternidad debe contener el amor, el respeto, y el cariño para su compañero musulmán, dándole consejos y trabajando con él en la rectitud y la piedad. Todas estas acciones son de la legislación islámica.

Es necesario que todos examinemos nuestros corazones. Somos seres humanos y las cosas pueden entrar en nuestro pecho. Tenemos que proteger a nuestros corazones en contra de tales emociones, especialmente cuando surgen problemas y Satanás quiere sembrar la discordia ".

Declaraciones de los Salaf:

Awn Abdullah ibn Al-Basri dijo:
"Hay tres cosas que me gustan para mí y para mi hermano tener. Amo aprender el Corán y actuar sobre él. Amo esta Sunnah y tratarla de poner en práctica y Amo para mí y para mis hermanos, el invitar a la gente a la piedad. "

"Recordar a Allah es una cura y hablar constantemente de la gente es una enfermedad"




Fuente original :http://www.olamayemen.com/
Fuente en inglés: http://ummuabdulazeez.wordpress.com/...se-two-traits/
Traducido del árabe por: Abu Aaliyah Abdullah ibn Dwight Battle (abuaaliyah90.blog.com ) | Doha, Qatar 1431 ©]
Traducido al español por: Ummu Abduluahab al Hispanya.