Entre el Dunya y el Akhera

Refutación sobre la Gente de Innovación

2012-01-01T13:10:00.000+01:00

Refutación sobre la Gente de Innovación

Pregunta:

¿Qué dice usted acerca de la declaración del portavoz: En efecto, las refutaciones sobre la gente de innovaciones y desviación no era la práctica habitual de los Salaf, y que no es beneficioso el difundir los libros de refutaciones, excepto entre los estudiantes de conocimiento y que estos libros no deberían ser difundidos entre otros que ellos?

Respuesta:
Las refutaciones sobre la gente de la innovación son del Jihaad en el camino de Allah. Estas son de salvaguardar la Shari'ah de tener adiciones que no pertenezcan a ella. Luego escribir estos libros, publicarlos y difundirlos es la verdad y esto es una llamada a la verdad y Jihad en el camino de Allah. Luego quienquiera que afirme que la publicación y la difusión de los libros que contienen la refutación sobre los innovadores es un asunto innovado, entonces él está sobre el error, porque Allah el Sublime y Exaltado dijo,

“¡Oh Profeta! Esfuérzate con dureza contra los hipócritas y se severo con ellos.” [Suratut-Tawbah 9:73]

Y el Jihad puede llevarse a cabo con la mano, o puede ser con la lengua, o puede ser con la riqueza. Luego del Jihad con la lengua es defender y salvaguardar esta Shari’ah de todo lo que ha sido fabricado en ella de dudas y falsedades. Y de eso (Jihad con la lengua) es también advertir contra las innovaciones y llamar a la verdad. Debido a esto, Imaam Ahmad (f.241H) y otros además de él fueron autores de libros de advertencia contra los innovadores. Luego Imam Ahmad escribió el tratado, ar-Radd ’alaz-Zanaadiqah en el que, él clarificó las dudas. Y él contestó a cada duda. Y al-Bukhaari (f.256H) – rahimahullaah – escribió su libro, Khalq Af’aalul-’Ibaad. Y otros además de ellos de entre los Imames de Islam escribió libros en refutación de los innovadores e invalidó sus falsedades y estableció las pruebas contra ellos. Igualmente, Shaykhul-Islaam [Ibn Taymiyyah (f.728H)] escribió en refutación sobre los Raafidah en su famoso libro, Minhaajus-Sunnatin-Nabawiyyah fi Naqd Kalaamish-Shi’ah wal-Qadariyyah. Y él clarificó la falsedad sobre la que ellos estaban y desvío.

Gran Mufti del Reino de Arabia Saudí, Su eminencia, Shaykh ’Abdul-’Aziz Ibn ’Abdullaah aalush-Shaykh

Shaykh `Abdul-`Aziz Aal ush-Shaykh

Tomado de: El periódico ar-Riyaadus-Sa’udiyyah (publicación no. 12674), datado el Viernes, 4 de al-Muharram.

Traducido a Inglés por Maaz Qureshi
Traducido al castellano por Ummu Abderahman Yasmina al Andalussia

Referencia en Inglés: http://www.fatwaislam.com/fis/index.cfm?scn=fd&ID=564

http://perlasdelislam.blogspot.com/search?updated-min=2009-01-01T00:00:00%2B02:00&updated-max=2010-01-01T00:00:00%2B02:00&max-results=50

Felicitar a Los Kuffaar En Sus Festividades

2011-12-13T22:44:00.000+01:00

Felicitar a Los Kuffaar En Sus Festividades

Felicitar a los kuffaar en Navidad y otras fiestas religiosas de ellos es haraam (prohibido), por consenso, como Ibn al-Qayyim – (Rahimahul'lah) – dijo,

“Felicitar a los kuffaar (No-Musulmanes) en los rituales que pertenecen solamente a ellos es haraam (prohibido) por consenso, como es felicitarles en sus festividades y apresurarse diciendo 'Que tengas una feliz fiesta' o 'Que lo pases bien en tus fiestas', etc. Si el que dice esto hubiera sido salvado del kufr, aún así esto está prohibido. Es como felicitar a alguien por postrarse ante la cruz, o incluso peor que eso. Es un pecado tan grande como el felicitar a alguien por beber vino, o asesinar a alguien, o tener relaciones sexuales ilicitas, y demás. Muchos de aquellos que no tienen respeto por su religion caen en este error; no se dan cuenta de la ofensa de sus acciones. Quienquiera que felicita a una persona por su desobediencia o bid'a o kufr se expone a sí mismo a la furia e ira de Allaah” [Ahkaam Ahl al-Dhimmah]

Felicitar a los kuffaar (No-Musulmanes) en sus festividades religiosas es haraam (prohibido) hasta el grado descrito por Ibn al-Qayyim porque ello implica que uno acepta o aprueba sus rituales de kufr, incluso si alguien no aceptase estas cosas para sí mismo. Pero el musulmán no debería aceptar los rituales de kufr o felicitar a algún otro por ellos, porque Allaah no acepta absolutamente nada de ellos, como EL dice, “Si se niegan a creer... Allah es Rico y no os necesita y no acepta de Sus siervos la incredulidad.
Pero si agradecéis, os lo aceptará complacido....” [Surah az-Zumar 39:7]

“...Hoy os he completado vuestra Práctica de Adoración, he culminado Mi bendición sobre vosotros y os he aceptado complacido el Islam como Práctica de Adoración.…” [Surah al-Maa’idah 5:3]

Luego felicitarlos está prohibido, ya sea si son solo los compañeros de trabajo u otra cosa.

Si ellos nos felicitan en la ocasión de sus festividades, no deberíamos responder, porque estas no son nuestras festividades, y porque no son festividades que sean aceptadas por Allah. Estas festividades son innovaciones en sus religiones, e incluso aquellas que han sido prescritas anteriormente han sido abrogadas por la religión del Islam, con el cual Allah envió a Muhammad (sal-Allaahu ‘alayhi wa sallam) a toda la humanidad. Allaah dice,

“Y quien desee otra práctica de Adoración que no sea el Islam. no le será aceptada y en la Última Vida será de los perdedores. ” [Surah Aal ‘Imraan 3:85]

Es haraam para un musulmán aceptar invitaciones en tales ocasiones, porque es peor que felicitarles, ya que esto implica tomar parte en sus celebraciones.

Del mismo modo, los musulmanes tienen prohibido imitar a los kuffaar teniendo fiestas en tales ocasiones, o intercambiar regalos, o dar dulces o comida, o tomar vacaciones, etc., porque el Profeta (sal-Allaahu ‘alayhi wa sallam) dijo, “Quienquiera que imita a una gente es uno de ellos.” [Narrado por Abu Daawud en al-Libaas, hadiz 3512]

Shaykh al-Islaam Ibn Taymiyyah – (Rahimahul'lah) – dijo,

“Imitarlos en algunas de sus festividades implica que uno esta complacido con sus falsas creencias y prácticas, y les da la esperanza de que tal vez ellos trendrán la oportunidad de humillar y desviar al débil.” [Iqtidaa’ al-Siraat al-Mustaqim Mukhaalifat Ashaab al-Jahim]

Quienquiera que haga algo de esta clase es un pecador, ya sea si que lo haga por cortesía o por amistad (N.T.sociabilidad), o porque el es demasiado vergonzoso para rechazarlo, o por cualquier otra razón, porque esto es hipocresía en el Islaam, y porque ello hace sentir a los kuffaar orgullosos de su religión.

Allaah es al UNICO a quien pedimos que haga a los musulmanes que se sientan orgullosos de su religión, que les ayude a adherirse fuertemente a ella, y que los haga victoriosos sobre sus enemigos, ya que EL es el Fuerte y el Omnipotente.

N.T.: Nota del traductor al castellano.

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Referencia:
Imaam Muhammad Ibn Saalih al-Uthaymin (Rahimahul'lah)
Majmu’ah Fataawa wa Rasaa’il

Traducido al castellano por Ummu Abderahman Yasmina al Andalussia
Texto en inglés: http://maktabasalafiya.blogspot.com/2011/01/greeting-kuffaar-on-their-festivals.html
http://aa.trinimuslims.com/showthread.php?t=7287

http://perlasdelislam.blogspot.com/search/label/bida%27a?updated-max=2011-01-11T09:16:00%2B02:00&max-results=20

La Integridad de un Hombre y su Rezo

2011-11-08T23:10:00.000+01:00

La Integridad de un Hombre y su Rezo

La Integridad de un Hombre y su Rezo

Se relata que Abû Al-‘Âliyah – Allah tenga misericordia de él – dijo:

Yo viajaba durante días hacia un hombre para oír [conocimiento/hadîth] de él, y la primera cosa que yo comprobaba sobre él era su rezo: si él lo realizaba correctamente yo me quedaría y oiría [conocimiento] de él, pero si él lo descuidaba, yo volvería sin tener noticias de él, y yo diría, 'Él será hasta más negligente en otros asuntos.'

Al-Khatîb Al-Baghdâdî, Al-Rihlah fî Talab Al-Hadîth artículo 22; Al-Dhahabî, Siyar A’lâm Al-Nubalâ` 4:209.

Traducido del inglés por Ummu Abderahman Yasmina al Andalussia

http://perlasdelislam.blogspot.com/search?updated-min=2009-01-01T00%3A00%3A00%2B02%3A00&updated-max=2010-01-01T00%3A00%3A00%2B02%3A00&max-results=50

Modales en el sacrificio

2011-10-27T19:42:00.000+02:00

MODALES EN EL SACRIFICIO

Autor: Imam Muhammad bin Saalih Al-Uzaimin
Fuente: Taljis Ahkaam-ul-Udhiyah-wa Dhakaat
Producido por: Al-Ibaanah.com
Hay ciertos modales que respetar, cuando sacrificamos un animal como ofrenda de sacrificio. Sin embargo, estos modales no son condiciones para la validez del sacrificio. Así que el sacrificio sigue siendo válida incluso en su ausencia.

Entre estas normas están:
1. Él debe mirar hacia el Qiblah con el animal en el momento del sacrificio.

2. Debe matar al animal de una manera buena, rápida y firmemente pasar una cuchilla afilada en la zona del cuello.
Algunos estudiosos sostienen que esta norma es obligatoria basada en la implicación que se encuentran en dicho del Profeta: "Ciertamente Allah ha prescrito el dominio de todo eso, cuando mata, mata con soltura Y cuando sacrifica, sacrifica competentemente, Cada uno de ustedes debe afilar... su espada y disminuir el dolor infligido a su ofrenda de sacrificio. " [Reportado por Muslim]
Esta opinión es la opinión correcta.
3. La matanza de un camello se debe hacer mediante la reducción de la zona justo debajo del cuello y sobre el pecho. Esto se conoce como Nahr. En cuanto a otros tipos de animales, el cuello debe ser cortado.

Un camello deberá ser sacrificado de pie y con con su (delantera) pierna izquierda atada. Si es difícil hacerlo de esta manera, el camello puede ser sacrificados de rodillas.

En cuanto a todos los otros animales, han de ser sacrificados recostados sobre su lado izquierdo. Sin embargo, si el sacrificio se trata de un zurdo, puede usar su mano izquierda y postrar el animal sobre su lado derecho. Esto es así siempre y cuando se haga de esta manera sea más fácil para el animal y más conveniente para el sacrificio de uno.

También se prescribe para él colocar el pie en el cuello del animal para darle un mejor control. En cuanto a los que se arrodillan ante el animal y atan las patas juntas, no hay ninguna base para esto en la Sunnah. Algunos expertos mencionaron que una de las razones por las que las piernas no deben estar atadas es para que la salida de la sangre puede aumentar como resultado el control constante del animal constante y la inestabilidad.
4. La garganta y el esófago del animal deben ser cortados, además de sus venas yugulares. Para más información sobre esto, consulte la discusión sobre esto bajo en la octava condición del sacrificio.5. La hoja debe ser ocultada de la vista del animal cuando se enfoque. Esto significa que el animal no debe ver la hoja hasta el momento de la masacre real.6. Uno debe glorificar a Allah (diciendo Allahu Akbar) después de mencionar su nombre (al decir Bismillah), cuando el sacrificio.7. Uno debe nombrar a la persona a la que la ofrenda el sacrificio (udhiyah) o aqiqah al que se está realizando para después de mencionar el nombre de Allaah y glorificarlo. También debe pedir a Allah que lo acepte de él.
Así, por ejemplo, debe decir: "En el Nombre de Allah, Allah es el más grande Oh Allah, esto es de Ti y para Ti en nombre de mí." Si se está llevando a cabo la masacre por sí mismo o "nombre de tal y tal " si la masacre que se está haciendo en nombre de otra persona. Y debe decir: "Oh Allah, acepte esto de mí" si se está llevando a cabo la masacre por sí mismo o "Acepta esto de tal y tal" si la masacre que se está haciendo es en nombre de otra persona.

Abu Ibrahim Ali ibn Abdullah al barami.
Traducido del Inglés al Castellano por: Hayat al’andalusia.
Desde: Salafitalk.net
Para el equipo de traducción del foro Musulmana de Ahlul sunna wal Yama'a [ www.islamentrehermanas.com ]

Veredicto acerca del 'zaghrata' (el ruido que hacen las mujeres en las celebraciones usando la lengua)

2011-10-14T16:55:00.000+02:00

El veredicto acerca del 'zaghrata'

(el ruido que hacen las mujeres en

las celebraciones usando la lengua)

Pregunta:

¿Cuál es el veredicto acerca del zaghrata que es un ruido (colectivamente) hecho por mujeres (usando la lengua) en las celebraciones de matrimonio?. Benefícienos, que ALLAH le recompense.

Respuesta:

No es permisible para las mujeres levantar sus voces en la presencia de hombres ni por vía de la 'zaghrata' o cualcuier otra más (en realidad) ya que ciertamente la voz de la mujer es un fitna (prueba).

Además la 'zaghrata' no es conocida en muchos de los Musulmanes del pasado o del presente.

Así que esto es una mala costumbre que debería ser dejada, ya que esto es también una indicación de (que una mujer tiene) poca vergüenza.

Shaykh Saalih al-Fawzaan

Al-Muntaqaa Vol. 3 página 155

Tranducido al inglés por Abu Hakim Bilal Davis
Traducido al castellano por Ummu Abderahman Yasmina al AndalussiaFuente en castellano: perlasdelislam.blogspot.com/
Fuente en inglés:http://www.salafitalk.net

http://perlasdelislam.blogspot.com/search/label/Fitnah%20%28%20tribulaci%C3%B3n%29

Los Animales en la Otra Vida: A donde irán?

2011-09-27T22:35:00.000+02:00

Los Animales en la Otra Vida: A donde irán?

En cuanto a los animales en el Día del juicio final, entonces esta cuestión ha sido mencionada en la explicación (tafsir) del final de la Surah Naba (Surah no.78).

Abajo hay un extracto de la traducción inglesa resumida del Tafsir ibn Kathir...

(En ese Día el hombre será informado de lo que adelantó y de lo que atrasó.) (75:13) Entonces Allah dice,

[وَيَقُولُ الْكَافِرُ يَـلَيْتَنِى كُنتُ تُرَباً]

(y el incrédulo dirá: "¡Ay de mí! ¡Ojalá fuera yo polvo!'') quiere decir, el incrédulo durante aquel Día deseará que él sólo hubiera sido polvo en la vida mundana.
Él deseará que él no hubiera sido creado y que él nunca hubiera nacido. Esto será cuando él vea el tormento de Allah y él mirará sus hechos malos que serán anotados contra él por los escribanos rectos y nobles de entre los ángeles. Se ha dicho que sólo deseará eso cuando Allah pase el juicio entre todos los animales que estaban en la vida mundana. ÉL rectificará los asuntos entre ellos con Su justa sabiduría que no hace injusticia a nadie. Incluso a las ovejas sin cuernos se les permitirá vengarse contra las ovejas con cuernos. Entonces, cuando el juicio entre ellos sea terminado, ÉL (Allah) les dirá (a los animales), "Sed polvo."
Entonces ellos se harán todos polvo. Tras presenciar esto el incrédulo dirá,

[يَـلَيْتَنِى كُنتُ تُرَباً]

(¡Ojalá fuera yo polvo!) quiere decir, `Desearía que yo fuera un animal de modo que yo fuera vuelto polvo.' Algo de sentido similar a esto ha sido relatado en el bien conocido Hadith sobre el Sur. Hay también narraciones registradas de Abu Hurayrah, `Abdullah bin `Amr, y otros acerca de esto. Este es el final del Tafsir de la Surat An-Naba'. Y toda la alabanza y las gracias son debidas a Allah. Él es el Dador del éxito y la protección del error. Y Allah sabe mejor, que Él nos dé la seguridad en esta vida y la próxima.

Fuente: http://www.tafsir.com

Traducido del Inglés por Ummu Abderahman Yasmina al Andalussia

Fuente en castellano:http://perlasdelislam.blogspot.com/

Si yo le conozco...¿Si?

2011-09-19T16:58:00.000+02:00

¿Cóm
¿Cómo se conoce a los hombres?
o se conoce a los hombres?

[De ´Al-Fawaa·Idul Hisaan (2/18-19) de Husayn al-`Awaayishah].

Traducido por Dawud Burbank

* Desde Sulayman ibn Mus-hir: de Jarashah ibn al-Hurr, quien dijo:

"Un hombre fue testigo de la presencia de 'Umar ibn al-Jattab--radiyallaahu anhu-, por lo que 'Umar le dijo: "Yo no te conozco, y no hay mal en que no te conozca, pero llévame a alguien que te conozca. "

Así que un hombre dijo: "Yo le conozco, ¡Oh jefe de los creyentes!. "

Él dijo: "¿Qué sabe de él?."

Dijo: «Rectitud».

Él dijo: "¿Es su vecino más cercano, de modo que usted sabe acerca de su noche y su día, sus idas y venidas?"

Él dijo: 'No'

Él dijo: "Así que, ¿Ha tenido relaciones (monetarias) con él con la involucración de dirhams y dinars, que indicarán su piedad?"

Él dijo: 'No'

Él dijo: "Entonces ¿Ha sido él su compañero en un viaje que podría indicar su buen carácter?"

Él dijo: 'No'

Él dijo: "Entonces no lo conoces."

Entonces dijo al hombre: "Tráeme a alguien que te conozca." [1]

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[1] Reportado por al-Bayhaqi y otros, y fue declarado "sahih (auténtico) por Ibnus-Sakan, y nuestro Sheij [quiere decir, Muhammad Naasiruddin al-Albani] lo aceptó, referencia en 'al-"Irwa · '(nº.2637).

Traducido del Inglés al Castellano por: Hayat al’andalusia.

http://estemundoesunacarcelparaelcreyente.blogspot.com/search/label/Historias.

NO ME DES LAS GRACIAS, HAZ DÚA POR MI. ¿Correcto?

2011-09-09T09:57:00.000+02:00

NO ME DES LAS GRACIAS, HAZ DÚA POR MI. ¿Correcto?

Muchas veces, cuando un musulmán hace un favor a otro musulmán el que recibe el favor le agradece, por lo que él responderá diciendo, no me des las gracias simplemente haz dua para mí. Los expertos han explicado que esto no es correcto.
http://www.alfawzan.ws/AlFawzan/Libr...=5&SectionID=1

La siguiente es una traducción resumen tomada de la página web del Sheij Fawzan

El Sheij Fawzan dijo, (en su libro más destacado de los veredictos religiosos del Sheij al-Islam Ibn Taymiyyah en el credo) el Sheij ul Islam Ibn Taymiyyah, que Allah tenga misericordia con él, dijo:

Y a partir de las costumbres de los que dan a los demás o entregan a los demás es que no deben buscar un favor sobre la base de lo que le han dado ni deben buscar una recompensa de la creación basada en lo que le han dado. Y a partir de las recompensas está la solicitud de la súplica (DUA).

Allah dice acerca de aquellos a quienes ha elogiado, sólo que piensen en buscan el Rostro de Allah, no queriendo de ti cualquier recompensa o agradecimiento alguno.(Surah 76 ayah 9)

Y rogar, es un premio, como viene en el Hadiz, quien hace un favor, a continuación, devuélvales el favor, y si no son capaces de encontrar nada para devolverles el favor, a continuación, supliquen por ellos hasta que sepan que su súplica ha igualado a su favor.

Y A'isha, cuando iba a entregar caridad, le diría a quien entregaba la caridad, escuche la súplica que hacen por nosotros, para que puedan hacer la misma súplica de los que hicieron por nosotros y por lo tanto nuestra recompensa pueda permanecer con Allah.

Algunos de los piadosos predecesores dirían, si un mendigo te dice que Allah lo bendiga, a continuación, dígale, y que Allah lo bendiga también.

Por lo tanto todo aquel que hace un bien a la creación, ya se trate de los profetas, o los justos, o un rey o una persona rica, a continuación, este bien debe hacerse sinceramente por el rostro de Allah, sólo buscando el Rostro de Dios. Y no deben solicitar a la creación de una recompensa, o súplica o cualquier otra cosa, ni de un profeta ni de un hombre justo, porque Allah ha mandado a Sus siervos, a todos ellos, que le adoren y hacer la adoración sincera para Él solo

http://sheikul-islamibntaymiyyah.blo...ua-por-mi.html

La Palabra de Allah

2011-08-14T09:09:00.000+02:00

La Palabra de Allah

La Palabra de Allah

Por el Allaamah, el Sheij Rabee bin Hadi al-Madkhali

(Que Allah lo preserve)

Recurso: http://www.rabee.net, fatwa número 59

Traducido del árabe al inglés por Abu Uthman Hernán Al EkuadoreeTraducido del inglés al español por Umm Uthman Wendy Al Buerto RikiyyahEn el 8 de Dhul Qa’ida, 1429 del Hiyrah

Pregunta: ¿La Palabra de Allah es sólo el Corán o son todas Sus Palabras?

Respuesta: La respuesta es todas Sus Palabras por el texto que dice, “Di, si el mar fuera tinta para (escribir) las Palabras de Allah, entonces el mar se agotaría antes de que las Palabras de Allah se agoten”. Su Palabra completa incluye declaraciones (al-qawli), decreto (al-qadri), legislación (ash-shar’i), y el Corán también (es Su Palabra).Texto original en árabe: http://www.rabee.net/show_fatwa.aspx?id=75
www.hablamosislam.com

La manera que se saludaban los Salaf durante el ‘Id

2011-08-03T17:15:00.000+02:00

La manera que se saludaban los Salaf durante el ‘Id

Compilado y traducido del inglés al español por Abu Uthman Hernán Al Ekuadoree

Es permisible que los musulmanes se saluden en el día del ‘Id con los saludos específicos que se han reportado de los Sahaabah [1] (que Allah este complacido con ellos) y de los Salaf [2].

Respondiendo a una pregunta al respecto, el Sheij ul-Islam ibin Teimiah (que Allah le tenga misericordia) dijo:

“En cuanto al saludo de la gente después de la oración del ‘Id, ‘Taqaballahu mina wa minkum’ (que Allah lo acepte de ti y de nosotros) – es reportado que algunos de los Sahaabah lo practicaron, y los eruditos lo permiten. Sin embargo Ahmad dijo, ‘Yo no lo inicio, pero si alguien me lo dice, yo le contesto. La razón es porque respondiendo al saludo es obligatorio, pero iniciar el saludo no es una sunnah requerida, ni es prohibido: quien lo haga sigue un ejemplo (del los Salaf) y quien no lo haga también tiene predecesor.” [Maymoo al-Fatawa (24/253)]

Al-Hafiz ibin Hayr Al-Asqalani (que Allah le tenga misericordia) dijo: “Nosotros hemos relatado en ‘Mahamiliat’ con una cadena de narración que es hasan (buena) de Yabir ibin Nufair, quien dijo: ‘Cuando los compañeros del Mensajero de Allah (que la paz y bendiciones de Allah estén con él) se encontraban en el día del ‘Id, ellos se decían, ‘Taqaballahu mina wa minkum’ (que Allah lo acepte de ti y de nosotros).” [Al Mahamiliat; con cadena hasan; consulte a Fath ul-Bari 2:446]

Ibin Qudamah menciono en al-Mughni (2/259) que Muhammad ibin Ziad dijo: “Yo estaba con Abu Umamah al Bahili (que Allah este complacido con él) y algunos otros compañeros del Profeta (que la paz y bendiciones de Allah estén con él). Cuando volvieron del ‘Id, se dijeron el uno al otro, ‘Taqaballahu mina wa minkum’ (que Allah lo acepte de ti y de nosotros).”

Comentarios adicionales del traductor:

Sigamos la manera de los Salaf as-Salih (nuestros predecesores piadosos) durante este ‘Id y saludémonos con el dicho:

"Taqabballahu mina wa minkum"

Restablezcan el Sunnah de nuestro querido Profeta (que las paz y bendiciones de Allah estén con él) y de nuestros Salaf y permanezcan lejos de saludándose con la frase general “‘Id Mubarak” pues no encontramos que los Salaf utilizaban este término.

Como Allah dice en el Corán:

“Si os saludan, saludad con un saludo aún mejor, o devolvedlo igual. Allah tiene todo en cuenta.” [Sura an-Nisa v. 86]

Y Él el más alto dice:

"¿Vais a cambiar lo que es mejor por algo peor?” [Sura al-Baqara v. 61]

Partes tomado de un articuló sobre el ‘Id por Muhammad al-Yibaly

______________________

Notas del traductor:
[1] Sahaabah – los compañeros del profeta Muhammad (que la paz y bendiciones de Allah estén con él).
[2] Salaf – predecesores; refiriéndose a las tres generaciones después del profeta Muhammad (que la paz y bendiciones de Allah estén con él); significando los Sahaabah, sus compañeros (Tabaa’in), y sus compañeros (Atba at-Tabaa’in) de acuerdo con los hadices en Sahih Bujari y Sahih Muslim.

Tomado: www.hablamosislam.com
http://ayunoyramadan.blogspot.com/2010/07/la-manera-que-se-saludaban-los-salaf.html

Prevenir al shaytaan de romper el Salaah de alguien (Sutrah)

2011-07-06T16:58:00.000+02:00

Prevenir al shaytaan de romper el Salaah de alguien (Sutrah)

Prevenir al shaytaan de romper

el Salaah de alguien (Sutrah)

¿Qué debe hacer la persona que realiza el Salaah si alguien trata de pasar delante de él?

R: Si alguien trata de pasar delante de una persona que realiza Salaah, él debe impedirle hacerlo. Si él insiste, entonces que lo apárte, y si él persiste, entonces que luche contra él sin usar un arma. Si él muere, en el evento de sus enfrentamientos contra él para impedirle para pasar, entonces no hay ningún pecado en quién causó su muerte, y ninguna pena, ni precio de sangre ni expiación es exigida de él. Esto es así, ya sea si la persona realizaba el Salaah, hacia un Sutrah, o sin un Sutrah. Si ellos discuten el uno con el otro, el asunto es llevado al tribunal. (es decir ante el juez). Este es porque aquella persona (que deliberadamente) pasa delante de otro que realiza el Salaah, está poseída por el mal. La evidencia que apoya esto, es el hadith del Mensajero de Allaah (sallallaahu alayhi wasallam): " Si cualquiera de vosotros hace el Salaah entonces que no deje a nadie pasar delante de vosotros. Y si alguien insiste (en pasar) entonces luchad contra él, ya que en efecto él está poseído". [Muslim]

Abu Saaleh dijo: "Vi a Abu Sa'id Al-Khudri, durante el Día del Yum'ah, realizando el Salaah delante de algo que él usó como un Sutrah. Un joven de la tribu de Bani Abi Mu'ayt quiso pasar delante de él, entonces Abu Sa'id lo rechazó con un empujón en su pecho. El joven, miraba alrededor, no veía ningún otro lugar para pasar, excepto delante de Abu Sa'id. Él, por lo tanto, trató de pasar otra vez. Abu Sa'id esta vez lo empujó aún más duramente. El joven abusó de Abu Sa'id y fue a Marwaan para presentar una demanda contra Abu Sa'id. Abu Sa'id entonces entró después de él. Cuando él entró, Marwaan le preguntó: "¿Qué es lo que tienes con el hijo de tu hermano, oh Abu Sa'id?" Abu Sa'id dijo: Oí al Profeta (sallallaahu alayhi wasallam) decir: "Si cualquiera de vosotros realiza el Salaah, con una Sutrah bloqueandoos de la gente, y alguien trata de pasar delante de vosotros, entonces luchad contra él, porque en efecto él es (shaytaan) malvado ". [Al-Bukhaari]

En otra versión este dice: "Empújalo lejos por su cuello".

Y en otra narración este dice: "... Tratad de pararlo dos veces y si él se niega entonces luchad contra él".

Y en aún otra versión, es añadido: "... Ciertamente habreis golpeado al shaytaan". [Ibn Khuzaymah]

Muchas otras narraciones fueron relatadas sin (estipular) la limitación de ello para tener una Sutrah.

Y en otra versión este dice: (En efecto el shaytaan está con él).

El Profeta (sallallaahu alayhi wasallam) también repelió al shaytaan cuando él quiso cortar a través de su Salaah. El Mensajero de Allaah (sallallaahu alayhi wasallam) también repelió al animal cuando este quiso pasar delante de él, como antes mencionamos. El que realiza Salaah por lo tanto, no debe permitir que nada pase delante de él, ya pueda ser grande o pequeño, ya sea una persona u otra cosa. Incluso si, esto significa que él debe avanzar, hasta que su estómago se pegue a su Sutrah, como ha sido auténticamente relatado sobre el Profeta (sallallaahu alayhi wasallam), como mencionamos previamente.

No hay tampoco, ninguna diferencia entre Makkah y ningún otro lugar, cuando esto viene a impedir a alguien pasar delante de usted. El hijo (de Ibn) `Umar t, solía para realizar el Salaah en la Ka'bah y nunca dejaba a nadie que pasara delante de él. En cuanto al que pasa entre las filas del Salaah congregacional, él está eximido de lo que fue antes mencionado.

P11: ¿Por qué debe ser el que, intenta pasar delante de uno que realiza el Salaah, repelido y luchado?

R: El que que intenta pasar es repelido y luchado, porque él disminuye la bendición del Salaah. A veces, él hasta lo destruye totalmente. Ibn Mas'ud dijo: "Quienquiera de entre vosotros sea capaz de realizar el Salaah sin nadie pasando delante de él, que haga así. Ya que en efecto la persona que pasa delante del que que hace el Salaah recibe menos bendiciónes que la persona ante quien él pasó". [Abdur-Razaak, Ibn Abi Shaybah]

Esto está enfatizado aún más por el hadith del Mensajero de Allaah (sallallaahu alayhi wasallam) cuando él dijo: "(Si) Es similar (al tamaño de) la parte trasera de la silla de un camello está delante de alguno de todos vosotros, entonces independientemente de lo que pase delante de vosotros no os dañará". (es decir no tendrá efecto sobre su Salaah)

Además, el que intenta pasar, es repelido como un acto de aconsejar el bien y prohibir el mal. Esto es porque, si él pasa, él cometería un pecado principal. Él, por lo tanto, debe ser impedido de hacer así.

P12: Usted dijo que el que pasa, a veces invalida el Salaah. Entonces, ¿Qué exactamente invalida el Salaah?

R: Entre las cosas que invalidan el Salaaha a través de su paso son:

1 - El shaytaan
2 - Un perro negro
3 - Un burro
4 - Una mujer pasada la pubertad

Las pruebas en apoyo de esto son tomadas del hadith del Mensajero de Allaah (sallallaahu alayhi wasallam) acerca de la Sutrah. En el que él dijo: "Que se acerca a ello, y no deje al shaytaan romper su Salaah".

Y en otro hadith que él e dijo: "Ciertamente un Jinn malévolo saltó de súbito sobre mí anoche tratando de romper mi Salaah". [Muslim]

En otra versión este dice: "En efecto el shaytaan quiso pasar delante de mí, entonces lo extrangulé hasta que sentí la frialdad de su lengua en mi mano". [Ahmad]

Prevenir al shaytaan de romper el Salaah de alguien por lo tanto, es hecho a travée de acercarse al Sutrah, como fue mencionado en los hadices anteriores.

Prevenir a otros además del shaytaan, es conseguido por medio de la repulsión o por la colocación de una Sutrah, de los tipos mencionados antes, delante de usted. El Mensajero de Allaah (sallallaahu alayhi wasallam) dijo: "Una mujer, burro y un perro todos invalidan el Salaah (si ellos pasan delante de una persona que realiza el Salaah) y este es prevenido (colocando) algo similar en tamaño de la parte trasera de la silla de un camello (delante de vosotros)". [Muslim]

Él también dijo: "El Salaah es invalidado por (el paso de) un perro negro o una mujer que menstrúa, (es decir una mujer que ha alcanzado la pubertad)." [Ahmad y Abu Daawud]

Fue relatado por Abdullaah Ibn Saamit, que Abu Dhar dijo, que el Mensajero de Allaah (sallallaahu alayhi wasallam) dijo: "Si cualquiera de vosotros desea realizar el Salaah, ciertamente él está protegido si él tiene, delante de él, algo del tamaño de la parte trasero de la silla de un camello delante de él, de lo contrario, entonces (el paso de) un burro, una mujer o un perro negro pueden invalidar su Salaah."

Dije: "¡Oh Abu Dhar! ¿Qué hay con un perro negro a diferencia de un perro rojo o amarillo?" Él dijo: ¡Ah, hijo mío de mi hermano! Pregunté al Mensajero de Allaah (sallallaahu alayhi wasallam) como tú me has preguntado, y él dijo: "Un perro negro es el shaytaan". [Muslim]

Y en otra versión esto declara: "El Salaah es repetido debido al paso de un burro, una mujer o un perro negro". [Ibn Khuzaymah]

Este no se aplica, sin embargo, si estas cosas, mencionadas anteriormente, están delante de la persona que realiza el Salaah, pero no se mueven a través de él. El Mensajero de Allaah (sallallaahu alayhi wasallam) solía realizar el Salaah delante de una cama con `Aaishah recostada en ella (como es mencionado en el hadith de la pregunta 13). (*) Además Maymuna, la esposa del Profeta (sallallaahu alayhi wasallam) dijo: "El Profeta (sallallaahu alayhi wasallam) solía rezar mientras yo solía dormir al lado de él durante mis períodos (menstruaciones) y en la postración su ropa solía tocarme". [Al-Bukhaari]

Extracto de Preguntas y Respuestas sobre la Sutrah

Autor: Shaikh Mohammad bin Rizq at-Tarhuni

Traducido al inglés por `Umar al-Trinidadi
Traducido al castellano por Ummu Abderahman Yasmina al Andalussia

Texto en ingés: http://maktabasalafiya.blogspot.com/2010/11/preventing-shaytaan-from-breaking-ones.html http://www.salafipublications.com/sps/sp.cfm?http://at-tagut.blogspot.com/search/label/SalatsubsecID=IBD05&articleID=IBD050009&articlePages=2

2011-07-06T16:40:00.001+02:00

Susurros Satánicos (Salat y Wudu')

Susurros Satánicos

Pregunta:

Algunas veces siento, cuando hago el Wudhu', que mi ablución ha sido invalida, y también durante la oración, y no sé si es verdad, o si son susurros (de Satán); por lo tanto, muchas veces repito mi Wudu' lo cual algunas veces me hace faltar a la oración congregacional, y pienso demasiado durante la oración. Por favor, benefícieme y aconséjeme, y usted será recompensado, si Allah quiere.

Respuesta:

Estos son susurros de Satán y debes rechazarlos y hacer caso omiso de ellos y completar tu Wudu' y oración, como ha sido narrado auténticamente del Profeta (Sallaallahu alayi wasallam) que él dijo:

"No sebería dejar (la oración) a no ser que él oiga un sonido o huela un olor." [Al-Bukari no.177 y Muslim no. 361]

Y en Sahih Muslim es reportado en la autoridad de Abu Hurairah, que Allah esté complacido con él, del Profeta (Sallaallahu alayi wasallam) que él dijo:

"Si uno de vosotros encuentra algo en el vientre y él no estaba seguro de si algo ha salido o no, él no debería dejar la mezquita, a menos que él oiga un sonido o huela un olor."

http://at-tagut.blogspot.com/search/label/Salat

Bassados sobre estos dos hadices y otros que siguen el mismo significado, cada creyente, hombre y mujer, debería conocer que uno no debería dejar la oración o el Wudu' por los susurros (de Satán). Sino que más bien, le es ordenado que debe ignorarlos, a menos que él sepa con seguridad en el tema de la ablución que él no ha hecho el Wudhu'. Y Allah es el Dador del éxito.

Shaykh `Abdul-`Aziz Bin Baz
Fatawa Islamiyah, vol.2, p77-78, DARUSSALAM.

Traducido del inglés por Ummu Abderahman Yasmina al Andalussia
Texto en inglés: http://www.fatwaislam.com/fis/index.cfm?scn=fd&ID=204

Rezar en Idioma Diferente al Árabe y Primera Obligación del Musulmán

2011-07-06T16:06:00.000+02:00

Rezar en Idioma Diferente al Árabe y Primera Obligación del Musulmán

Pregunta:

¿Cuál es la primera obligación de un nuevo Musulmán después de realizar el Ghusl (baño)?, y, ¿le es permitido rezar en inglés (o su lengua materna) hasta que haya memorizado la oración en árabe?.

Respuesta:

El Profeta Sallalahu Aleihi Wa Salam cuando envió a Muadh a Yemen, lo primero que él, Sallalahu Aleihi Wa Salam, le dijo que hiciera fue invitar a la gente a hacer Shahadah “que no hay nadie que sea digno de adoración excepto Allah y que Muhammad Sallalahu Aleihi Wa Salam es el Mensajero de Allah”. Entonces él dijo: “Si ellos te obedecen en esto, entonces a continuación infórmales de que Allah Subhana Wa Ta’ala ha hecho obligatorio sobre ellos cinco oraciones durante el día y la noche” (1).
Así que, la primera obligación después de regresar al Islam y tomar un baño, es la oración y no hay nada malo en realizar la oración en la lengua que se entiende o conoce y a la que está acostumbrado, hasta que se aprenda la lengua árabe.

De los principios de nuestro Din (Religión) está que cuando las dificultades se producen hay facilidad. Hay muchos versos en el Corán que exponen este principio, tal como cuando Allah Ta’ala nos enseña:

لاَ يُكَلِّفُ اللّهُ نَفْساً إِلاَّ وُسْعَهَا

“Allah no impone a ninguna persona sino en la medida de su capacidad”. Sura Al-Baqara, 2:286.

مَا يُرِيدُ اللَّهُ لِيَجْعَلَ عَلَيْكُم مِّنْ حَرَجٍ

“Allah no os quiere poner ninguna dificultad”. Sura Al-Maidah, 5:6.

Así que basado en eso, no hay nada malo en realizar la oración en el tiempo ya que es algo que debe ser hecho (quiere decir, rezar en su hora) y hacer las súplicas en la lengua en la que se acostumbra a hablar hasta que se aprenda la lengua árabe.

*1: Reportado en Sahih Al Bujari nº 1331 y Sahih Muslim nº 19.

Respondido por: Sheijk Abdullah Abdur Rahman Al Ghudayyaan
Título de la Lectura: Los Cuatro Principios por Muhammad Ibn Abdul Wahhaab
Fecha de la Lectura: 6 de mayo de 2006
Traducido del Inglés por: UmmuAbdulKarim Al Isbaniya
Fuente: http://www.albaseerah.org/forum/show...63&postcount=5
http://islamcaminoalexito.blogspot.c...l-arabe-y.html

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Realizar el salat sin hiyab

2011-07-06T15:58:00.000+02:00

Realizar el salat sin hiyab

Pregunta: Si por alguna circunstancia la mujer que no lleva la ropa islámica adecuada tiene que rezar, o su Hiyáb no es aceptable para la Sharíah islámica (por ejemplo llevar una parte del cabello o de las piernas al descubierto debido a una situación específica), ¿Cuál es el reglamento al respecto?

Respuesta: En primer lugar, debe tener en cuenta que ponerse el Hiyáb (la ropa islámica femenina) es una obligación de toda mujer. No puede dejar de usarlo, o dejar de tomarlo en consideración tal como es debido. Si llega el horario de una oración y la mujer musulmana no se encuentra con la ropa adecuada, es decir vistiendo el Hiyáb completo, o no está cubierta como es debido, estaría ante una de las siguientes situaciones:

Si el hecho de no vestir el Hiyáb se debe a causas forzosas, entonces puede rezar del modo en que se encuentre vestida. Su oración será válida, y no cometerá ningún pecado por la falta del Hiyáb. Allah (swt) dice en El Corán: “Allah no exige a nadie por encima de sus posibilidades.” (Al Baqara, 2:286)
También en otro versículo, Allah (swt) dice: “¡Temed a Allah cuanto podáis!” (At Tagábun, 64:16)
En caso de que la causa - de no vestir la ropa islámica -, sea un asunto voluntario que sólo dependa de la decisión propia de la mujer, es decir que es ella quien toma tal decisión, y siguiendo hábitos y tradiciones no utiliza el Hiyáb, la oración no es válida mientras haya tenido la oportunidad de cubrirse. Por consiguiente, ha cometido dos faltas; la primera no llevar la ropa islámica adecuada en su vida diaria, y la segunda: rezar sin respetar la condición de cubrirse para tal ocasión.

Si la cuestión es no llevar cubiertas las manos y la cara, la oración es válida, ya que no es preciso cubrirse la cara y las manos durante la oración.

Sheik Ibn Báz, Obtenido de: SalafisHispanos.com

La diferencia entre el Corán y el Hadiz Qudsi

2011-07-06T15:51:00.000+02:00

La diferencia entre el Corán y el Hadiz Qudsi

Sheij Abdul Aziz ibn Abdullah ibn Baaz (Rahimhullaahu ta’aala)

Una traducción Exclusiva para Sisters Upon Al-Istiqaamah
Traducido del Inglés al Castellano por: Hayat al’andalusia.

Le agradecería si usted aclarara la diferencia entre el noble Corán y el Hadiz Qudsi, y si no puede memorizar las palabras exactas del Hadiz Qudsi. Entonces, ¿Es admisible para mí decir el significado del hadiz es esto o aquello? ¿Es permisible rezar la oración superrogatoria recitando un hadiz qudsi?

El Corán es la palabra de Allah, el cual es milagro, que ha dado a su Profeta (sallaallaahu alayhi wa sallam). Él estableció el Corán como una prueba de veracidad de los profetas "de mensaje y de que estaban en lo cierto”. Y por lo que (el Corán) es la palabra de Allah, que Allah glorificado sea, reveló a Su Profeta, y que se considera un milagro que fue otorgado a su profeta, y es una prueba de que es verdaderamente el Mensajero de Allah.

El creyente que recita en la oración y en otros similares a. Lo recita como un acto de adoración, porque es la voz de Allah, tanto en sus letras y su significado, la palabra de Allah tanto el escrito y su significado. Así, el Corán es la palabra de Allah con que hablaba (Glorificado y Exaltado sea Él) y Yibra'il transmitió al Profeta (sallallahu alayhi wa sallam). Este es el dicho de Ahlus Sunna wal Yama'aah. El Corán es verdaderamente la palabra de Allah y no es el discurso de otro como él.

Sin embargo, el hadiz qudsi es el discurso que se atribuye a Al-lah, y lo que el Profeta (sallallahu alayhi wa sallam) atribuye a Allah se le conoce como Hadiz Qudsi. Significado, que es un hadiz que ha sido narrado de Allah (el Poderoso y Majestuoso), por lo que también se considera la palabra de Allah, tanto en su letra y su significado.

Si es auténticamente establecido por el Profeta (sallallahu alayhi wa sallam) que él dijo que Allah dijo tal y tal, entonces es considerado como expresión de Dios, esta es la opinión correcta, tanto por su texto y su significado. Como se encuentra en el hadiz, Allah (El Poderoso y Majestuoso) dijo: "Oh mis siervos, efectivamente Yo he prohibido la opresión sobre mí mismo, y Yo la he prohibido entre ustedes, así que no sean opresores. ¡Oh mis siervos, todos vosotros estáis en mal camino a excepción de aquellos que han servido de guía, por lo que busquen mi dirección y yo os guiaré. " Este es un ejemplo de que el Profeta (sallallahu alayhi wa sallam) fue narrando algo (un Hadiz Qudsi) de Allah. Y lo mismo ocurre con ahadiz similares a estos, los cuales el Profeta de Allah transmitió. Esta es la palabra de Allah, esto se le llama hadiz qudsi, pero la redacción no es del Corán. No es un milagro. No se puede recitar en la oración.

Él específicamente recita el Corán en la oración. La humanidad lee el hadiz qudsi para beneficiarse a sí mismo o para beneficiar a su hermano. En cuanto a recitar el hadiz qudsi en la oración, entonces no, porque no lleva a la decisión del Corán en la materia (es decir, no está destinado a ser recitado en la oración. El Corán es un milagro y se recita en la oración, ya que conlleva una sentencia diferente al hadiz qudsi. Sin embargo, el hadiz qudsi se atribuye a Allah y se dice que es el discurso de Allah en los dos, tanto en su palabra como en su significado, pero no es un milagro , no lleva a la decisión del Corán en el sentido de que nadie puede tocar un libro que contiene estos ahadiz, excepto uno que esté puro y no lleva a la decisión del Corán en el sentido de que pueda ser recitado durante la oración. Hay una decisión para el Corán (lo que se refiere a) estos asuntos y otro fallo para el hadiz qudsi.

Original:

الفرق بين القرآن والحديث القدسي

أرجو أن تتفضلوا بإيضاح الفرق بين القرآن الكريم، والحديث القدسي، وإذا كنت لا أحفظ نص الحديث القدسي، فهل يجوز أن أقول: معنى ذلكم الحديث كذا وكذا؟، وهل تجوز صلاة النافلة بالحديث القدسي؟

القرآن هو كلام الله المعجز الذي جعله معجزة نبيه -صلى الله عليه وسلم- وجعله دليلاً على صدق رسالته، وأنه على حق، وأنه كلام الله جعله سبحانه وتعالى معجزةً لنبيه -صلى الله عليه وسلم-، ودليلاً على أنه رسول الله حقا، يقرأ به المؤمن في صلاته وفي غيرها، يتعبد بذلك فهو كلام الله حروفه ومعانيه، كلام الله حروفه ومعانيه، كلام الله تكلم به سبحانه ونزل به جبرائيل إلى النبي -صلى الله عليه وسلم-، هذا قول أهل السنة والجماعة، هو كلام الله حقاً، ليس كلام غيره، أما الحديث القدسي فهو الكلام المنسوب إلى الله، الذي نسبه الرسول صلى الله عليه وسلم يقال: حديث قدسي، يعني حديث عن الله جل وعلا، فهو أيضاً يعتبر من كلام الله، لفظه ومعناه، إذا ثبت عن النبي -صلى الله عليه وسلم- أنه قال: قال الله كذا: فيعتبر من كلام الله، هذا هو الصحيح لفظاً ومعنى، كما في الحديث يقول الله جل وعلا: (يا عبادي إني حرمت الظلم على نفسي وجعلته بينكم محرماً فلا تظالموا، يا عبادي كلكم ضال إلا من هديته فاستهدوني أهدكم). هكذا قال النبي -صلى الله عليه وسلم- عن الله عز وجل، وهكذا ما جاء فيما معناه من الأحاديث التي ينقلها النبي عن الله، يقول هذا كلام الله، هذا يسمى حديثاً قدسي، ولكن ليس له لفظ القرآن، ليس بمعجز، ولا يقرأ به في الصلاة، الصلاة يقرأ فيها بالقرآن خاصة، أما الأحاديث القدسية يقرأها الإنسان للفائدة، في نفسه أو مع إخوانه للفائدة، أما أنه يقرأ بالحديث القدسي في الصلاة لا، ليس حكمه حكم القرآن في هذا، القرآن معجز ويقرأ في الصلوات فله حكم آخر، ولكن الحديث القدسي ينسب إلى الله، ويقال أنه كلام الله لفظه ومعناه، لكن ليس بمعجز، وليس له حكم القرآن في أن لا يمس الكتاب الذي فيه إلا طاهر، وليس له حكم القرآن في أن يقرأ به في الصلاة فهذا شيء، و هذا شيء.
Fuente con audio y texto: http://www.binbaz.org.sa/mat/10622

Tafsir de los Salaf: Imam Ibn Taymiyah

2011-06-19T00:17:00.000+02:00

Tafsir de los Salaf: Imam Ibn Taymiyah

Introducción a los Principios de Tafsir © 1993 al-Hidaayah
http://www.quran.net
Traducido del Inglés al Castellano por: Hayat al’andalusia.

Lo primero que debe saber es que el Profeta, la paz sea con él, ha explicado el significado del Corán a sus compañeros, tal como él aprendió sus palabras.

El mandamiento divino: "Y a ti te revelamos el Corán para que expliques a los hombres sus preceptos, y así reflexionen.", [16:44] pide que aquel que forma, llame de la misma manera que ha sido llamado él.

Abu 'Abd al-Rahman al-Sulami ha dicho que siempre que las personas les enseñaban el Corán como fueron 'Uzmán ibn Affaan (radiyallaahu `anhu), 'Abdullah Ibn Mas`ud (radiyallaahu anhumaa) y otros, después aprendían, los versos del Corán por el Profeta (sallallahu 'alayhi wa sallam) y no seguían adelante si no se había entendido qué ideas y reglamentos contenían los versos.

Se solía decir: "Hemos aprendido el texto del Corán y estudiado sus ideas y acciones todas juntas." Esto explica por qué llevó tanto tiempo en el aprendizaje de un capítulo (surah).

Anas (radiyallaahu `anhu) dijo: "Estábamos acostumbrados a tener gran estima de aquel que aprendía las dos suras del Corán: Al-Baqarah y Aali-Imraan ".

Ibn 'Umar (radiyallaahu `anhu) le llevó muchos años, y de acuerdo a Malik, un total de ocho años, en el aprendizaje de estas suras. De hecho, los compañeros se someten a las órdenes de Allah:

"Éste es el Libro bendito [el Sagrado Corán] que te revelamos [¡Oh, Muhammad!] para que mediten sobre sus preceptos," [38:29]
y

"¿Acaso no meditan en el Corán..?" [47:24]
y,

"¿Acaso no reflexionaron en el Corán, o es que les llegó algo diferente que a sus antepasados?". [23:68]

Obviamente, no se puede contemplar las palabras sin comprender su significado.

Es por eso que Allah ha dicho:

“Y cuando alcanzó la madurez, le concedimos sabiduría y conocimiento [a través de la revelación].", [12:22]

y comprender el Corán significa entender su significado.

Todo el mundo sabe que un libro es para la comprensión, no sólo para la lectura. Esto es aún más cierto en el Corán. Nadie lee un libro sobre un tema: la medicina, las matemáticas o cualquier otro, sin tratar de entender.

Lo mismo ocurre con el Corán, sobre el que descansa nuestra felicidad y el bienestar, nuestra religión y la vida. Por ello, los compañeros del Profeta (sallallahu 'alayhi wa sallam) difieren poco en su exégesis del Corán.

Sus sucesores (al-Tabi'in) han diferido comparativamente más, sin embargo sus diferencias, en comparación con las de las últimas generaciones, son insignificantes.

Como regla general, lo mejor de una generación, lo más profundo, esto es la comprensión y el conocimiento del Corán, y lo mejor es el acuerdo de sus sabios en su exégesis. Entre los sucesores fueron muchos los que estudiaron el Corán entero con los compañeros.

Por ejemplo, Muyaahid estudió el Corán entero, como él mismo ha dicho, con Ibn 'Abbas (radiyallaahu anhuma), le preguntó acerca de todos y cada uno de los versos, y tomó nota de todos sus comentarios. Es por eso que al-Zawrii ha dicho: "Si usted recibe los comentarios de Muyaahid esto es suficiente".

Esto también explica por qué al-Shaafi `i, al-Bukhari y varios otros investigadores, así como el Imam Ahmad y otros que han comentado sobre las declaraciones de las palabras del Corán de Muyaahid más que las palabras de cualquier otra persona.

Lo que estoy subrayando es que los sucesores aprendieron la exégesis (tafsir) del Corán de los compañeros, ya que aprendieron el hadiz del Profeta (sallallahu 'alayhi wa sallam) de ellos.

Esto no niega del todo que ellos ejercitaran sus mentes en diferentes versos y expresaran sus opiniones, como lo hicieron con respecto a diversos ahadiz del Profeta (shttp://estemundoesunacarcelparaelcreyente.blogspot.com/search/label/Salaf%20us%20salehallallahu 'alayhi wa sallam).

El Destino y el Decreto Divino.

2011-06-18T12:35:00.000+02:00

El Destino y el Decreto Divino.

Creencia.

Nosotros creemos en el destino, ya sea bueno o malo, el cual Alláh ha medido y ordenado para todas las criaturas de acuerdo a su previo conocimiento y como juzgado adecuado por Su sabiduría.

Niveles de Creencia.

La creencia en el Destino tiene cuatro niveles:

1) Conocimiento: Nosotros creemos que Alláh, que Él sea Exaltado, sabe todo. Él sabe todo lo que ha sucedido y todo lo que sucederá y cómo sucederá. Su conocimiento es terno. Él no adquiere nuevo conocimiento ni olvida lo que sabe.

2) Registro: Nosotros creemos que Alláh ha registrado en la tabla segura (Al Lowh al Mahfuz) cualquier cosa que vaya a suceder hasta el Día del Juicio. “¿No sabían que Alláh conoce todo lo que está en el cielo y en la tierra? Seguramente que está en un libro. Seguramente que para Alláh es un asunto fácil” (22:70).

3) Voluntad: Nosotros creemos que Alláh ha deseado todo en el cielo y la tierra. Nada sucede excepto por Su Voluntad. Cualquier cosa que Él desea, tendrá lugar, y cualquier cosa que Él no desea, no sucederá.

4) Creación: Nosotros creemos que “Alláh es el Creador de todas las cosas, Él es el guardián sobre todas las cosas, y a Él pertenecen las llaves de los cielos y la tierra” (39:62-63). Este nivel incluye cualquier cosa que Alláh Mismo hace y cualquiera de Sus criaturas. Así, cada dicho, hecho u omisión de la gente es sabido por Alláh, Quien los ha registrado, deseado y creado: “Para aquellos de entre ustedes quienes deseen ser rectos. Pero ustedes no desearán excepto como Alláh desea, el Señor de los Mundos” (81:28-29); “Y Alláh hubiera deseado que ellos no hubieran peleado uno contra otro, pero Alláh hace cualquier cosa que Él desea” (37:96).

El Libre Albedrío del Hombre.

Nosotros creemos, de cualquier forma, que Alláh ha garantizado al hombre un poder y un libre albedrío por el cual él lleva a cabo sus acciones. Que los hechos del hombre son hechos por su poder y libre albedrío puede ser probado por los siguientes puntos:

1) Alláh dice: “Así que aproxímense a sus campos (esposas) cuando y como ustedes deseen” (2:223); y “Ellos hubieran deseado ir adelante, ellos hubieran hecho alguna preparación para ello” (9:46). En estos versos, Alláh afirmó para el hombre un “adelantarse” y “una preparación” por su deseo.

2) Dirigir a un hombre para hacer o no hacer: Si un hombre no tiene libre albedrío y poder, estas direcciones significan que Alláh está pidiendo al hombre que haga aquello que no puede hacer. Esta proposición es rechazada por la Sabiduría, la Misericordia y la Declaración veraz de Alláh: “Alláh no carga a una alma más allá de su capacidad” (2:286).

3) Alabar a los virtuosos por sus hechos y culpar a los malhechores por sus acciones y recompensar a cada uno de ellos con lo que merece. Si la acción no es hecha por el libre albedrío, entonces el alabar al virtuoso es una broma y el castigar al malhechor es una injusticia; y Alláh está, por supuesto, lejos de la broma y de ser injusto.

4) Alláh ha enviado Mensajeros quienes están “trayendo buenas noticias, y advirtiendo, para que así la humanidad no pueda tener argumento contra Alláh después de los Mensajeros” (4:165). Si las acciones individuales no son llevadas a cabo por su libre albedrío, su argumento no es válido por el envío de Mensajeros.

5) Cada hacedor de acciones siente que hace o no hace una cosa sin coerción. Se levanta y se sienta, entra y sale, viaja y se queda por su propio libre albedrío sin sentir que nadie lo fuerza para hacer alguna de estas acciones. De hecho, él claramente distingue entre hacer algo de su propio libre albedrío y alguien más forzándolo a hacer aquella acción. La Ley Islámica también sabiamente distingue entre estos estados de los asuntos. No castiga a un malhechor por una acción hecha bajo compulsión.

No hay excusa para los Pecadores.

Nosotros creemos que el pecador no tiene excusa en el Decreto Divino de Alláh, porque él comete su pecado por su libre albedrío, sin saber lo que Alláh ha decretado para él, porque nadie conoce el decreto de Alláh antes de que tenga lugar: “Ninguna alma conoce lo que ganará mañana” (31:34) ¿Cómo puede ser posible entonces, presentar una excusa que no es conocida para la persona quien la está anteponiendo cuando comete su ofensa? Alláh invalidó este tipo de argumento diciendo: “Los idólatras dirán: “Si Alláh hubiera deseado, no hubiéramos sido idólatras, ni nuestros padres, ni hubiéramos tenido nada prohibido”. Así que la gente antes de ellos lloró lágrimas hasta que ellos probaron Nuestro poder. Di: ¿Tienen ustedes alguna prueba que puedan mostrarnos? Ustedes no siguen sino la asunción y están mintiendo” ” (6:148). Nosotros decimos al pecador quien está usando el Decreto Divino como una excusa: ¿Por qué no llevaste a cabo hechos de obediencia, asumiendo que Alláh los ha decretado sobre ti, desde que tú no conoces la diferencia entre los buenos hechos y los pecados? Esto es el por qué, cuando el Profeta Muhammad dijo a sus Compañeros que la posición de cada uno en el Paraíso o en el Infierno ya ha sido asignada, ellos dijeron: “¿No deberíamos depender de esto y dejar de trabajar?”. Él dijo: “No, trabajen y cada uno será dirigido hacia lo que es creado para él” (Bukhari y Muslim).

Nosotros decimos al pecador quien está tratando de encontrar una excusa en el Decreto Divino: “Supón que quieres viajar a Makkah. Hay dos caminos que pueden llevarte allá. Te es dicho por una persona veraz que uno de estos caminos es peligroso y difícil, el otro es fácil y seguro. Tú tomarás el segundo camino. Tú no tomarás el primero y dirás “está decretado sobre mí”. Si lo hicieras la gente te consideraría loco”.

Nosotros también podemos decirle: “Si te ofrecieran dos trabajos, uno el cual tiene un salario más alto, tu ciertamente tomarías aquel con el salario más alto. ¿Por qué escogerías lo que es más bajo en el Mas Alláh y usarías el Decreto Divino como una excusa?”.

Nosotros podemos aún decirle: “Nosotros vemos que cuando tú eres afligido con una enfermedad, tocas a la puerta de cada médico buscando tratamiento y soportando cualquier dolor que pueda resultar de las operaciones de cirugía y la amargura de la medicina. ¿Por qué no haces lo mismo cuando tu corazón está enfermo espiritualmente con los pecados?”.

La maldad no es atribuible a Alláh.

Nosotros creemos que la maldad no debería ser atribuida a Alláh, debido a Su perfecta Misericordia y Sabiduría. El Profeta dijo: “Y la maldad no es atribuida a Ti” (Muslim). Así, el Decreto de Alláh por sí mismo no tiene ningún mal, porque está viniendo de la Misericordia la Sabiduría. La maldad puede, de cualquier forma, resultar de alguno de Sus decretos, porque el Profeta dijo en la suplicación por Gunut aquello lo cual él pensó para al-Hasan: “Y protégenos de la maldad de lo que Tú has creado” (Tirmidi y otros). Aquí el Profeta atribuyó la maldad alo que Él decretó. A pesar de esto la maldad en Su decreto no es maldad pura. Más bien es maldad en un aspecto y bien en otro, o es maldad en un caso y bien en otro. Así, la corrupción en la tierra resultante de la sequía, la enfermedad, la pobreza y el miedo es maldad; pero ello es bueno en otro aspecto. Alláh, el Exaltado dijo: “La corrupción ha aparecido en la tierra y en el mar por lo que las manos de los hombres han ganado. Alláh ha ordenado esto para los hombres para que así ellos puedan probar algo de lo que ellos han hecho, en orden de que ellos puedan tornarse atrás (de la maldad)” (30:41) cortar la mano del ladrón o lapidar al adúltero es una cosa malvada para el ladrón y el adúltero, pero es bueno para ellos en un aspecto, porque ello es una purificación para ellos, para que así el castigo de esta vida y el del Más Alláh no sean combinados para ellos. Estos castigos son buenos en otro aspecto: su aplicación protege la propiedad, el honor y las relaciones.

Por: el Sheik Muhammad As Salih Al-Uthaymin
Localizado en: http://www.salafisocietydc.org/index.php?option=com_content&task=view&id=16&Itemid=24
Traducido (del árabe al inglés) por: el Dr. Maneh Hamad Al-Yohani
Traducido (del inglés al español) por: Musa Abdullah Reyes H.
Para: www.islammexico.net.

El sacrificar animales sobre las tumbas y la invocación de los muertos.

2011-06-16T18:46:00.000+02:00

El sacrificar animales sobre las tumbas y la invocación de los muertos.

Pregunta: ¿Cual es la posición del Islam con respecto al hecho de acercarse a Allah mediante el sacrificio de animales sobre las tumbas de los virtuosos y de las personas piadosas, y el decir: " ¿ con el derecho de Tu bien amado virtuoso Fulano, cúranos o evitanos tal o tal sufrimiento"?

Respuesta: Sabemos, a partir de las pruebas del Corán y de la Sunna, que el acercarse a Allah por el sacrificio de animales a otro que Allah, ya sea para virtuosos, Jinns, ídolos u otras criaturas, es asociacismo, y esto forma parte de los actos de los politeístas del período preislámico. Allah, subhana wa tâla, dice:

"Di: ¡ ciertamente mi oración, mis actos de sacrificio, mi vida y mi muerte pertenecen a Allah, Señor del universo * No tiene asociado. Se me ha ordenado esto y soy el primero en someterse a Él". (1)

Allah, subhana wa tâla, explicó muy bien en esta ayat que el acto de sacrificio a otro que Allah formaba parte del politeísmo mayor, lo mismo que la oración a otro que Allah. Allah, subhana wa tâla, dice:

"Te tenemos por cierto, concedido el río de la abundancia (al-Kawthar) * Cumple pues la oración para tu Señor y sacrifica. "(2)

Allah, subhana wa tâla, le ordenó a Su Profeta, la paz y las bendiciones sean con el, en esta sura, el rezar por su Señor y sacrificar para Él, al contrario de los que asocian que se prosternan ante otro que Allah y sacrifican para otro que Él. Allah, subhana wa tâla, dice:

"Tu Señor ha decretado: que no adoréis salvo a El". (3)

Allah subhana wa tâla dijo:

"Sin embargo les ha sido pedido sólo el adorar a Allah, consagrándole un culto exclusivo."(4)

Las ayats que tratan este punto son numerosas.
El sacrificio forma parte de la adoración, debe pues serle consagrado exclusivamente a Allah. En la colección de hadiths auténticos de Muslim, según el gobernador de los creyentes ' Alî ibn Abî Tâlib, que Allah le acepte, el Mensajero de Allah, la paz y las bendiciones sean con el , dijo:

" Allah, subhana wa tâla, maldice al que sacrifica para otro que a Él. " (5)

En cuanto al hecho de decir: " le pido a Allah por el derecho de Sus elegidos, o por la alta posición de Sus elegidos, o por el derecho del Profeta, la paz y las bendiciones sean con el, o por su alta posición ", esto no forma parte del asociacismo, sino que es una innovación según la opinión de la mayoría de los sabios, y es una de las causas que lleva al politeísmo, porque la invocación es una adoración y la manera con la cual hay que practicar la adoración es regida por la Ley islámica.

No hay ninguna prueba que venga por parte del Profeta, la paz y las bendiciones sean con él, que confirmen este hecho o el hacer peticiones a través de la alta posición de nadie que confirme que esto sea legal. Le es absolutamente prohibido al musulmán el inventar un medio de otorgar las invocaciones (Tawassul) a Allah, subhana watâla, que no prescribió, según Su palabra:

" ¡Entonces tendrían socios qué habrían establecido para ellos leyes religiosas que Allah jamás permitió! " (6)

La palabra del Profeta, la paz y las bendiciones sean con el, confirmo esto:

" El que aporta una innovación ajena a nuestras enseñanzas, le será negada."(7)

En otra versión de Muslim y Al-Bukhari transmitido por una cadena incompleta de ponentes (Mu' allaq): "El que aporta una innovación ajena a nuestras enseñanzas, le será negada"8 La expresión: " le será negada " quiere decir que este acto es negado por el que lo cumple y no será aceptado. El caso es que, es el deber de todo musulmán restringirse en las enseñanzas prescritas por Allah y prestar atención en lo que la gente inventó como innovaciones religiosas.

En cuanto al medio de otorgar las invocaciones (Tawassul) autorizadas, consiste en invocar a Allah, subhana wa tâla, por Sus nombres y atributos divinos, por Su Unicidad y también por las buenas obras entre las que forma parte la creencia a Allah y a su Mensajero, y el amor de Allah y de Su Mensajero. Las pruebas que apoyan lo que ha sido dicho son numerosas, como la palabra de Allah, subhana wa tâla:

"Es a Allah al que pertenecen los nombres más bellos. Invoqúelo pues por estos nombres. " (9)

Entre estas pruebas también, la historia en la que el Profeta, la paz y las bendiciones sean con el, dijo:

" ¡ Oh Señor! Te pido que atestigüe que no hay otra divinidad que Tú, Único, y Supremo, El Que jamás engendró y que no fue engendrado, y ninguno Le es semejante." (10)

Entre las pruebas que apoyan esto, la historia de los que fueron encerrados en una cueva, y los que, para que sus plegarias fueran respondidas, invocaron a Allah mencionando sus mejores acciones: el primero de ellos invocó a Allah por su obediencia con respecto a sus parientes; el segundo invocó a Allah por su castidad que le había impedido cometer el adulterio mientras que le era fácil para él, el cometerlo; y el tercero por su honradez delante de sus empleados, ya que hizo fructificar sus bienes, y les devolvió el capital y sus beneficios sin quitarle nada. Así, Allah, subhana wa tâla, resolvió todas sus aflicciones, aceptó sus oraciones y quitó la piedra que los retenía presos en la cueva. Este hadith es auténtico transmitido por Al-Bukhari y Muslim, y Allah es nuestro Guía.

Fatwa del eminente Sheij Ben Baz, tirada de su colección de fatwas
Tomo 5 página 324-326
____________________

1 El Ganado, v. 162-163.
2 Al-Kawthar, v. 1-2.
3 El Viaje Nocturno, v. 23.
4 La Prueba, v. 5.
5 Muslim, capítulo de los sacrificios (1978).
6 La Consulta, v. 21.
7 Al-Bukhari, capítulo de los tratados de paz (2697) y Muslim, capítulo de los juicios (1718).
8 Transmitido por Al-Bukhari a través de cadena incompleta de ponentes, capítulo de ventas: la connivencia, también en el capítulo de la búsqueda del refugio; Muslim lo transmitió completo en el capítulo de los juicios (18-1718).
9 Al-A'râf, v. 180.
10 Transmitido por los autores del Sunan: Abû Dâwûd, capítulo de la oración (1493), At-Tirmidhî, capítulo de las invocaciones (3475), An-Nassâ'î en Sunan Al-Kubra (7666) y Ibn Mâjah, capítulo de la invocación (3857) y también por Ibn Hibbân (891) que lo autentifica.

-Fuente en francés: http://dawasalafiyah.blogspot.com/20...-tombeaux.html
-Traducido del francés al castellano: Leila Al Sebtawia
http://at-tagut.blogspot.com/2010/10...as-tumbas.html

Shyk Uthaymeen Aconseja un nuevo musulman prácticante

2011-06-14T16:26:00.000+02:00

Shyk Uthaymeen Aconseja un nuevo musulman prácticante

Shyk Muhammad bin Saleh al Uthaymeen (Rahimullah), se le preguntó:

¿Cuál es su consejo para una persona que acaba de comenzar a practicar el Islam?

Respuesta:

Mi consejo a este nuevo musulman prácticante es:

1 - Debe constantemente pedirle a Allaah que lo mantenga firme.

2 - Se debe aumentar en la recitación de El Corán con la contemplación. Esto se debe a que la recitación tiene un gran efecto (positivo) al corazón, especialmente cuando va unida a la contemplación y la reflexión.

3 - Se debe ser diligente en la obediencia a Allaah, y no debe convertirse en aburrido o perezoso. Esto se debe a que El Mensajero (salAllahu alayhi wa Salem) busco refugio de la incapacidad y la pereza.

4 - Se debe ser diligente en tener amistad con buenos compañeros, y alejarse de mal compañeros.

5 - También se debe asesorar el mismo cuando se encuentra pensando: El tiempo es muy largo y el camino es demasiado largo! En este punto, se debe asesorar a sí mismo y que se mantenga firme. Esto se debe a que Jennah (paraíso), está rodeado con los aflicciónes y dificultades, mientras que el El infierno del fuego está rodeado con deseos.

6 - Se debe alejarse de las malas compañías, incluso si ellos (los compañeros) son personas que conocía en el pasado. Esto se debe al hecho de que el mal / la mala compañía influye a un individuo. Debido a esto El Mensajero (salAllahu alayhi wa Salem) dijo: El ejemplo de un mal compañero es el ejemplo de un forjador, te quema la ropa, o que te deja con un olor repugnante.
(Bukhari: 5534, Muslim:2628)

Traducido del Inglés al Español por: Abu Ammatullah para http://www.salafishispanos.com/

Fuente original: Liqaa al Bab al Meftu 3 / 530 (árabe)

Las Siete Puertas del Infierno

2011-06-07T15:23:00.000+02:00

Las Siete Puertas del Infierno

Traducido del Inglés al Castellano por: Hayat al’andalusia.

Allah dice:

لها سبعة أبواب لكل باب منه جزء مقسوم
"El Infierno posee siete puertas y cada una está destinada para un grupo determinado de pecadores... "(Hiyr: 44)

El Imaam as’Sa'di (Rahimahullah) menciona en su Tafsir:

"Las puertas del infierno se estructuran en una puerta por debajo de la otra descendentemente, frente a las puertas del paraíso, que tiene una puerta encima de la otra ascendentemente. La distancia entre cada puerta es 500 años preparadas para Iblis y todos sus seguidores.

La Primera Puerta: Esta puerta se llama Yahannam, como Allah menciona en muchos versículos en el Corán:

قالوا لا تنفروا في الحر قل نار جهنم أشد حرا لو كانوا يفقهون
“El calor del fuego del Infierno es mucho más intenso aún, si lo comprendierais." (Tawbah: 81).

Esta puerta se llama Yahannam ¡Porque el fuego va a quemar los rostros de los hombres y mujeres que entran en él! Sus rostros hoscos y malhumorados. Serán comidos y Allah ha dicho:

كلما نضجت جلودهم بدلنناهم جلودا غيرها ليذوقوا العذاب
" Toda vez que se les queme la piel se la cambiaremos por una nueva, para que sigan sufriendo el castigo..." (Nisa: 56)

El Imaam as Sa'di (Rahimahullah) menciona en su Tafsir:

“Esto es en respuesta a su obstinación y resistencia en la vida de este mundo. Del mismo modo que siguen rechazando la obediencia a Allah y la sumisión a Él, también el fuego continuará ardiendo por su carne y cuando llegue al punto de casi ser destruidos, Allah les eliminará la carne vieja y la sustituirá por nueva carne, como justa recompensa por su rebelión en esta vida. "

Lo irónico es que este es el más ligero castigo que uno puede recibir en el infierno fuera del específico castigo para Abu Talib, tío del Profeta (sallallahu alayhi wasallam) .

La Segunda Puerta: Esta puerta se llama Ladha, como Allah dice en el Corán:

كلا إنها لظى نزاعة للشوى تدعوا من أدبر وتولى وجمع فأوعى ...
Pero no, su castigo será el fuego del Infierno, Que abrasará todos los miembros. Atraerá a quien se negó a seguir la Verdad y se apartó de ella, Y acumuló bienes con avaricia. Ciertamente el hombre fue creado impaciente; (Ma'arij: 15)

Este nivel del infierno se llama Ladha porque el fuego se come las partes del cuerpo uno por uno, tanto internos como externos. Se invitará a aquellos que abandonaron el Tawhid (monoteísmo islámico) y se volvieron lejos de lo que el Profeta (sallallahu alayhi wasallam) trajo con él.

La Tercera Puerta: Esta puerta se llama Saqar, como Allah dice:

سأصليه سقر وما أدراك ما سقر ولا تبقي واتذر لواحة للبشر عليها تسعة عشر ...
“Por cierto que le arrojaré al fuego del Infierno.(Saqar) ¿Y qué te hará comprender qué es el Saqar? [Es un fuego que] No deja nada sin quemar, ni cesa jamás. Abrasa la piel. Hay diecinueve [Ángeles severos] que lo custodian.” (Mudazir: 26-30)

Se llama Saqar porque se come la carne del ser humano y no sus huesos.

Pero escuchen lo que Allah mencionó acerca de los que entran en este nivel particular del infierno:

في جنات يتسائلون عن المجرمين ما سلككم في سقر قالوا لم نك من المصلين ولم نك نطعم المسكين وكنا نخوض مع الخائضين
وكنا نكذب بيوم الدين حتى أتانا اليقين.
“[Éstos estarán] En jardines, y se preguntarán Acerca de [la situación] de los pecadores. Entonces, Allah hará que puedan verlos como si estuvieran cerca de ellos y les preguntarán: ¿Qué es lo que os condujo al fuego del Saqar? Responderán: No nos contábamos entre los orantes,No dábamos de comer al pobre, Discutíamos y refutábamos [ la Verdad ] injustamente, Y desmentíamos que llegaría el Día del Juicio. Hasta que nos llegó la muerte.” (Mudazir :40-47)

Así que hay un total de cuatro cosas por las que ellos fueron culpables y por ello en última instancia, llegaron a este nivel del fuego del Infierno:

La Primera: No ofrecían el salat (la oración por ejemplo) y los expertos también utilizan esto como una prueba para demostrar que abandonar el salat es Kufr (es decir incredulidad). Y también muestra lo grave que es porque fue lo primero que se les mencionó, de todos los delitos que eran culpables. En esencia, se negaron a dar a Allah su derecho.

La Segunda: No alimentar a los pobres. Lo que significa que se negó a beneficiar a los necesitados en todos los niveles.

La Tercera: Ellos solían hablar en vano con aquellos que hablan en vano también. Lo que significa que disfrutaban de la mentira y lo usaron para argumentar injustamente contra la verdad.

La Cuarta: Ellos solían negar y rechazar el Día del Juicio y este es el resultado final de profundizar en la falsedad.

La Cuarta Puerta: Esta puerta se llama Al Hutamah, como Allah dice:

كلا لينبذن في الحطمة وماأدراك مالحطمة نار الله الموقدة التي تطلع على الأفئدة إنها عليهم مؤصد فعمد ممددة
“Por el contrario, serán arrojados Al Hutamah ( el Fuego devastador).¿Y qué te hará comprender lo que es Al Hutamah? Es el fuego encendido por orden de Allah Que penetra hasta los corazones. Y ciertamente el Infierno será cerrado Con columnas elevadas [para que no puedan huir]."(Humazah: 4-9).

Se llama Al Hutamah porque se rompen los huesos del ser humano y quema el corazón y otros órganos internos. El fuego se inicia a sus pies y ¡Va abrasando todo en su camino hasta que llega al corazón!

Allah dice:

إنها ترمي بشرر كالقصر كأنه جمالة صفر
“Arroja chispas grandes como palacios.Chispas que semejan camellos pardos”. (morsalat: 32 -33)

El individuo dentro del fuego a su vez, completamente de negro cuando las chispas ascienden y queman la cara, las manos y los órganos. Llorará lágrimas hasta que sus conductos lacrimales estén completamente agotados luego llorará sangre y cuando la sangre esté completamente agotada ¡Llorará pus hasta que el pus está totalmente agotado!! Ellos dejarán atrás un piscina tan grande con sus rastros que si un barco de vela quisiera navegar en la orilla exclamaría que no tendría problema en hacerlo!

La Quinta Puerta: Esta puerta particular se llama Yahim, como Allah menciona en muchos versículos:

خذوه فغلواثم الجحيم صلوا ثم في سلسلة ذرعها سبعون ذراعا فاسلكوه إنه كان لا يؤمن بالله العظيم ولا يحض على طعام
المسكين ...
“[Entonces Allah les dirá a los Ángeles:] Tomadlo y ponedle argollas en el cuello.Introducidle en Yahim (el fuego del Infierno), Sujetadle, luego, con una cadena [del Infierno] de setenta codos, Pues no creía en Allah, el Grandioso,Ni exhortaba a alimentar al pobre.”(Al-Haqq: 30-34).

Esta puerta más baja se llama Yahim porque en realidad es un gran pedazo de carbón caliente que es más grande que el cielo tal como lo conocemos. Y miren los crímenes de quien entra en esta puerta en particular:

La Primera: No tenía la creencia correcta en Allah. Esto es para corregir los malentendidos de los que se burlaban de tener la aqidah correcta y hacer declaraciones desalentadoras tales como "¡¿Por qué perdéis tanto Tiempo estudiando Aqida?! "o" Podemos aprender Tawhid en 10 minutos" o aquellos que simplemente decían: “¡Yo sólo creo en Allah! "Este es un enfoque muy indiferente hacia el mayor derecho sobre nosotros como seres humanos, que es el derecho a Allah (es decir, el Tawhid) el derecho a ser adorado sin ningún tipo de socios.

La Segunda: Se negaron a dar a la creación sus derechos, que es el derecho más importante después del derecho a Allah. No fomentaron la alimentación de los pobres.

La Sexta Puerta: Esta puerta se llama Sa'ir, como Allah dice:

فريق في الجنة وفريق في السعير
"Un grupo en el paraíso y un grupo en el Sa'ir (es decir, el fuego ardiente)" (Shurah: 7)

Allah también dice acerca de las personas en ella:

و قالوا لو كنا نسمع أو نعقل ما كنا في أصحاب السعير فاعترفوا بذنبهم فسحقا لأصحاب السعير
“Y agregarán: Si hubiéramos oído o razonado, no estaríamos ahora con los condenados a As Sa'ir (al Fuego). Entonces reconocerán sus pecados. ¡Qué lejos están de la misericordia de Allah los condenados As Sa'ir (al Fuego)." (Mulk: 10-11)

¡Esta puerta del infierno se llama as Sa'ir porque está constantemente ardiendo, y nunca ha dejado de prender desde el momento en que fue creado! En ella se encuentran 300 castillos y en cada castillo hay 300 casas y en cada casa hay 300 tipos de castigos.

¡En este nivel particular del infierno hay escorpiones y serpientes, cuerdas, cadenas y grilletes! También hay algo llamado el "Pozo de la Agonía", que es incomparable y sin precedentes para cualquier otro tipo de castigo en el infierno. Cuando la puerta de este pozo se abre a la gente en el fuego del infierno son afligidos austeramente!

La Séptima Puerta: Esta puerta se llama Al Haawiyah, como Allah dice:

وأما من خفت موازينه فأمه هاوية وما أدراك ما هيه نار حامية
“En cambio, aquel cuyas obras buenas sean más livianas en la balanza [que las malas] Su morada estará en Al Hawiyah el abismo [del Infierno]¿Y qué te hará comprender qué es Al Hawiyah (el abismo del Infierno)?Es el fuego abrasador. "(Al Qa'riah: 8-11).

Esta puerta del infierno se llama Al Hawiyah, ¡porque quien entra en este nivel del fuego del infierno no va a salir! ¡Allah avisa que el fuego le abrazará como una madre abraza a su hijo! En este nivel del infierno el fuego no habrá ni un bien que deje escapar una brisa de fuego y cuando esta brisa salga de ella será tan caliente y poderosa que ¡Todos los fuegos en los otros niveles del infierno buscarán refugio en Allah de él!

En este nivel del fuego del infierno hay una montaña de fuego y los enemigos de Allah, se establecerán enfrentándose en este monte y sus manos estarán atadas a su cuello y el cuello atados a sus pies y sobre ellos destacan los Zabaaniyah, que son los ángeles que custodian este nivel particular del fuego del infierno, como Allah dice:

سندعو الزبانية
Que Nosotros llamaremos a los Zabaaniyah (a los guardianes [del Infierno]) ..." (Alaq: 18)

Las manos de los Zabaaniyah serán como el hierro y cuando ellos toquen a uno de estos en el fuego del infierno sólo una vez con sus manos dejarán escapar un grito tan fuerte que tanto los yinns como los hombres los podrán oír."

http://estemundoesunacarcelparaelcreyente.blogspot.com/2011/02/las-siete-puertas-del-infierno.html

"¿Es obligatoria [wayib] la du'a ?"

2011-06-04T12:50:00.000+02:00

"¿Es obligatoria [wayib] la du'a ?"

Sheij al-Albani dijo, "La Du'a en general es wayib [1].
Y hay algunas súplicas que son obligatorias en determinadas y [específicas] ocasiones, al igual que buscar refugio en Allah de cuatro cosas [en el tashhahud pasada la oración]: del castigo del infierno y el castigo de la tumba, de las pruebas y tribulaciones de la vida y la muerte y del juicio y la tentación de Al-Masih Ad-Dayyaal, como ocurre en el hadiz de Bujari de Abu Hurairah, que Allah esté complacido con él, que dijo: "El Profeta de Allah, صلى الله عليه وسلم, dijo: "Cuando uno de ustedes termina el tashahhud final, entonces que busque refugio en Allah de estas cuatro cosas..." Así que en esto hay un orden claro para el que está rezando en busca de refugio de estas cuatro cosas al final de su oración.

Por esta razón se ha informado que Taawus, el honorable taabi'i, ordenó aquel que no había buscado refugio en Allah de estas cuatro cosas repetir su oración. "" [2]

[1] El recopilador Amr Abdul-Mun'im Salim dijo: "Lo que demuestra esto es suyo, صلى الله عليه وسلم diciendo:" La Du'a es adoración ", y luego recitó:" Vuestro Señor ha dicho: «¡Invocadme y os escucharé!. '" [Ghaafir 40:60] Reportado por Ahmad y otros de An Nu'maan Ibn-Bashir, que Allah esté complacido con él, con una verdadera cadena de narración. Y Ahmad (2 / 443, 477) y otros reportaron un hadiz hasan con una cadena de narración de Abu Hurairah, que Allah esté complacido con él, que el Profeta صلى الله عليه وسلم, dijo, "Allah está enojado con aquel que no Le invoca. "

[2] El recopilador Amr Abdul-Mun'im Salim dijo: "Esta narración es reportada por Muslim (1 / 413) del hadiz de Ibn Abbas, en ella reportada por Muslim Ibn al-Hayyáy dijo: "Ha llegado a mí que Taawus dijo a su hijo, "¿Suplicaste con ella en la oración?" Él respondió: "No" Y él dijo: "Repita su oración''."

Al-Masaa'il al-Ilmiyyah wal-Fataawaa ash-Shar'iyah, págs. 166-167.
Traducido por Ahmed Abu Turab. Traducido del Inglés al Castellano por: Hayat al’andalusia.

El Imam Sufyan (que Allah tenga piedad de él) dijo:

2011-05-26T07:30:00.000+02:00

El Imam Sufyan (que Allah tenga piedad de él) dijo:

Sea sincero en todo momento y en todo lugar. Manténgase alejado de la mentira y del engaño, y no se siente junto a los mentirosos y estafadores, pues todos los actos son pecados.

Mi hermano, tenga cuidado de no alardear, ya sea de palabra o de hecho, pues alardear es Shirk de sí mismo (Shirk comienza por asociar compañeros con Allah en la adoración).

No presuma, incluso por una buena acción no es elevada (hasta el cielo) si trae arrogancia en ella.

Tome su religión sólo de aquel que es sincero y está compasivamente preocupado por su orientación religiosa. El ejemplo de un estudioso que no está preocupado por su propio bienestar religioso es el de un médico enfermo: Si no puede tratar su propia enfermedad ... entonces, ¿cómo puede un hombre tratar las enfermedades de los demás ...? Del mismo modo, si uno no está preocupado por su propio bienestar religioso, entonces ¿cómo puede estar preocupado por el bienestar religioso de los demás?

Mi hermano, su religión no es más que su carne y sangre (es decir, Usted debe estar preocupado por su bienestar religioso, porque si no lo está, es su carne y sangre los que pagarán la pena por el castigo de Allah ). Grite de preocupación de su alma y tenga misericordia de ella, y si usted no tiene piedad de ella, entonces la misericordia no se mostrará a la misma.

Siéntese sólo en compañía de quien le aconseja pocos deseos de este mundo y le invita a poner sus esperanzas en el Más Allá. Tenga cuidado de no sentarse con gente del mundo que hablan constantemente de los asuntos mundanos, tales personas arruinarán su bienestar religioso y corromperán su corazón.

Recuerde la muerte con frecuencia, y al igual que con frecuencia pedimos a Allah que nos perdone por nuestros pecados pasados.

Pida a Allah que le mantenga a salvo (seguros del mal, de enfermedades peligrosas, de las pruebas y tribulaciones, etc) para el resto de su vida.

Mi hermano, desarrolle un buen carácter y nobles modales.

No actúe en contra de la Yama-ah (el cuerpo general de los musulmanes), pues la bondad y la seguridad son las consecuencias de estar en armonía con la Yama-ah.

Una persona que se esfuerza constantemente por este mundo es como una persona que construye una casa y destruye a otra (porque basa la prosperidad para sí mismo en este mundo, mientras que destruye todas las posibilidades de llegar a ser próspero en la otra vida).

De consejo sincero a todo creyente que le haga una pregunta sobre su religión.Y no oculte un buen consejo para alguien que le pregunta acerca de un asunto que lleva a la complacencia de Allah (alabado y glorificado sea).

Si usted ama a su hermano (musulmán) por la causa de Allah, dele generosamente de sí mismo y su riqueza.

Manténgase lejos de los argumentos, las riñas y disputas, de lo contrario, se convertirá en un malhechor, un transgresor, y un impostor.

Sea paciente en todo momento y en todo lugar , pues la paciencia lleva a la justicia y la rectitud lleva al Paraíso. No se enoje y enfurezca, pues las dos emociones conducen a la maldad y la maldad lleva al Infierno.

No discuta con un erudito, para que al final llegue a odiarlo. La posibilidad de visitar a los eruditos (y aprender de ellos) es una bendición, y alejarse de ellos significa que uno está llevando sobre sí la ira de Allah (alabado y glorificado sea). En verdad, los eruditos son los tesoreros de los Profetas (alayhumus salaam) y también son sus herederos.

Aléjese de los placeres mundanos y las cosas (hasta cierto punto), y, en consecuencia, Allah le permitirá ver las faltas y defectos de este mundo. Sea un hombre de Wara "(aquel que abandona todas las dudas y algunas cosas legales porque teme que estas cosas le van a conducir a lo que está prohibido en el Islam), y (en el Día de la Resurrección) Allah hará que su período de rendición de cuentas sea más fácil para usted .

Deje muchas de las cosas sobre las que usted está dudoso, y sustitúyalas por las cosas sobre las que no tenga dudas, y usted, en consecuencia, permanecerá a salvo: Entonces, por preservar la duda con certeza, se mantendrá a salvo en su religión.

Encomiende el bien y prohíba el mal - Así pues, usted se volverá querido por Allah. Desprecie a quienes hacen el mal, y ahuyente a los demonios (independientemente de que sean seres humanos o los yinns).

Si usted quiere llegar a ser fuerte (en la fe) ... entonces sea exultante sólo un poco y ría sólo un poco cuando usted consiga algo que desee de este mundo. Concéntrese en trabajar para la otra vida, si usted hace eso, Allah es suficiente para usted con respecto a sus preocupaciones mundanas ....

Pida a Allah para la seguridad (tanto en su asuntos religiosos y mundanos). Si desea algo para su otra vida - tal como caridad - entonces usted mismo aplíquelo en hacerlo rápidamente antes de que Shaytaan (el diablo) debilite su determinación y por lo tanto le impida hacerlo.

No sea gran comedor, por lo que usted trabaje menos de lo que coma, por que es mal visto (en el Islam). No coma sin una intención, y no coma cuando no tenga hambre. Y no llene el estómago constantemente hasta que se convierta en un cadáver y no haber recordado a Allah mientras estaba vivo (pero en lugar de haber sido afectado por la comida a su plena y por el cumplimiento de sus deseos).

Disminuya en la frecuencia con la que usted cae en el error, acepte la disculpa (de los que le traicionaron), y perdone a la persona que le traicionó.

Sea el tipo de persona de la que la gente en general espera cosas buenas y de cuya gente mala se sienten a salvo.

No odie a nadie que obedezca a Allah, y sea misericordioso a la vez con las personas en general, y hacia aquellos con los que están bien informados (o ambos tanto alas masas en general de los musulmanes como a las personas de gran prestigio en la sociedad).

No corte los lazos de parentesco (es decir, no corte las relaciones con los miembros de la familia y parientes), y una los lazos con aquellos que los han separado de ti. Perdone a aquellos que le traicionaron, y usted, como resultado, se convertirá en un compañero de los profetas y mártires.

No sea un visitante frecuente del mercado, pues la gente de allí (en su mayoría vendedores, compradores, pero algunos también) son lobos con piel de hombres. Los mercados son a menudo frecuentado por los demonios - demonios tanto de la especie humana y del tipo de los yinns. Al entrar en el mercado, se convierte en obligatorio encomendar el bien y prohibir el mal -, pero sabe que sólo verá el mal existente. Párese a un lado del mercado y diga en voz alta: "Doy testimonio de que nadie tiene el derecho a ser adorado sino Allah, Él no tiene pareja, el dominio de todo lo que existe pertenece a él. Es digno de toda alabanza. Él es Quien da la vida, y Él es quien causa la muerte. Toda la bondad está en sus manos, y él está sobre todas las cosas capaces. No hay ni fuerza ni poder excepto en Allah, el Altísimo, el Poderoso.”

No entre en disputas con gente del mundo sobre sus cosas mundanas, y, en consecuencia, Allah os amará, y la gente de la tierra os amarán.

Y sea humilde .... Cuando esté sano, haga buenas obras, y se le concederá la seguridad y la salud (física y espiritualmente) desde arriba.

Sea una persona que perdona, y obtendrá lo que desea. Sea una persona misericordiosa, y todas las cosas serán misericordiosas con usted.

Mi hermano, no permita que sus días, noches y horas sean desperdiciadas por la falsedad. Gaste su tiempo en sí mismo - para el Día de la Sed (Día de la Resurrección). Mi hermano, su sed no se apaga en el Día de la Resurrección a menos que el Misericordioso esté contento con usted, y usted no logrará su buena voluntad a menos que sea obediente a él. Realice muchas buenas acciones voluntarias, ya que tendrán el efecto de llevarle más cerca de Allah.

Sea generoso, y sus faltas serán cubiertas, y Allah hará más fácil para usted el momento de rendir de cuentas (en el Día de la Resurrección), así como los horrores (que se llevará a cabo en ese día).

Lleve a cabo muchas obras buenas, y Allah le hará sentirse feliz y en paz en su tumba. Manténgase alejado de todos los actos prohibidos, y por lo tanto gustará la dulzura de la fe (Iman). Siéntese en compañía de las personas justas y piadosas, y Allah hará bien para usted los asuntos de su religión. Y en los asuntos de su religión, consulte a los que teman a Allah. Apresúrese a realizar buenas acciones, y Allah le protegerá de desobedecerle.

Recuerde a Allah con frecuencia, y, en consecuencia, Allah le hará menos deseoso de este mundo (de sus placeres y posesiones). Recuerde la muerte, y, en consecuencia, Allah hará que sus asuntos mundanos más fáciles para usted. Anhele el paraíso, y, en consecuencia, Allah le ayudará a obedecerle. Tema del fuego del infierno, y, en consecuencia, Allah hará que sea más fácil para usted soportar las dificultades de esta vida. "

Transcrito a partir de: La Biografía de Sufyan Az-Zawri, Págs.176-181
Compilado por: Salaahud-Din ibn ‘Ali ibn ‘Abdul-Mauyud
Del Inglés al Castellano por: Hayat al’andalusia.

2011-05-26T07:25:00.000+02:00

Si tuviera que darte...¡te daría todo y más ukhti al'habiba!

Abu Sulayman ad-Darani dijo:"Si tuviera que dar el mundo y todo lo que existe en él a un hermano mío, yo desearía poder darle más."

Ihyaa Ulum ad Din, 2 / 211.

Traducido del Inglés al Castellano por: Hayat al’andalusia.

http://estemundoesunacarcelparaelcreyente.blogspot.com/search/label/Amistad

Tawheed

2011-05-14T17:05:00.000+02:00

Tawheed

Materiales Introductorios

Purificación a través del Tawheed: La Necesidad más Grande de la Humanidad.

Fuente: Revista Al-Ibanah

ID del Artículo: TAW010003

"El conocimiento de Usool-ud-Deen (los fundamentos de la religión) es la rama más noble del conocimiento, ya que la excelencia de un determinado tipo de conocimiento depende de lo que se refiere, y este es el mayor Fiqh (entendimiento), razón por la cual Imaam Abu Haneefah (Muerto 150AH) -que Allah esté complacido con él- llamó a lo que él compiló en lo concerniente a Usool-ud-Deen: "al-Fiqhul-Akbar" (El Fiqh más grande). La necesidad que tienen los sirvientes de este conocimiento es más grande que cualquier otra necesidad, y es la más necesaria de todas las cosas para ellos, ya que no hay vida para los corazones, ni ningún placer, ni ninguna tranquilidad, excepto a través del conocimiento de su Señor, el único a ser adorado, su Creador -con sus nombres, sus atributos y sus acciones y que Él, junto con todo eso- es lo que es más amado por esa persona que cualquier otra cosa. Así el esfuerzo del hombre tiene que ver con todo aquello que lo llevará mas cerca de Allah, a la exclusión de la creación.

Sin embargo, es imposible para las mentes el llegar a conocer y entender todo ello en detalle, por lo que el Misericordioso, el más Majestuoso -de Su misericordia, envió mensajeros para enseñar eso y llamar y para dar buenas noticias a los que aceptan su llamada y para advertir a aquellos que lo rechazan. La clave de su llamada y la esencia de su mensaje era la mayor cercanía de los siervos a Dios Todopoderoso -El más Perfecto- a través de Sus Nombres, atributos y acciones, ya que todo con lo que los Mensajeros fueron ordenados se basa en esto. Esto entonces es seguido por dos grandes principios: en primer lugar: Conocer el camino que conduce a Él y que es la Sharee'ah (Ley y Forma Islámica), que se compone de sus órdenes y prohibiciones. Segundo: Que los que siguen el camino saben lo que está reservado para ellos, que es la felicidad sin fin. Así que la gente que conoce mejor a Dios son los que mejor siguen el camino a Él, y saben mejor lo que se encuentra al final del camino"[1]

Firmeza Sobre el Deen (La Religión del Islam)

Por lo tanto, la firmeza en el Deen de Dios Todopoderoso, la excelencia en este mundo y salvación en la otra vida se construye sobre dos grandes asuntos: "Primero: El conocimiento de Dios y los nombres bellos y nobles atributos que convienen a él y sus acciones -lo que impone la apreciación de Su Majestad, en honorarlo, temerle, amarle, poniendo esperanzas en él, poniendo la confianza en Él, estar contento con su decreto y tener paciencia con lo que envía en lo que respecta a las dificultades. En segundo lugar: El conocer lo que Él ama y lo que le complace, y lo que El odia y le enoja, siendo creencias, refranes o acciones hacia afuera o hacia adentro. Así que el que tiene conocimiento de esto, debe apresurarse a cumplir lo que Dios Todopoderoso ama y con lo que se complace, y para evitar lo que él odia y lo que le enfada.[2]

Sufyaan ibn 'Uyaynah (muerto 197H), que Dios esté complacido con él-dijo:

"Hay tres tipos de expertos: uno que conoce a Alah y conoce las órdenes de Allah, y uno que conoce a Allah, pero no conoce sus órdenes, y uno que conoce las órdenes de Allah, pero no conoce a Allah. Y el más completo de ellos es el primero -y que es el que teme a Allah y conoce a sus reglas”[3]

La esencia del Islam

Al explicar la esencia del Islam y su pilar principal, el Profeta, la paz y bendiciones de Dios sean con él-dijo: "El Islam está construido sobre cinco (pilares): Testificar que nadie tiene el derecho a ser adorado excepto Dios Todopoderoso, y que Muhammad es el Mensajero de Dios, establecer el Salaah (oración formal), pagar el zakaah (impuesto sobre la caridad), hacer Hajj (peregrinaje) a la Casa y ayunar en Ramadaan”[4] En otra narración:" El Islam está construido sobre cinco (pilares): Adorar a Allah y rechazar cualquier cosa con él..."[5] También en otra narración:" El Islam se basa en cinco: El Tawheed de Allah Todopoderoso... "[6] Así: "Testifica que nadie tiene el derecho a ser adorado excepto Allah Todopoderoso", tiene el mismo sentido que: "Adorar a Dios Todopoderoso y de rechazar cualquier cosa (asociada) con Él", que tiene el mismo significado que: "El Tawheed del Allah Todopoderoso". Así, quedará claro para el honorable lector que el Tawheed es la esencia del Islam, y es el punto inicial y final de toda bondad y excelencia.

Lingüísticamente Tawheed significa: "Hacer que algo sea uno, o hacer valer la unidad de algo"[7] Sin embargo, lo que nos concierne aquí es la Sharee'ah o significado técnico del Tawheed, que es: "Singularizar a Allah Todopoderoso para el culto"[8]

Al-Bayjowree -que Dios tenga misericordia de él- dijo: "Es singularizar a al Ma'bood (el Unico para ser adorado, es decir, Dios Todopoderoso) con la adoración, junto con la creencia y la afirmación de la unicidad y singularidad de su Dhaat (Esencia), Sifaat (atributos) y acciones"[9]

El Shaykh al-Ghunaymaan -que Dios lo guarde- dijo: "Es singularizarlo como único a adorar, con amor, humildad y sumisión a Él, mediante el cumplimiento de sus mandamientos y someterse a ellos"[10]

Las divisiones del Tawheed

Y Tawheed –según los Salaf y los estudiosos de la Ahlus-Sunnah wal-yamaa'ah tiene tres divisiones.

’Allaamah como-Safaareenee (muerto en 1112H) -que la misericordia de Dios sean con él- dijo: "Sepan que el Tawheed tiene tres divisiones: Tawheedar-Rububiyyah (la Unicidad de Dios en Su Señoría), Tawhid al-uluhiyyah (para indicar unicamente al Todopoderoso Dios para el culto) y Tawhid al-Asmaa-fue Sifaat (la unicidad de los nombres y atributos de Allah)"[11]

Y Dios ha reunido estas tres divisiones en sus más grandes palabras:

"El señor de los cielos y la tierra y todo lo que entre ellos está, adórenlo sólo a Él y sean constantes y pacientes en la adoración de él. ¿Sabes de alguien que sea similar a Él?" [12]”[13]

"Así Tawheed ar-Rububiyyah implica: una creencia firme y definitiva de que Dios Todopoderoso es el único Creador, el Maestro y dueño, y la orden es para nadie más que él"[14]

"Y Tawheed al-Uluhiyyah es para señalar solo a Dios para adorar y no adorar a ninguna cosa con él, ya sea un ángel, un mensajero, un profeta, una persona piadosa, un árbol, una piedra, el sol, la luna, o de otro tipo que éstos"[15]

"Y Tawheed al-Asmaa was-Sifaat es la unicidad de Dios Todopoderoso, el Altísimo-en lo que respecta a sus nombres y sus atributos, afirmando que Dios ha afirmado-ya sea para sí mismo, ya sea en su libro (es decir, el Corán) o por la lengua de Su Mensajero, que la paz y las bendiciones de Dios sean con él sin tahrif (distorsionando los Nombres y Atributos), sin ta'teel (la negación de los Nombres y Atributos), sin takyeef (diciendo lo que son), o tamztheel (fabricación de cualquier parecido con la creación)"[16]

Tawheed en el conocimiento y la acción

Estas tres divisiones del Tawheed se han agrupado -por algunos de los estudiosos- en dos tipos: El primer tipo tiene que ver con el conocimiento de Allah Todopoderoso a través de Sus Nombres, atributos y acciones (es decir, al Tawheerd Asmaa-y se Sifaat Tawhid ar Rububiyyah-), y el segundo con el darse cuenta y manifestar este Tawheed, a través de el señalar sólo a Allah para adoración (es decir, al-Taawheed uluhiyyah). El primer tipo de Tawheed está conectado con el conocimiento, mientras que el segundo tipo está relacionado con la acción.

Ibn al-Qayyim (muerto 756H)-que la misericordia de Dios sean con él-dijo: "En cuanto al Tawheed que los Mensajeros llamaron y con el que los libros fueron enviados, entonces es de dos tipos: Tawheed fil-Ma'rifah Wal-lthbaat (el Tawheed del Conocimiento y la Afirmación) y el Tawheed wal fit-Talab-Qasd (el Tawheed de las acciones e intenciones)”.

Entonces el primer tipo afirma la realidad de la Dhaat (esencia) del Señor -Lo más grande- junto con Sus Nombres, sus atributos, sus acciones, sus palabras en sus libros y su palabras a quien Él quiere de Sus siervos. También afirma en el carácter universal de su predestinación y Pre-Decreto y su sabiduría. El Corán ha aclarado por completo este tipo de Tawheed- como ocurre en el inicio de Soorah Hadeed y Soorah Taa Haa, al final de Soorah al-Hashr, al principio del Soorah Saydah, a principios de Imraan Surah Aal 'y todos los Surah al-Ikhlaas, y otros como éstos.

El segundo tipo: Entonces es lo que está contenido en Soorah al-Kaafiroon y figura en Sus palabras –el mas grande-: "Di: ¡Gente del Libro! Venid a una palabra que es justa y equitativa entre nosotros y ustedes, para que debamos adorar a nadie sino a Allah y que no vamos a asociar a nadie con Él, y que no vamos a tomar a nadie mas como divinidad aparte de Allah. Entonces, si vuelven la espalda, decid: Sed testigos de que somos Musulmanes"[17] Esto también figura en el principio de Soorah Tanzeel y al principio, mitad y fin del Surah al-Mu’min, y al principio y al final del Soorah A'raaf y la mayor parte del Soorah An'aam. De hecho, cada soorah (capítulo) en el Corán consta de estos dos tipos de Tawheed, da fe de ellos y los menciona.

Dado que el Corán da tanto:

[1] Información acerca de Allah Todopoderoso -Sus Nombres, sus atributos, sus acciones y sus dichos- que es el Tawheed fil-Ma'rifah-wal-lthbaat (el Tawheed del Conocimiento y de la Afirmación); o [2] es un llamado a la adoración del Todopoderoso, Dios sólo sin nada más junto a él, y un rechazo de todo lo que sea adorado aparte de Él, y esto es al-Tawheed al-lraadee at-Talabee (el Tawheed de las acciones e intenciones), o [3], es una orden para obedecerle y cumplir con sus órdenes y prohibiciones, así que esto viene de los derechos del Tawheed y es una conclusión de éste; [4] da información sobre la gente del Tawheed y la forma en que fueron tratados en este mundo y cómo van a ser honrados en el Más Allá -y esta es la recompensa por el Tawheed; o [5] entrega información acerca de las personas de Shirk (socios asociados, junto con el Dios Todopoderoso) y el castigo que reciben en este mundo y el tormento que se recibirán en la otra vida-así que esta es la recompensa para aquellos que abandonan el Tawheed"[18]

Tawheed, su importancia en el Corán

Ibn Abil -'Izz-que Dios tenga misericordia de él- dijo: "Así que el Corán –entero trata sobre el Tawheed, sus derechos y sus recompensas; y sobre Shirk, su gente y sus castigos. Así: "Toda alabanza pertenece a Dios, Señor de los mundos"[19] es Tawheed (del conocimiento). "El Misericordioso, El que concede la Misericordia" es Tawheed (de conocimiento). "El Dueño del día del Juicio Final" es también Tawheed (del conocimiento). "A Ti sólo adoramos, y a Ti sólo pedimos ayuda y asistencia" es Tawheed (de acción). "Guíanos por el camino recto" se refiere a Tawheed y pedir orientación para llegar a la ruta de la gente del Tawheed, (que es): "El camino de aquellos a quienes has favorecido." “No de los que se han ganado tu ira, ni de los que han ido por mal camino" -aquellos que se han separado de Tawheed"[20] Así que Allah Todopoderoso comienza esta surah, en primer lugar informándonos acerca de Sí mismo -lo más perfecto (es decir, Tawheed del conocimiento). Luego después de tener conocimiento de Dios Todopoderoso –Lo más grande- Allah nos ordena con el Tawheed de acción: "Usted es el único que adoramos."

Del mismo modo en que "el gran Corán abre con el Tawheed también termina con el. Así el Corán comienza con la Surah al-Fátihah: "Alabado sea Allah, Señor de los Mundos' y el gran Corán finaliza con la Surah: "Di: Busco refugio"[21] [22] en el Señor de la humanidad".

Del mismo modo, la mayor ayaah (verso) en el Corán es Ayatul-Kursi (el verso del Trono)[23]. Así como esta grandiosa ayaah nos informa –desde el principio al final- solamente sobre los Nombres de Dios Todopoderoso, sus atributos y sus acciones. De esta manera se destaca la importancia del Tawheed del conocimiento. De manera similar, la Surah al-Iklaas -de principio a fin- se refiere a la Tawheed del conocimiento, de la misma manera en la Surah al-Kaafirun está relacionada con el Tawheed de acción[24]. De hecho, el Profeta -que la paz y las bendiciones de Dios sean con él- dijo sobre un hombre que recitaba al-Kafirun en la primera rak'ah (unidad de oración formal): "Este es un sirviente que cree en su Señor". Después el hombre recitó al-Iklaas en el segundo, por lo que él -que la paz y las bendiciones de Dios sean con él- dijo: "Este es un siervo que conoce a su Señor"[25]. El Profeta -que la paz y las bendiciones de Dios sean con él- dijo: "Di: Él es Allah, el Único" es equivalente a un tercio del Corán. Y "Di: ¡Oh infieles..." Es equivalente a una cuarta parte del Corán[26].

Lo que demuestra aún más la importancia de este Tawheed es el hecho de que el Profeta -que la paz y las bendiciones de Allah sean con él- "comenzaría su día con el Tawheed (de conocimiento y acción), ya que recita tanto la Surah al-Kafirun y la Surah al-Ikhlaas en los dos rak'aat (unidades de oración) antes de Fajr (oración del alba)[27]. Y que pondría fin a la noche recitando estas dos suras en su oración Witr (final-literalmente "impares")[28]"[29]

"De hecho, todo el Corán se trata del Tawheed"[30]. Y Allah Todopoderoso -el Poderoso y Majestuoso- dice: "Un libro que hemos revelado, lleno de bendiciones, que sobre sus mensajes los hombres puedan reflexionar; y los que poseen comprensión puedan tomarlo en serio"[31].

Tawheed, su Importancia desde la Sunnah

Y lo que demuestra la importancia del Tawheed desde la Sunnah es que el Elegido -que la paz y las bendiciones de Dios sean con él- se mantuvo en la Meca trece años entre los no creyentes, llamándolos a él, y diciéndole a ellos:

"Di: Nadie tiene el derecho a ser adorado excepto Dios Todopoderoso y por lo tanto sean exitosos..."[32].

El Mensajero de Allah -que la paz y las bendiciones de Dios sean con él- dijo: "He sido enviado cerca de la hora, con la espada, por lo que ninguno tiene el derecho a ser adorado excepto Dios Todopoderoso solo, sin ningún asociado. Mi sustento esta bajo la sombra de mi lanza. Y la humillación y la ignominia es para todo aquel que se opone a mi mando. Y el que se asemeja a un pueblo es de ellos"[33]"[34].

De manera similar él enviaría a sus compañeros a diversas comunidades ordenándoles con este primer Tawheed -como fue el caso cuando envió Mu'aadh ibn Jabal a Yemen, diciendo: "De hecho, vas a un pueblo de la gente del libro, así que deja que el Tawheed de Dios sea la primera cosa con que los llames..."[35]. Y justo cuando el Profeta -que la paz y las bendiciones de Allah sean con él- comenzó su profecía y la enseñanza del Tawheed, asi como también él -la paz y las bendiciones de Dios sean con él- mencionó "el asunto del Tawheed durante su última enfermedad de la que él -que la paz y las bendiciones de Dios sean con él- murió, cuando dijo:" La maldición de Allah Todopoderoso sea con la Judíos y los Cristianos, que consideran las tumbas de sus profetas como lugares de culto"[36]"[37]

Clarificación de un concepto erróneo

Shaykhul-Islam Ibn Taymiyyah (muerto 728H) dijo: "El Tawheed con el que llegaron los Mensajeros consta de afirmar que la Divinidad y la adoración pertenecen solo a Dios Todopoderoso, de modo que una persona atestigua que nadie tiene el derecho a ser adorado excepto Dios Todopoderoso, y que ninguno es adorado excepto Él, ni depende de de otro que no sea Él, ni existen aliados o enemigos a excepción de los que él establezca, ni tampoco hay ninguna acción que no sea hecha por Él. Esta afirmación también se incluye a los nombres y atributos que Allah Todopoderoso afirma para sí mismo, como Allah el Altísimo- dice: "Y el Dios que debe ser adorado es un solo Dios. Ninguno tiene el derecho a ser adorado excepto Él, el Más Misericordioso, El que concede la misericordia"[38]. Y Allah, el Altísimo dice:" No tomen dos objetos de culto. En efecto, Allah Todopoderoso es la única deidad que se debe adorar, por lo que deben temerle"[39]. Y él -el Altísimo- dice: "Todo aquel que llama (es decir, suplica o reza a) a otro que no es Allah, del que no tiene pruebas, entonces cuenta sólo con su Señor. De hecho, los incrédulos no tendrán éxito"[40] Dios Todopoderoso -el Altísimo- también dice: “Pregunta a nuestros mensajeros a quienes nos enviamos antes que vosotros? ¿Nombramos acaso otros objetos de culto, además del misericordioso?"[41]

Y Allah Todopoderoso nos informó acerca de todos los Profetas, de entre los profetas que llamaron al pueblo a la adoración de solo Dios, sin nadie mas, como Él dijo: "Por cierto que es un excelente ejemplo para ustedes Abraham y los que con él estaban, cuando dijo a su pueblo: "De hecho somos libres de cualquier cosa que adoréis además de Dios Todopoderoso. Les hemos rechazado, y ha surgido entre nosotros y vosotros, hostilidad y odio para siempre, mientras no creáis en un sólo Dios."[42] Y Dios dijo sobre los mushriks (idólatras paganos): "Cuando se les dice: “Nadie tiene el derecho a ser adorado excepto Allah Todopoderoso”, se vuelven arrogantes. Y dicen: ¿Vamos a abandonar a los dioses que adoramos a causa de un poeta loco?"[43] Y esto ocurre mucho en el Corán.

¡Lo qué el Tawheed intenta no es meramente Tawhid ar-Roobubiyyah -la creencia de que Dios Todopoderoso es el único Creador- que es lo que algunas de las personas del Kalaam (teología especulativa) y los sufíes piensan! ¡De esta manera ellos creen si afirman este tipo de Tawheed, junto con sus pruebas, entonces ellos han afirmado los últimos límites de Tawheed y que si pueden dar fe de esto y verse absorbidos en ella, entonces se han absorbido en los límites del Tawheed! Sin embargo, este no es el caso. Puesto que incluso si una persona esta de acuerdo con los atributos que son acorde al Señor, y lo declara libre de todo aquello de lo que Él debe ser declarado libre, y afirma que sólo Él es el creador de todo, incluso entonces esa persona no sería todavía un muwahid (una persona del Tawheed) hasta que junto con esto, esta persona sea testigo de que la única Ilaah (es decir, objeto de culto) es Dios Todopoderoso (Allah) -(es decir, ninguno tiene derecho a ser adorado sino sólo Allah)- al afirmar que Dios Todopoderoso es el único Ilaah merecedor de toda adoración, adhiriendo con este culto y el no asociar a nadie con mas con Él. Afirmando también que es éste Ilaah (objeto de culto) quien debe ser divinizado y adorado, y que merece ser adorado, y el Ilaah no significa simplemente: "El que tiene el poder de crear y su originar."[44]

Así que si un explicador (del Corán) da a entender Ilaah en el sentido de: "El que tiene el poder de crear y originar" y considera que esta es la descripción más particular de Ilaah y afirma que esto son los límites del Tawheed -como hacen el pueblo de Kalaam (teología especulativa), y es lo que dicen de Abul-Hasan al-Ash'aree[45] y sus seguidores-, de esta manera ellos no conocen la realidad verdadera del Tawheed con el que Allah Todopoderoso envió a sus mensajeros, ya que los idólatras árabes (idólatras paganos) solían estar de acuerdo con que Allah Todopoderoso es el único Creador de todo. Sin embargo, a pesar de esto, seguían siendo mushriks, como Allah -el Altísimo- dice: "La mayoría de la gente no cree en Allah, sino que cometen shirk (es decir, asociar a otros con él en la creencia y de culto)”[46]

Un grupo de entre los Salaf (las tres primeras generaciones de musulmanes) dijeron: "Si les preguntas quién creó los cielos y la tierra, ellos dirán: 'Allah', pero aun así, ellos adoraban a otros además de Él"[47]

Allah Todopoderoso -el Altísimo- dijo “Di: ¿De quién es la tierra y todo lo que hay en ella, si, efectivamente, lo saben? Ellos dirán: “Le pertenece a Dios" Di: «¿Es que entonces no lo recuerdan? Di: ¿Quién es el Señor de los cielos y el Señor del Gran Trono? Ellos dirán: “Allah”. Di: «¿Es que no le temen entonces?"[48] De esta manera no todo el que afirma que Dios Todopoderoso es el Señor de todo y es el creador, será un adorador de él, excluyendo todo lo demás, llamando solo a Él, con la esperanza sólo en Él, con miedo de él solamente, creando lealtad y enemistad para Él, obedeciendo a sus mensajeros, ordenando lo que Él ordena y prohibiendo lo que Él prohibió"[49]

Shaykh ‘Abdul-Qaadir al-Jeelaanee (muerto 561H) dijo: "Así que está sobre ti el temer a Dios -el Poderoso y Majestuoso- y no temer a nadie, excepto a él. Buscad a Dios -el Poderoso y Majestuoso- para cada una de tus necesidades, y confía solo en Él –Altísimo- en busca de lo que necesites de él solamente. No confíes en nadie que no sea Dios Todopoderoso Y el Tawheed, todo está contenido en el Tawheed"[50].

[1] Sharhul-'Aqeedatul-Tahaawiyyah (p. 69).
[2] Fadl 'Ilmus-Salaf (p. 47) de al-Haafidh Ibn Rajab (muerto en 795H).
[3] Narrado por ad-Daarimee (1/102) y Abu Nu'aym in al-Hilyah (7/ 280), con un isnaad Saheeh.
[4] Narrado por al-Bukaaree (1/49) y Muslim (no. 16) de 'AbduIlaah ibn 'Umar –que Allah esté complacido con él.
[5] Narrado por Muslim (no. 20).
[6] Narrado por Muslim (no. 19).
[7] Lisaan ul-'Arab (3/450) de Ibn Mandhoor y además al-Hujjah fee Bayaanil-Mahajjah (1/305) de Abul-Qaasim al-Asbahaanee.
[8] Ad-Dururus-Sunniyyah (1/48) de Shaykh 'Abdur- Rahmaan ibn Hasan.
[9] Jawharah at-Tawheed (p. 10)
[10] Sharh Kitaabut-Tawheed min Saheehil-Bukaaree (1/38).
[11] Lawaami' al-Anwaarul-Bahiyyah (1/128) de as-Safaareenee. De la division del Tawheed en tres tipos, referir a:al-Ibaanah 'an Sharee'atil-Firqatin-Naajiyah (p. 693-694) de Ibn Battah (muerto en 387H); Kitaab ut-Tawheed de Ibn Mandah (muerto en 395H) y al-Hujjah fee Bayaanil-Mahajjah (1/85, 1/111-113) de Abul-Qaasim al-Asbahaanee (muerto en 535H).
[12] Qur'an - Soorah Maryam 19.65.
[13] Taqreebut-Tadmuriyyah (p. 110) de Shaykh Ibn al-'Uthaymeen
[14] Taqreebut-Tadmuriyyah (p. 110-111).
[15] Taqreebut-Tadmuriyyah (p. 112-113).
[16] Taqreebut-Tadmuriyyah (p. 116-117).
[17] Qur'aan - Soorah Aal 'lmraan 3:64.
[18] Mandaarijus-Saalikeen (3/449-450) of lbn al-Qayyim.
[19] Qur'aan - Soorah al-Faatiha 1:1 – y lo que sigue es un término de esta soorah.
[20] Sharhul-'Aqeedatul-Tahaawiyyah (pp. 89-90) de lbn Abil-'Izz.
[21] Qur'aan - Soorahtun- Naas 114:1.
[22] Hukmul-Intimaa (p.58) de Shaykh Bakr Abu Zayd – ligeramente adaptado.
[23] Narrado por Muslim (no.1768) de 'Ubayy ibn Ka'b – que Allah esté complacido de él.
[24] Referir a Majmoo' al-Fataawaa (1/54) de Ibn Taymiyyah.
[25] Hasan: Narrado por at-Tahawee e Ibn Hibbaan. Al-Haafidh Ibn Hajar authenticated it in Ahadeethul-'AaIiyaat (no.16).
[26] Saheeh: Narrado por at-Tabaraanee en al-Mu'jamul-Kabeer (3/203/2) de Ibn 'Umar – que Allah esté complacido de él. Fue declarado auténtico por al-Albaanee en Saheehul-Jaami' (no. 4405).
[27] Narrado por Muslim (no.726)
[28] Saheeh: Narrado por an-Nasaa'ee y al-Haakim, quién lo declaró saheeh.
[29] At-Tawheed wa Atharahu fee Hayaatil-Muslim (p.30) de Ahmad ibn Ibraaheem al-Hareeqee.
[30] Madaarijus-Saalikeen (3/450).
[31] Qur'aan - Soorah Saad 38:29.
[32] Narrado por Ahmad (4/63).
[33] Saheeh: Narrado por Ahmad (no. 5114) e Ibn Asaakir (19/96/1), de Ibn 'Umar – que Allah esté complacido de él. Fue declarado auténtico por al-Haafidh al-'Iraaqee en Takhreejul-Ihya (3/42), y al-Haafidh Ibn Hajr en Fathul-Baaree (10/222).
[34] At-Tawheed wa Atharahu fee Hayaatil-Muslim (p.29).
[35] Narrado por al-Bukhaaree (1/13) y Muslim (1/272), de Ibm 'Abbaas – que Allah esté complacido con él.
[36] Narrado por Bukhaaree (1/532) y Muslim (5/16).
[37] At-Tawheed wa Atharahu fee Hayaatil-Muslim (p.29).
[38] Qur'aan - Soorah Aal-'Imraan 3:163.
[39] Qur'aan - Soorah Nahl 16:51.
[40] Qur'aan - Soorah Mu'minoon 23:117.
[41] Qur'aan - Soonh az-Zukhruf 43:45.
[42] Qur'aan - Soorah al-Mumtahinah 60:4.
[43] Qur'aan - Soorah Saafaat 37:35-36.
[44] Este es el dicho de la gente del Kalaam (teología especulativa), Abu Mansoor al-Maatureedee en al-Tawheed (pp.20-21), y para una mal interpretación similar ir a Fee Dhilaalil-Qur'aan (5/2707) de Sayyid Qutub. Compare este significado de Ilah con las explicaciones correctas de los grandes mufassirs – tales como Imaam Ibn Jareer at-Tabaree en su Tafseer (20/102) e Ibn Katheer en su Tafseer (3/398) – que es: el único adorado y el único que merece ser adorado.
[45] El es Abul-Hasan 'Alee ibn Ismaa'eel al-Asharee (muerto en 324H) – a quien se le adscribe incorrectamente la ‘aqeedah Ashariyah, desde que el abandonó la 'aqeedah – y previamente de los Mu'tazilah – por la ‘aqeedah de los Salaf – como es mencionado por Ibn Katheer en Tabaqaatush-Shaafi'iyyah y expuesto por su último libro: Al-Ibaanah 'an Usoolid-Diyaanah.
[46] Qur'aan - Soorah Yoosuf 12:106.
[47] Este es el dicho de lbn 'Abbaas y otros – como ocurre en Jaami'ul-Bayaan 'an Ta'weelul-Qur'aan (13/50-51) de at-Tabaree.
[48] Qur'aan - Soorah Muminoon 23:84-87.
[49] Majmoo'ul-Fataawaa (3/97-105) de Ibn Taymiyyah.
[50] Futoohul-Ghayb (p.176).
http://www.ahlussunnah.cl/sitio/index.php?option=com_content&view=article&id=323:purificacion-a-traves-del-tawheed-la-necesidad-mas-grande-de-la-humanidad&catid=35:allah&Itemid=70

Nifaaq (hipocresía) y el kufr (incredulidad)

2011-05-08T13:11:00.000+02:00

Nifaaq (hipocresía) y el kufr (incredulidad)

al-'Allaamah saalih ibn Fawzan al-Fawzan

Pregunta: ¿Qué es el Nifaaq (hipocresía)? ¿Y cuál es la diferencia entre ello y el kufr (incredulidad)? Y, ¿es más peligroso, o es el kufr más peligroso?

Respuesta:

El Nifaaq esconde el mal mostrando el bien. Y tiene dos categorías:

1.Nifaaq I'tiqadiyya (hipocresía en la creencia)
2.Nifaaq amaliyya (la hipocresía en las acciones).

Y nos refugiamos en Allah, esto esconde el (kufr) mostrando creencia.

Como fue la situación de los hipócritas a los que el Corán fue revelado y fueron expuestos por Allah El libre de todos los defectos, el único Exaltado.

E Informó que ellos (los hipócritas) estarán en los mejores hoyos del fuego del infierno, (incluso) por debajo de los adoradores de ídolos.

Estos (tipos de hipócritas) son incrédulos. Y su kufr, es peor que el kufr de no mostrar el Islam abiertamente.

Esto es debido a que el kufr es de dos tipos:

- El kufr (incredulidad), que es abiertamente mostrado y se combina con la enemistad a los musulmanes.

- Y el kufr (incredulidad) que está oculto, y abiertamente se burla de los musulmanes y demuestra que si se encuentra entre los musulmanes, y estos son los hipócritas.

Y este es la hipocresía en la creencia, y su gente no creen que estarán en el fuego del infierno eternamente. Y su castigo es peor que el castigo de los adoradores de ídolos. Y en Allah buscamos refugio.

Esto ocurre en algunos de los creyentes, cuando ellos hacen algunas acciones que se encuentran entre las descripciones de los hipócritas.

Les gusta decir mentiras al hablar, como ha sido narrado por el discurso del Mensajero de Allah, sallallahu alayhi wasallam:

Así que este es un rasgo entre los rasgos de los hipócritas. Y esto crece en algunas personas debido a la debilidad en su imaan.

Pero la persona que tiene estas (descripciones), no sale de la religión.
Por lo tanto es un creyente, pero en él se describen, entre las descripciones de la hipocresía.

Esto disminuye su iman, y tienen una severa advertencia para él debido a esta descripción.
Pero él no sale del redil de la fe a causa de esto. (Y) Esto es lo que se conoce como nifaaq ' amaliyya (la hipocresía en las acciones).

Sheij Saalih Fawzaan

Notas al pie:
[1] Narrado por el Imam Bujari en su Sahih del hadiz de Abu Hurayrah radhiyaAllaahu anhu ".

Fuente: http://www.islammessage.com/islamww/...a.php?id=13014
Traducción: Abu Wahida as-salafi.
Al Castellano por: Hayat al’andalusia.

Nifaaq I'tiqaadiyya (hipocresía en la creencia):

La segunda categoría: Nifaaq 'amaliyya (la hipocresía en las acciones):

"Los signos de los hipócritas son tres:. Cada vez que habla, miente, cada vez que hace una promesa, la rompe (la promesa), y cada vez que se le confía, resulta ser deshonesto" 1

Las seis etapas al conocimiento

2011-02-19T11:26:00.000+01:00

Las seis etapas al conocimiento

Ibn al-Qayyim - rahimahullaah- dijo:

“Hay seis estapas al conocimiento:

Primero: Hacer preguntas de una manera buena.

Segundo: Permaneciendo callado y escuchando atentamente.

Tercero: Entendiendo bien.

Cuarto: Memorizando.

Quinto: Enseñando.

Sexto- y este es su fruto: Actuando bajo el conocimiento y permaneciendo hasta sus limites.”

- Miftaah Daarus-Sa ‘aadah p.283

Traducido del ingles al castellano por: Ummu Abderahman al Andalussia

¡¡¡20 mil millones de ángeles...!!!

2011-01-16T11:52:00.000+01:00

t ¡¡¡20 mil millones de ángeles...!!!

raducción del Shaykh Abdullah ibn Outhman Al-Dhamari,
extraído de
su cassete : An-Najâh war Rousoub ( النجاح والرسوب)

¡ A cada siervo de Allah se le han atribuido 4 ángeles! ¡ 2 de estos 4 ángeles descienden del cielo a la hora del fajr y se quedan acompañando al siervo de Allah hasta la oración del asr!

¡ Y los otros 2 descienden del cielo a la hora del asr y se quedan acompañándolo hasta la hora del fajr!

Ninguno de estos 2 grupos de ángeles abandona a los siervos de Allah antes de que el otro grupo no haya llegado, con el fin de que todo acto que este siervo realice, sea anotado por completo de manera clara y precisa, todo es registrado y nada falta.

Y fue transmitido en las 2 colecciones de hadiths auténticos de los imans Al-Bukhari y Muslim, según Abu-Hurayra, que el mensajero de Allah, salallahu ' alayhi wa sallam dijo: "Se presentan cerca de ustedes los ángeles de la noche y los ángeles del día y se reúnen durante la oración de la mañana (salat as sobh) y la oración del final de la tarde (salat al ' asr)."

¡ Esto sucede día y noche! Así, estos 2 grupos de ángeles son reunidos durante la oración de la mañana y la oración del final de la tarde y cuando estos ángeles regresan cerca de Allah, les pregunta ¿en que estado dejasteis a mis siervos cuando os fuisteis? (Les plantea la cuestión pero Allah es Sabio y Conoce la respuesta) pero aún así les pregunta:
¿en que estado dejasteis a mis siervos cuando os fuisteis?

¡ Y los ángeles responden entonces; nos fuimos mientras rogaban y nos encontramos con ellos mientras rogaban! ¡ Cuando nos fuimos al final de la tarde estaban cumpliendo con su salat y cuando volvíamos al amanecer rogaban!

¡Presten atención a esto, oh siervos de Allah! ¡ Y decidme por Allah! ¿ Si fuéramos testigos de sus bajadas y de sus ascensos hacia el cielo, si pudiéramos verlos descender del cielo y subir, ¿¿No sería esto un espectáculo grandioso??

¡ Si se considera que hay cerca de 5 mil millones de personas sobre la tierra y que cada uno de ellos tiene con él 4 ángeles!

¿Cuantos ángeles hay en total?

¡ El resultado es de 20 mil millones de ángeles autorizados a estar cerca de las personas! Esto nos aclara el gran número de ángeles que existe!

¡ Hay cerca de 20 mil millones de ángeles qué suben y vuelven a bajar del cielo día y de noche!

¿ Todas estas subidas y estas bajadas del cielo no tendrán ningún fin? ¿ Todo esto sería en vano?

¡ Hay cerca de 20 mil millones de ángeles cuya misión es escribir los actos de las personas!

¿ Todo esto sería sólo una pérdida de tiempo, un simple juego sin sentido?

¡ Está claro que no! ¡ Absolutamente no! ¡ Se trata de un asunto extremadamente importante, se trata de un asunto muy serio, un asunto de lo más importante!

Allah nos atribuyó a cada uno de nosotros a 4 ángeles que se hacen pasar entre ellos el registro de nuestras obras con el fin de inscribir cada uno de los hechos y los gestos que realizamos.

Fuente: http: //-www.audio-sunnah.com/article-toutes-vos actions-sont-enregistrees-le-cd-audio-52498411.html

Traducción del francés al castellano: Leila Al Sebtawia
Fuente en francés:http://www.ahloul-hadith.fr/ahloul/2...s-danges-.html

« Suyu As Suhu (prosternacion por olvido)

2010-12-30T18:05:00.002+01:00

« Suyu As Suhu (prosternacion por olvido)

Libro Jurisprudencia Islamica del Sheij Muhammad ibn Ibrahim al Tuwaijri rahimajullah.

« Suyu As Suhu (prosternacion por olvido)

Son dos prosternaciones (Saydatan) que se hacen en el Salah Fard (obligatorio) o Nafl (superogatorio). Se las hace desde la posicion sentado y se realiza el saludo despues de las mismas, y no les sigue ningun Tashahhud.

La Sabiduria de su prescripcion :

Allah creo al hombre con naturaleza olvidadiza, y Satanas esta siempre atento para arruinarle al hombre su rezo con una adicion, una omision o una duda. Por ello, Allah prescribio el Suyud as Sahu para desalentar a Satanas, compensar las faltas de Sus siervos y que de este modo alcancen Su complacencia.

El olvido durante el Salat le ocurrio al mismo Profeta salla Allaju aleiji ua salam, porque olvidarse es naturaleza del hombre. Cuando le ocurrio salla Allaju aleiji ua salam dijo : « Ciertamente soy un hombre como vosotros y me olvido como vosotros os olvidais. Cuando me olvide recordadme. »
Muttafaq ‘alaih*

NOTA : el olvido del Profeta salla Allaju aleiji ua salam es en el dia a dia, no asi en la transmision de la revelacion ya que fue infalible.)

Los motivos para hacer Suyud as Sahu son tres: Adicion, omision y duda.

Suyud as Sahu tiene cuatro casos :

1. Si el orante adiciona una de las acciones propias del Salah involuntariamente, como un Ruku o un suyud por ejemplo, es decir que hace dos inclinaciones, se levanta en lugar de permanecer sentado o reza cinco Rak’aat en lugar de cuatro. En este caso debe hacer Suyud As Sahu por la adicion despues del saludo, sin importar si lo recordo antes o despues del saludo.

2. Si el orante omite uno de los pilares del Salah. En este caso, si lo recuerda antes de llegar al mismo punto de la siguiente Rak’ah debe volver, hacerlo o continuar con el Salah. Si lo recuerda cuando ya llego al mismo punto de la siguiente Rak’ah, ya no debe volver sino que la Rak’ah con la omision queda anulada. Si lo recuerda despues del saludo, debe realizar lo omitido y repetir lo que le sigue solamente, y finalmente hace Suyud as Sahu despues del saludo. Quien pronuncia el saludo, terminando el Salah cuando todavia esta incompleto, como quien saluda despues de la tercera Rak’ah en un rezo de cuatro y se le hace notar, debe levantarse sin pronunciar el Takbir y con intencion de seguir su rezo, hace la cuarta Rak’ah, el Tashahhud final, el saludo y finalmente el Suyud As Sahu.

3. Si el orante olvida uno de lo Uayibat del Salah, como el primer Tashahhud, no tiene la obligacion de reponerlo sino que debe hacer Suyud As Sahu antes del saludo.

4. Si el orante duda del numero de raka’at que ha rezado, si rezo tres o cuatro por ejemplo, debe abstenerse al numero menor, completar su Salah y hacer Suyud As Sahu antes del saludo. Si una de las dos posibilidades se le hace mas probale, se atendra a esa y hara Suyud As Sahu despues del saludo.

Si dice algo prescrito para el salah, pero lo hace fuera de su lugar, como recitar Qur’an durante el Ruku’ o el Suyud o el Tashahud durante la posicion de pie, esto no invalida su Salah y no es obligatorio hace Suyud as Sahu sino recomendable.

Si el Ma’mum se atrasa con respecto al Imam por un pilar o mas con motivo, debera hacer este pilar y alcanzar al Imam.

En el Suyud As Sahu se dice el mismo Dhirk y Du’a que en el Suyud regular.

Si la persona pronuncia el saludo y termina su Salah antes de lo debido, entonmces si lo nota al instante completara su Salah, saludara y finalmente hara Suyud as Sahu. Y si olvida hacer Suyud As Sahu y realiza algo que no es del Salah, como hablar por ejemplo, hara Suyud as Sahu y despues saludara nuevamente.

El Ma’mum debe seguir todos los movimientos de su Imam. Si el Ma’mum es alguien que se unio con retraso al Salah grupal y el Imam hace Suyud as Sahu despues del saludo, si el olvido del Imam ocurrio mientras rezo detras de el, entonces debe hacer Suyu as Sahu con el Imam. En cambio, si el olvido fue durante su retraso, no esta obligado a cumplirlo.

*Al Bujari 401- Muslim 572.

Pilares del Salah (Arkan as Salah)

Los pilares del Salah son las acciones indispensables para que este rito sea valido.

Estos son catorce:

1. Estar de pie, si es posible.
2. Pronunciar el Takbirah al Ihram.
3. Recitar al Fatiha en cada Rak’ah, excepto en las que el Imam la recita en voz alta.
4. El Ruku’.
5. Enderezarse del mismo.
6. El Suyud sobre las siete partes del cuerpo.
7. Tomar asiento entre los dos Suyud
8. El segundo Suyud.
9. Tomar asiento para el Tashahhud final.
10. Pronunciar el Tashahhud final (e. 2da parte del mismo).
11. Rogar por el Profeta salla Allaju aleiji ua salam y su familia.
12. La estabilidad en cada una de las posiciones.
13. El orden en la ejecucion de los pilares.
14. El saludo.

Deberes en el Salah (Uayibat as Salah)

1. Todos los Takbir menos Takbir al Ihram.
2. Glorificar a Allah en el Ruku’.
3. Decir: Sami’a Allah liman hamidah, para el Imam y el que rezo solo.
4. Decir: Rabbana ua laka al hamd, para el Imam, el Ma’mum y el que reza solo.
5. Las plegarias durante el Suyud.
6. Las plegarias entre ambos Suyud.
7. Sentarse para el primer Tashahhud.
8. Pronunciar el primer Tashahhud. »

Bajar La Mirada

2010-12-20T19:27:00.002+01:00

Bajar La Mirada

Es narrado que Salmân Al-Fârsî – Allâh esté complacido con él – dijo:

Yo prefiero morir y resucitar, morir y ser resucitado, y otra vez morir y ser resucitado que ver la parte privada del cuerpo de un Musulmán o que un Musulmán vea la mía.

Imâm Ahmad, Al-Zuhd p192. Primera ed. 1983. Dâr Al-Kutub Al-’Ilmîyah. Beirut, Lebanon.

Es narrado que ‘Abdullâh b, ‘Umar – Allah tenga misericordia de él – dijo:

Verdaderamente, parte de desatender la confianza puesta en tí es mirar dentro de los apartamentos y casas [de otra gente].

Ibn Abî Al-Dunyâ, Kitâb Al-Wara’ artículo 71

Es narrado que Anas b. Mâlik – Allah esté complacido con él – dijo

Si una mujer pasa en frente de tí, baja tus ojos hasta que ella haya pasado.

Ibid. artículo 72.

Es narrado que Al-’Alâ b. Ziyâd – Allah tenga misericordia de él – dijo:

No dejes que tu mirada siga la agradable mirada de vuelta a una mujer [cuando ella pasó], ya que en efecto la mirada causa el deseo en el corazón

Ibid. artículo 77

Es relatado en la autoridad de Al-Wakî’ b. Al-Jarrâh:

Salimos un Eid con Sufyân Al-Thawrî y él dijo, “La primera cosa que haremos en este día nuestro será bajar nuestra mirada.”

Ibíd. artículo 66.

Es relatado que Hassân b. Abî Sinân– Allah tenga misericordia de él – salió un Eid y cuándo él volvió a casa su esposa dijo “¿Cuántas mujeres hermosas has mirado hoy? ” Después de que ella siguió preguntándole, él dijo, “¡Ay de tí! No he mirado otra cosa que mi dedo del pie desde cuando salí hasta cuando he vuelto a tí.”

Ibíd. artículo 68.

Traducido del Inglés por Ummu Abderahman Yasmina al Andalussia
Texto en inglés: http://maktabasalafiya.blogspot.com/...ring-gaze.html
http://www.sayingsofthesalaf.net/ind...ring-the-gaze/
http://perlasdelislam.blogspot.com/2...la-mirada.html

Acciones Específicas Para Los Últimos Diez Días de Ramadán

2010-12-20T15:45:00.000+01:00

Acciones Específicas Para Los Últimos Diez Días de Ramadán

Referencia: Lataa-if al Ma’aarif : P.207
Autor: Ibn Rajab al Hanbali

El Mensajero - لصلى الله عليه وسلم - solía especificar los diez últimos días de Ramadaan con acciones específicas que él no practicaba durante el resto del mes.

Entre ellas: Quedarse (levantado) por la noche, es posible que lo que se refiera sea que él se quedaba la noche entera, en el Hadith de 'Aa-ishah:

“El Mensajero solía combinar entre sueño y oración durante los veinte primeros días, cuando los últimos diez llegaron, él se remangaba sus mangas y apretaba su Izaar.” [Narrado por Ahmad]

Es también posible que lo que se refiera sea que; él solía quedarse la mayoría de la noche, esta opinión es apoyada por un Hadith copilado por Muslim en la autoridad de 'Aa-ishah:

“No sé si él alguna vez se quedó hasta la mañana por si quiera una noche."

Entre ellas: El Mensajero - صلى الله عليه وسلم - solía despertar su familia para la oración durante los diez últimos días y no otras noches. Sufyaan at Thawri declaró: Rezar Tahajud en [la última parte de] la noche es amado para mí, y que una persona se esfuerce en ello, y despierte a su familia y niños para rezar si ellos son capaces. Se ha relatado auténticamente que el Mensajero - صلى الله عليه وسلم - solía llamar a la puerta de Faatimah y 'Ali por la noche y decirles: “No os levantaréis y rezaréis?.” [Coleccionado tanto por Bukhaari como por Muslim.]

Él solía despertar a ‘Aa-ishah por la noche después de que él terminaba de rezar Tahajud antes de que él rezara el Witr. Ha sido relatado para los cónyuges un incentivo, de que cada uno despierte al otro y ligeramente echen agua en sus caras. Una narración en Muwata Maalik declara que ‘Umar ibn al Khataab solía rezar por la noche que Allaah quiso que él rezarara, cuando en medio de la noche se acercó, él a despertar a su familia para rezar y decirles: “La oración, la oración.” y recitar este verso:

{ Ordena a tu gente el salat y persevera en él}.[Taha: 132]

Abu Muhammad, la esposa de Habib al Faarisi solía decirle por la noche:

“La noche está pasando, ante nosotros hay un largo viaje y nuestra provisión es escasa, las caravanas de los piadosos han pasado precendiéndonos mientras nosotros permanecemos.”

Oh Tu que duermes, despierta y acuéstate más tarde,
despierta mi amado, el tiempo ha llegado.
Toma de la noche y su tiempo,
algún recuerdo (de Allah) mientras el durmiente duerme.

Uno que duerme hasta que la noche se haya ido,luego cuando él alcance su casa o cubierta.

Entre ellas, es que el Profeta - صلى الله عليه وسلم - solía apretar su Izaar. Los eruditos difirieron sobre su sentido; entre ellos están aquellos que dijeron que esto es una locución que indica su afán y sus esfuerzos en la adoración, esta explicación no está libre de escrutinio. El entendimiento correcto consiste en que esto significa que él solía abstenerse de [relaciones sexuales con] mujeres. Así es como los Salaf y los Imaams de las generaciones más tempranas explicaron esto, entre ellos es Sufyaan ath Thawri. Él menciona en su Tafsir que él no se retiraba a su cama hasta que Ramadán hubiera terminado, y en el Hadith de Anas, que Allaah esté complacido con él: “El solía abandonar su cama y abstenerse [de relaciones sexuales de] mujeres.”

Algunos de los Salaf explicaron el dicho de Allah:

{ así pues, uníos con ellas y buscad lo que Allah os ha ordenado.} [Al Baqarah: 187]

Ellos explicaron que esto es debido a la búsqueda de Laylatul Qadr. El sentido de esto es que cuando Allaah permitió las relaciones sexuales con mujeres en las noches de ayuno hasta que el alba se hiciera clara, El también ordenó la búsqueda de Laylatul Qadr, de modo que los Musulmanes no esten ocupados durante las noches de este mes con placeres permitidos que podrían hacerles perder Laylatul Qadr. Es desde el ángulo que el Mensajero solía tener relaciones con su familia durante los primeros veinte días, después el se abstendría y libraba a sí mismo para buscar Laylatul Qadr en los últimos diez.

Entre ellos; al ‘Itikaaf. En un Hadith coleccionado tanto por Bukhaari como por Muslim bajo la autoridad de 'Aa-ishah que el Mensajero de Allaah - صلى الله عليه وسلم - solía practicar ‘Itikaaf durante los diez últimas días hasta que él falleció. En Sahih al Bukhaari en las autoridad de Abu Hurayrah:

“El Mensajero de Allah solía practicar ‘Itikaaf durante diez días cada Ramadán, en el año que él falleció, él practicó ‘Itikaaf durante veinte.”

El Mu'takif se encarcela a sí mismo a la obediencia y la conmemoración de Allah, él corta todas los asuntos que lo distraen, él se vuelve a su Señor y todo lo que le acerca a Él con su corazón, y nada permanece con él más que Allaah y lo que LE complace. Cuanto más conocimiento de Allah y amor por Él es reforzado, más capaz es una persona de completamente cortar uno mismo de todo lo que no sea Allah el Altísimo.

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[Nota del traductor al inglés] Al Haafidh ibn Rajab también menciona la cuestión del baño entre el Maghrib y el 'Ishaa y retrasar la rotura del ayuno hasta el Sahur en los últimos diez. Algunos eruditos han declarado que ese Hadith es falso luego ha sido omitido hasta que la autenticidad del Hadith pueda ser determinada.

Traducido al inglés por Abu Abdul-Waahid, Nadir Ahmad
Traducido al castellano por Ummu Abderahman Yasmina al Andalussia

الأعمال الخاصة بالعشر الأواخر من رمضان

المرجع: لطائف المعارف : ص 207المؤلف :ابن رجب الحنبليالباب: الصيامكان النبي صلى الله عليه وسلم يخص العشر الأواخر من رمضان بأعمال لا يعلمها في بقيةالشهر:

فمنها:إحياء الليل؛ فيحتمل أن المراد إحياء الليل كله، ففي حديث عائشة قالت

كان النبي صلىالله عليه وسلم يخلط العشرين بصلاة ونوم، فإذا كان العشر - يعني الأخير - شمّر وشدّ المئزر - رواه أحمد

ويحتمل أن يريد بإحياءالليل إحياء غالبه، ويؤيده ما في صحيح مسلم عن عائشة، قالت

ما أعلمه قام ليلة حتى الصباح

ومنها:أن النبي صلى الله عليه وسلم كان يوقظ أهله للصلاة في ليالي العشر دون غيره من الليالي،قال سفيان الثوري: أحب إليّ إذا دخل العشر الأواخرأن يتهجد بالليل، ويجتهد فيه، ويُنهض أهله وولده إلى الصلاة إن أطاقوا ذلك. وقد صح عن النبي صلى الله عليه وسلم أنه كان يطرق فاطمة وعلياً ليلاً فيقول لهما: ألا تقومان فُتصليان - رواه البخاري ومسلم.

وكان يوقظ عائشة بالليل إذا قضى تهجده وأراد أن يُوتر. وورد الترغيب في إيقاظ أحد الزوجين صاحبه للصلاة، ونضح الماء في وجهه. وفي الموطأ أن عمر بن الخطاب كان يصلي من الليل ما شاء الله أن يصلي، حتى إذا كان نصف الليل أيقظ أهله للصلاة،يقول لهم: " الصلاة الصلاة "، ويتلو هذه الآية

وَأْمُرْأَهْلَكَ بِالصَّلَاةِ وَاصْطَبِرْ عَلَيْهَا - طه:132.

وكانت امرأة أبي محمد حبيب الفارسي تقول له بالليل

قد ذهب الليل وبين أيدينا طريق بعيد،وزادنا قليل، وقوافل الصالحين قد سارت قدامنا، ونحن قد بقينا

يانائماً بالليل كم ترقد *** قم ياحبيبي قد دنا الموعد

وخُذ من الليل وأوقاته *** ورِداً إذا ما هجع الرّقد

من نام حتى ينقضي ليله *** ثم يبلغ المنزل أويجهد

ومنها:أن النبي صلى الله عليه وسلم كان يشدّ المئزر. واختلفوا في تفسيره ؛ فمنهم من قال: هوكناية عن شدة جدِّه واجتهاده في العبادة، وهذا فيه نظر، والصحيح أن المراد اعتزاله للنساء، وبذلك فسره السلف والأئمة المتقدمون منهم سفيان الثوري، وورد تفسيره بأنه لم يأوِِ إلى فراشه حتى ينسلخ رمضان. وفي حديث أنس رضي الله عنه وطوى فراشه،واعتزل النساء.

وقد قال طائفة من السلف في تفسير قوله تعالى

فَالآنَ بَاشِرُوهُنَّ وَابْتَغُواْ مَا كَتَبَ اللّهُ لَكُمْ - البقرة:187

إنه طلب ليلة القدر. والمعنى في ذلك أن الله تعالى لما أباح مباشرة النساء في ليالي الصيام إلى أن يتبين الخيط الأبيض من الخيط الأسود، أمر مع ذلك بطلب ليلة القدر؛ لئلا يشتغل المسلمون فيطول ليالي الشهر بالاستماع المباح، فيفوتهم طلب ليلة القدر، فأمر مع ذلك بطلب ليلةالقدر بالتهجد من الليل، خصوصاً في الليالي المرجو فيها ليلة القدر، فمن ها هنا كان النبي يصيب من أهله في العشرين من رمضان، ثم يعتزل نساءه ويتفرغ لطلب ليلة القدر في العشر الأواخر ".

ومنها:الاعتكاف، ففي الصحيحين عن عائشة رضي الله عنها أن النبي صلى الله عليه وسلم كان يعتكف العشر الأواخر من رمضان حتى توفاه الله تعالى. وفي صحيح البخاري عن أبي هريرةرضي الله عنه،

كان رسول الله يعتكف في كل رمضان عشرة أيام،فلما كان العام الذي قُبض فيه اعتكف عشرين

وإنما كان يعتكف النبي صلى الله عليه وسلم في هذه العشر التي يُطلب فيها ليلةالقدر، قطعاً لأشغاله، وتفريغاً لباله، وتخلياً لمناجاة ربه وذكره ودعائه.

فالمعتكف قد حبس نفسه على طاعة الله وذكره، وقطع عن نفسه كل شاغل يشغلهعنه، وعكف بقلبه وقالبه على ربه وما يقربه منه، فما بقى له هم سوى الله وما يُرضيهعنه. وكما قويت المعرفة والمحبة له والأنس به أورثت صاحبها الانقطاع إلى الله تعالىبالكلية على كل حال

Fuente: http://ayunoyramadan.blogspot.com/

Amando a Allah y ganando su amor

2010-12-20T14:29:00.000+01:00

Amando a Allah y ganando su amor

Debes sabes, Oh mi hermano [a] musulman [a], que no es posible para nadie lograr este nivel de amor a Allaah y Su Mensajero صلى الله عليه وسلم excepto a través del Taujid [particularizar] a Allaah, el más Alto, adorar únicamente a Él, y particularizar solo al Profeta صلى الله عليه وسلم en ser seguido entre los siervos de Allaah, por la afirmación [de Allaah]:

« Quien obedezca al Mensajero obedece a Allah. Y quien le dé la espalda sepa que no te hemos enviado como un custodio de sus obras. »1 y Su afirmación: « Di: Si verdaderamente amáis a Allah ¡Seguidme! Y Allah os amará y os perdonará los pecados. Allah es Absolvedor, Misericordioso .»2

Y [el Profeta]صلى الله عليه وسلم dijo: « No, por Aquel en cuyas manos está mi alma, si Musa [Moisés] estuviera vivo, no habría tenido más opción que seguirme.»3

Digo: Si alguien como Musa, a quien Allaah habló [directamente], no puede seguir a nadie más que al Profeta, ¿cómo puede alguien aparte de él hacerlo?. Por consiguiente, esto es de las evidencias definitivas de la obligación de particularizar al Profeta صلى الله عليه وسلم en el seguimiento, lo cual es de los requisitos de la chajada [el testimonio de fe]: «anna mujámmed ar rasulul-láh[que Mujámmed es el Mensajero de Aláh].» Entonces, Allaah el Bendito y más Alto, en la ayaah mencionada anteriormente, hace el seguir únicamente [al Profeta] una prueba del amor de Allaah para [el seguidor]. Y no hay duda que a quien Allaah ama, Allaah está con él en todo, como se afirma en el jadiz al Qudsi4 auténtico:

« Mi siervo no se acerca a Mí con algo más querido para Mí que cumpliendo con lo que le he ordenado, y si Mi siervo sigue acercándose a Mí a través de los actos voluntarios Yo lo amaré. Y cuando lo ame seré su oído con el que escucha, su vista con la que ve, su mano con la que golpea y su pierna con la que camina. Si me pide algo se lo concederé, y si busca refugio en Mí lo protegeré...»6

Amando a Allah y ganando su amor

Nadie conoce lo no visto, excepto Alláh

2010-11-29T21:04:00.002+01:00

Nadie conoce lo no visto, excepto Alláh

Alláh, el Más Alto, dijo:

“Ni Alláh descubrirá para ustedes los secretos de lo no visto”[156].

Alláh, el Más Alto, dijo:

“Di: (Oh Muhammad): “Yo no les digo que conmigo están los tesoros de Alláh, ni (que) yo conozco lo no visto; ni les digo que soy un Ángel. Pero sigo lo que me es revelado”. Di: “¿Son el ciego y el que ve, iguales? ¿No tomarán pensamiento?” ”[157].

Alláh, el Más Alto, dijo:

“Di (Oh Muhammad): Yo no poseo poder de beneficio o daño hacia mí mismo, excepto como Alláh desea, si yo tuviera conocimiento de lo no visto, hubiera asegurado para mí mismo un abundancia de riqueza y ningún daño me hubiera tocado. Yo soy un advertidor y uno quien trae buenas noticias hacia la gente quien cree”[158].

Alláh, el Más Alto, dijo:

“Yo no les digo que conmigo están los tesoros de Alláh, ni (que) yo conozco lo no visto; ni les digo que soy un Ángel”[159].

Alláh, el Más Alto, dijo:

“Di: “Nadie en los Cielos y la tierra conoce los no visto, excepto Alláh, ni pueden ellos percibir cuando serán resucitados” ”[160].

Alláh, el Más Alto, dijo:

“Entonces cuando Nosotros decretamos la muerte para él (Sulaimán) nada les informó (a los Yinn) de su muerte excepto un pequeño gusano de la tierra el cual estuvo royendo lejos (lentamente) en su palo. Así que cuando él cayó, los Yinn vieron claramente que si ellos hubieran conocido lo no visto, ellos no se hubieran quedado en el tormento humillante”[161].

Alláh, el Más Alto, dijo:

“Y con Él están las llaves de lo no visto, nadie las conoce sino Él”[162].

Alláh, el Más Alto, dijo:

“Ellos dicen: “Lo no visto pertenece a Alláh solo” ”[163].

Alláh, el Más Alto, dijo:

“Y a Alláh pertenece lo no visto de los Cielos y la Tierra”[164].

Alláh, el Más Alto, dijo:

“(Él solo es) el Todo Conocedor de lo no visto, y Él no revela a nadie Sus (cosas) no vistas”[165].

Alláh, el Más Alto, dijo:

“Di: “Alláh conoce mejor qué tanto ellos se quedaron. Con Él está (el conocimiento de) lo no visto de los Cielos y la Tierra” ”[166].

De Abdullah bin Umar (رضي الله عنه) quien dijo que el Mensajero de Alláh (صلى الله عليه وسلم) dijo: “Las llaves del conocimiento no visto son cinco, las cuales nadie conoce sino Alláh:

Nadie sabe lo que sucederá mañana, sino Alláh.

Nadie sabe lo que está en el vientre, sino Alláh.

Nadie sabe lo que ganará u obtendrá mañana, sino Alláh.

Nadie sabe en qué lugar morirá, sino Alláh.

Nadie sabe cuando lloverá, sino Alláh”[167].

(También en otra narración “Y nadie sabe cuando la Hora será declarada, sino Alláh”).

Yo digo: De estos nobles versos y los honorables Ahadith proféticos, la falsedad del adivino, el agorero de la suerte y el astrólogo está clarificada para el lector inteligente. De la maña y el desvío tales como Mahdi Amín y su compañero Al-Mawsuf Al-Muhaiyah y Qawir y otros como ellos de entre los adivinos, y verdaderamente ninguno conoce lo no visto excepto Alláh solo, sin que tenga socios.

http://www.islammexico.net/DiscursoB...htm#Capitulo30

El sentido y las condiciones de Laa ilaaha IllaAllaah

2010-11-06T23:38:00.001+01:00

El sentido y las condiciones de Laa ilaaha IllaAllaah

Su significado - No hay quien tiene el derecho a ser adorado excepto Allah.

Sus pilares son:

1. La frase negación - no hay ninguna deidad digna de culto (Laa ilaaha)

2. La frase de confirmación - excepto Allah (IllaaAllaah)

La frase: "no hay ninguna deidad digna de culto" niega todos los demás objetos de culto falso, mientras que la frase "excepto Allah" confirma que hay un solo Dios verdadero, digno de adoración que no tiene socios.

Las condiciones de la Shahada (testimonio de la fe) son ocho:

1. 'Ilm (Conocimiento): El conocimiento de su significado - lo que es confirmado por ella y lo que es negado por ella ... Como se señaló anteriormente se mencionó que el significado de: "No hay nadie que tenga el derecho a ser adorado excepto Allah" es que todos los demás objetos de culto que la humanidad creó como asociados a Allah son falsas.

2. Yaqiin (certeza): La certeza de su significado, sin duda o sospecha. Esto significa, debe estar sobre la certeza de que nadie tiene el derecho a ser adorado excepto Allah.

3. Al-Ijlaas (sinceridad): Esto significa que la sinceridad del servidor sólo tiene hacia su Señor, en todos los actos de culto. Por ejemplo, si se aparta a nadie de esta sinceridad a Allah y la dirige hacia un Profeta, un Walii, un ídolo, un rey, los genios o de cualquier otro falso objeto de culto, es sin duda culpable de cometer shirk (politeísmo) y ha contradecido esta condición de la Shahada (testimonio de la Fe), que es la sinceridad.

4, As-Sidq (Verdad): El significado es tener que decir la verdad a fin de eliminar cualquier rastro de hipocresía. Este es el significado de Sidq. También significa respetar la veracidad con la lengua, así como el corazón. Si el sidq sólo se observa por la lengua y no por el corazón, entonces esta condición de sidq (veracidad) no se ha cumplido.

5. El sentido de Al-Mahabbah (amor): Ese es amar a Allah. La declaración de la Shahada requiere que la persona ama a Allah. Si alguien declara su fe, pero no el amor a Allah es que está en una etapa de incredulidad, en el que no entra en el Islam, como era la manera de los hipócritas. La prueba de esto está en la palabra de Allah:

"Di (Oh Muhammad, a la humanidad), si vosotros realmente amais a Allah ¡Seguidme!. Allah os amará y os perdonará vuestros pecados. Y Allah es indulgente, misericordioso. "[Imran Sura Aali ': 31]

6. Al-Inqiyad (Cumplimiento): Hay que cumplir con las obligaciones de la Shahada. Esto significa llevar a cabo con todas las obligaciones con la fe y la certeza de que estas obligaciones son los derechos que su Señor, tiene sobre ti. Si uno no puede adorar a Allah y se adhieran a su legislación, mostrando la arrogancia y la animosidad hacia él, entonces él no es de los creyentes, como fue el caso de Iblis (el diablo) y otros de su naturaleza.

7. Al-Qubul (aceptación): Uno debe aceptar la Shahada y su significado. Esto significa aceptar todas sus condiciones con sinceridad y adorar solamente a Allah. También implica dejar fuera de la que es objeto de culto, además de Allah como iguales, siendo firme al mismo tiempo en esto y contento con ella.

8. Rechazo de cualquier culto fuera de Allah: El significado de esta condición es que deben mantenerse alejados de él mismo y la distancia de todos los actos de culto que no sea el culto de Allah. Y él tiene que reconocer, con la certeza de que todos los actos de culto,que no se realizen únicamente a Allah, son falsos y deben rechazarse.

Allah dice en el Corán: "Quien no cree en los taguts y cree en Allah, ese tal se hace del asidero más firme, de un asidero irrompible. Allah todo lo oye, todo lo sabe. . "[Sura Al-Baqarah: 256]

Autor: Abdul Imam '-'Aziz bin Baz

Fuente: Maymu '-Fatwa [vol. 1, pág. 231]

Traductor al Inglés: Muhammad Islam

Traduccíon del Inglés al Castellano: Hayat al-andalusia.

Mujer liderando una congregación de mujeres

2010-10-17T10:58:00.001+02:00

Mujer liderando una congregación de mujeres

¿Le es permitido a la mujer rezar la oración en congregación con las mujeres? beneficienos y que Allaah le recompense con bien.

Respuesta

Si, no hay daño en que las mujeres se congreguen para rezar en congregación como ha sido relatado por Umm Waraqah que ella buscó el permiso del Profeta صلى الله عليه وسلم para liderar a las personas en su hogar. Incluso si reza sola no hay objeción. Esto es porque la oración en congregación no es obligatoria sobre las mujeres. Más bien la oración en congregación es obligatoria sobre los hombres. Por lo que, si el hombre reza solo sin una excusa valida entonces está pecando.

En cuanto a la mujer si ella reza sola sin una excusa entonces no hay nada de malo. Si ella reza en la oración en congregación con sus hermanas entonces no hay daño y ella logrará la recompensa por haber rezado en la oración en congregación si Allaah quiere y Allaah sabe más.

Cheij ‘Abdullah bin Humayd حفظه الله
Abu ‘Imraan al Meksiki
DTSSBC
Traducción del Inglés: Asuntos Femeninos

Pregunta Sobre el Iman

2010-09-05T19:43:00.003+02:00

Pregunta Sobre el Iman

Pregunta:

¿Es el Iman (Fé) un todo que nunca puede dividirse? Cuando una parte de ella se pierde, ¿se pierde el resto también? Si esto es verdad, ¿como podemos conciliar esta afirmación y el hecho de que el Iman aumenta y disminuye?

Respuesta:

El Iman es divisible, así como aumenta o disminuye. Allah (enzalzado sea Él) dice:

"Los Creyentes son aquellos que cuando se recuerda a Allah se les estremece el corazón y que cuando se les recitan Sus signos les aumenta la creencia y en Su señor se confían" (Al anfal, 8:2),

Allah (enzalzado sea Él) dice además:

"Y a aquéllos que hayan seguido la guía, el Misericordioso los incrementará en ella" (Maryam, 19:76).

Perder un poco de tu Iman no significa que lo pierdas del todo; porque la opinión que se inclina a la pérdida total del Iman de uno debido a la pérdida de una parte de ella es de la doctrina de los Khawarijj (grupo partidista que sostiene [cree] que cometer pecados mayores viene a ser lo mismo que la incredulidad).

Ciertamente, esta es un opinión errada porque Allah (enzalzado sea Él) dice:

"Y si dos bandos de creyentes luchan entre sí, reconciliadlos, pero si uno de ellos abusa del otro, combatid al que haya abusado hasta que vuelva a las orden de Allah; y si no lo hace, arreglad las cosas entre ellos con justicia y siendo equitativos. Es cierto que Allah ama a los equitativos" (Surah Al-hujurat, 49:9),

Allah (ensalzado sea Él) además dice:

"¡Creyentes! Se os prescribe aplicar el talión en caso de asesinato: libre por libre, esclavo por esclavo y hembra por hembra. Pero si a uno [que haya matado a alguien] su hermano [es decir, el pariente o el tutor del muerto responsable de reclamar el talión] le perdona algo, que éste proceda según lo reconocido [sin agobiarlo ni violentarlo] y que él lo entregue buenamente." (Surah Al Baqarah, 2: 178).

Aquí Allah (enzalzado sea Él) lo llama hermano del otro aún incluso cuando es un asesino.

La doctrina de Ahlul-Sunnah (los que se adhieran al a Sunnah) es que una persona puede combinar ambos, Iman y Fisq (violación evidente de la Ley Islámica) y obediencia y desobediencia; así como el Iman aumenta con la obediencia y disminuye con la desobediencia.

¡Quiera Allah garantizarnos el éxito! Que la paz y las bendiciones de Allah sean sobre nuestro Profeta Muhammad, su familia y Compañeros!

Comité Permanente de Investigación Científica y Veredictos Islámicos

Salih Al-Fawzan, `Abdul-`Aziz Al Al-Shaykh, `Abdullah ibn Ghudayyan, `Abdul-`Aziz ibn `Abdullah ibn Baz
Referencia:http://www.alifta.net/fatawa/fatawaDetails.aspx?BookID=7&View=Page&PageNo=1&Pag eID=10721
Tomado de:http://www.calgaryislam.com/imembers/displayarticle593.html
Traducido al español por Umm 'Isa Ash Shilliyyah: http://fatwasislamicas.blogspot.com

Difundir las buenas nuevas del Ramadán

2010-07-28T22:04:00.001+02:00

Difundir las buenas nuevas del Ramadán

Abu Huraira reportó que el Mensajero de Alláh (sallallahu alayhi wasallam) dijo:

“EL Ramadán ha venido a ustedes, un mes bendito. Alláh ha hecho sobre ustedes su ayuno. En él, las puertas del cielo están abiertas, las puertas del infierno están cerradas y los malvados demonios están encadenados. A Alláh le pertenece una noche en ello, la cual es mejor que mil meses. Quienquiera que es prevenido de su bien, entonces él ha estado privado”[1].

Este hadith es una feliz noticia para los rectos sirvientes de Alláh, de la venida del mes bendito de Ramadán.

El Profeta (sallallahu alayhi wasallam) informó a sus Compañeros de su venida y ello no era solamente una simple tanda de noticias. Además, su intento fue darles a ellos las felices noticias de un tiempo magnificente del año, para que la gente recta quienes son rápidos en actuar pueda darle su debida estimación. Esto es porque el Profeta (sallallahu alayhi wasallam) explicó en ello (el Hadith) que Alláh ha preparado para Sus sirvientes de las vías hacia ganar el perdón y Su contento, y hay muchas maneras. Así que quienquiera que tiene el perdón de él durante el mes de Ramadán, entonces él ha sido privado con la más alta privación.

De los más grandes favores y generosidades que Alláh ha conferido sobre Sus sirvientes es que Él ha preparado para sus ocasiones meritorias para que ellas puedan ser de provecho para aquellos quienes Lo obedecen y una carrera para aquellos quienes se apresuran para competir (por buenos hechos).

Estas ocasiones meritorias son tiempos para cumplir las esperanzas por esforzarse en la obediencia y el resarcimiento de faltas y deficiencias por la auto rectificación y arrepentimiento. No hay una sola ocasión de estos tiempos virtuosos, excepto que Alláh ha asignado en ello trabajos de obediencia, por los cuales uno puede acercarse a Él. Y Alláh posee las más bellas cosas como regalos, los cuales Él confiere sobre quienquiera que Él desea por Su Gracia y Misericordia.

Así que aquel quien logra la verdadera felicidad es aquel quien toma ventaja de estos virtuosos meses, días y horas y se acerca a Su Guardián en ellos, al hacer lo que es prescrito en ellos de los actos de obediencia.

Así, tal vez, él será mostrado con una de las muchas bendiciones de aquellas ocasiones y ser ayudado por ello, con una asistencia que lo salva del Fuego y lo que contiene, tal como su ardiente calor. [2]

Ser capaz de alcanzar el Ramadán es una generosidad magnificente en sí misma, conferida sobre aquel quien lo alcanza y se levanta para esta ocasión, al pararse en oración durante su noche y ayunando durante su día. En ello, él retorna a Su Protector, (deja) de desobedecerlo a Él para obedecerlo a Él, (deja) de ser negligente con Él para recordarlo a Él, (deja) de permanecer distante de Él para volverse hacia Él en arrepentimiento sumiso.

Un musulmán debe estar consiente de esta generosidad y reconocer su magnitud. Porque efectivamente, mucha gente es prevenida de ayunar, aún porque ellos se mueran antes de lograrlo, o porque ellos no sean capaces de observarlo o porque ellos se opongan y se alejen de ello.

Así, aquel quien ayuna debe dar alabanzas a su Señor por esta generosidad y debería dar la bienvenida a este mes con alegría y deleite que un tiempo magnificente del año fuera de todas las ocasiones para llevar a cabo la obediencia es bienvenido. Él debería esforzarse a sí mismo profundamente en hacer buenos actos. Y debería invocar a Alláh para garantizar su ayuno t el estar parado en la oración de la noche y que Él le provea con seriedad, entusiasmo, fuerza y energía en ese mes. Y que Él lo despierte del sueño descuidado para que pueda tomar ventaja de estos virtuosos tiempos de bien.

Es desafortunado encontrar que mucha gente no conoce el valor de esta virtuosa ocasión, ni consideran que sea sagrado. Así que el mes de Ramadán no se vuelve más un tiempo significativo para la obediencia, la adoración, recitar el Corán, dar caridad y hacer recordatorio de Alláh. Además, para alguna gente, se vuelve un tiempo significativo para diversificar sus comidas y bebidas y para preparar diferentes tipos de platillos antes de que el mes comience.

Alguna otra gente no sabe del Ramadán, excepto como un mes de somnolencia y constantes y recurrentes reuniones mientras se duerme por el día. Esto es para el punto que algunos de entre ellos duermen hasta pasado el tiempo de las oraciones obligatorias; así, no rezándolas en congregación o en sus propios tiempos.

Otra gente no conoce el Ramadán, excepto como un tiempo significativo para conducir asuntos mundanos, no como un tiempo significativo para conducir asuntos para el Más Allá. Así ellos trabajan afanosamente en ello, comprando y vendiendo, y ellos se quedan en las áreas de compras, consecuentemente abandonando los Masyids. Y cuando ellos rezan con la gente, lo hacen en una forma apresurada. Esto es porque ellos encuentran su placer en los lugares de compras. Este es el alcance que las nociones y puntos de vista (del Ramadán) han sido cambiados.

Algunos de los Salaf acostumbran decir:

“Efectivamente Alláh, el Más Alto, ha hecho el mes de Ramadán como una competencia para sus criaturas, en el cual ellos pueden competir con otro para Su placer, al obedecerlo. Así, un grupo viene primero y así es que prosperan y otro grupo viene al último y así es que fallan”. [3]

También, el individuo no sabe si este es quizá el último Ramadán que verá en su vida, si él la completa. Cuántos hombres, mujeres y niños han ayunado con nosotros el año pasado, y ahora yacen enterrados en las profundidades de la tierra, dependiendo de sus buenos actos. Y ellos esperaban ayunar muchos más Ramadanes. De forma similar, todos nosotros deberíamos seguir su vía. Por lo tanto, es sobre el musulmán el alegrarse de esta ocasión magnificente para la obediencia. Y no debería renunciar a ello, sino en su lugar ocuparse a sí mismo con lo que lo beneficiará y lo que le causará su efecto para quedarse. Para qué más es ello, excepto los días numerados, los cuales son ayunados en sucesión y los cuales terminan rápidamente.

Que Alláh nos haga, tanto como a ustedes, de entre aquellos quienes están más avanzados en mantenerse en los buenos hechos.

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[1] Este Hadith es reportado por Ahmad y An-Nasai. Ver la revisión de Ahmad Shakir del musnad (no.7180) y Sahih At-Targhib wa Tarhib de Al-Albani (1490), tanto como Tamam-ul-Manah 3.

[2] Estas son las palabras de Ibn Rajab Lataa if-ul-Maarif, página 8.

[3] Lataa if-ul-Maarif de Ibn Rajab, página 246.

Autor: Abdullah Ibn Salih Al-Fawzan.
Fuente: Ahadith As-Siyam: Ahkam wa Adab (páginas 13-15).
Traducido por: Musa Abdullah Reyes para http://www.islammexico.net

¿Qué es el Islam?

2010-07-13T17:13:00.001+02:00

¿Qué es el Islam?

Esto es el Islam

Selección de una lectura por

El Sheij Saleh bin ‘Abdul ‘Aziz 'Ala ash-Sheij (Que Allah lo preserve)

Traducido del inglés al español por Abu Uthman Hernán Al Ekuadoree

Todos los mensajeros de Allah (que la paz y bendiciones de Allah estén con ellos) observaron el principio fundamental del Islam, es decir, la sumisión completa a Allah, que se puede resumir en la realización del Shahaadah (la declaración de la fe): “No hay nada ni nadie que se merece adoración sino Allah y Muhammad es Su Mensajero.” Esta declaración de fe representa el monoteísmo puro.

El significado de la primera parte del Shahaadah es que nada ni nadie se merece adoración en el dominio de Allah salvo Allah, y cualquier cosa o quienquiera que sea adorado al lado de Él es una deidad falsa.

Allah dice:

“Eso es porque Allah es la Verdad y lo que invocáis aparte de Él es lo falso….” (Sura al-Hajj versículo 62)

El significado de la segunda parte del Shahaadah es testificar y declarar en palabras y obras que Muhammad, el hijo de Abdullah, quien perteneció a la familia de Hashim, cual fue la tribu más noble entre los Quraish de la raza árabe, es ciertamente el último de los mensajeros de Allah (que la paz y bendiciones de Allah estén con ellos), y que fue enviado por su Señor con la verdad para todo ser humano como un portador de buenas noticias y un asesor, y que él debe ser obedecido en lo que él ordeno y prohibió, y que Allah solamente debe ser adorado por lo que Él mismo legisló, y no por capricho, deseos, e innovaciones en la religión.

El Islam es un conjunto de creencias que pueden ser realizadas en las seis pilares de la fe, es decir, la creencia en Allah, Sus Ángeles, Sus Libros, Sus Mensajeros, el último día, y el decreto divino, lo bueno y lo malo.

Allah el Todopoderoso dice:

“El Mensajero cree en lo que se le ha hecho descender procedente de su Señor y los creyentes (con él). Todos creen en Allah, en Sus ángeles, en Sus libros y en Sus mensajeros: "No aceptamos a unos mensajeros y negamos a otros". Y dicen: Oímos y obedecemos, (danos) Tu perdón Señor nuestro, y hacia Ti es el retorno.” (Sura al-Baqara versículo 285)

Él también dice:

“Todo lo hemos creado con medida.” (Sura al-Qamar versículo 49)

La creencia en Allah significa la convicción de que Él es el único Dios verdadero y que Él es Uno y no tiene asociados. Él es el único Señor que maneja los asuntos del universo, y el Único Dios verdadero que se merece adoración sin cualquier asociado, y tiene los más bellos nombres y los más elevados y perfecto atributos que no son asimilables a ninguna de Su creación aunque algunos de los atributos pueden ser compartidos entre el Creador y la creación [1], pues no hay nada como Él.

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Notas de traductor:

[1] Lo que significa “aunque algunos de los atributos pueden ser compartidos entre el Creador y la creación” se encuentra en el ejemplo del atributo de Allah, Ar-Rahim.

Narrado por Abu Hurairah: “He oído al Mensajero de Allah decir, ‘Allah a dividido la misericordia (Ar- Rahma) en cien partes y mantuvo noventa y nueve partes con Él y envió una parte a la tierra, y por eso, es parte solamente, Sus creaciones son misericordiosos con cada uno, de manera que incluso la yegua eleva sus cascos lejos de su bebé para que no le pisotee a él.’” (Sahih al-Bukhari, Libro 73,Hadiz #29)

Adicionalmente, el Sheij Muhammad bin Salih al-Uthaimin (que Allah le tenga misericordia) dijo en Sharhu Thalathatul Usool (la explicación de los tres principios) que: “Ar-Rahim (el que muestra misericordia) es un nombre que se aplica a Allah, el Todopoderoso y Majestuoso, y un término que puede ser aplicado a otros también con limitaciones. Significa aquel que es misericordioso con otros.

(Entonces) Ar-Rahman es el que tiene gran y extensa misericordia, y Ar-Rahim es el que proporciona la misericordia a los demás (i.e., aquel que tiene misericordia con ellos).”

Basado en este entendimiento, Rahim (aquel que tiene misericordia con los demás) es un atributo queAllah le concedió al ser humano como una bendición e igualmente es un atributo que compartimos por Su voluntad pero se debe entender claramente que no es igual a la misericordia de Allah porque Él es el Más Misericordioso y Su creación simplemente tiene una fracción de esa misericordia y nunca podremos llegar a tener misericordia como Allah.

Respuestas sobre el Salat del Sheij bin Baz

2010-06-29T10:24:00.001+02:00

Respuestas sobre el Salat del Sheij bin Baz

Se preguntó al Shaijj Bin Baz, Rahimahullah:

Pregunta 1:

¿Cuál es el juicio si resulta que el salat no se hizo en dirección a la qibla y después de procurar un efuerzo en hacerla?, y ¿hay diferencia entre si la persona está en un país muslim, káfir o si está en el desierto?

Respuesta 1:

Si el muslim está de viaje o en un país en el que no se le facilita quién le diga hacia dónde está la qibla, su salat es correcto, ya que hizo un esfuerzo por procurarlo, sin embargo, resultó que no rezó en dirección de la qibla.

Mientras que si la persona está en un país muslim y rezó no estando orientado a la qibla, su salat no es correcto, porque pudo preguntar a alguien o saber la dirección en una mezquita.

Pregunta 2:

Escuchamos que mucha gente pronuncia la Nía (intención) cuando empieza el salat, ¿cuál es el juicio sobre esto y tiene origen en la religión?

Respuesta 2:

Pronunciar la Nía no tiene origen en la religión y no se aprendió ni del Profeta (La Paz y Las Bendiciones de Allah sean sobre él) ni de sus compañeros (Allah esté complacido con ellos). La Nía se debe pronunciar en el corazón, ya que el Profeta (La Paz y Las Bendiciones de Allah sean sobre él) dijo: "Ciertamente las obras dependen de las intenciones, y cada hombre tendrá según su intención". (Bujari y Muslim).

Pregunta 3:

¿Debe repetir su salat quien encuentra en su ropa suciedad después de terminarla?

Respuesta 3:

Quien reza y hay suciedad en su cuerpo o en su ropa, y no supo de ella hasta después de terminar su salat, su salat es correcto. También es correcto si lo sabía antes de iniciar el salat, pero se le olvidó y rezó así acordándose hasta después de terminar, porque Allah, Alabado Sea, Dice: "¡Señor nuestro! No nos tomes en cuenta si olvidamos o erramos". (La vaca 286).

El Profeta (La Paz y Las Bendiciones de Allah sean sobre él) rezó en una ocasión y tenía suciedad en su calzado, entonces se lo informó Yibril, y el Profeta (La Paz y Las Bendiciones de Allah sean sobre él) se lo quitó y continúo su salat sin repetirlo.

Esto es facilidad y Misericordia de Allah, Subhanahu wa Ta'la. Sin embargo, aquél que se encuentra rezando y recuerda que tiene impureza y además no tiene ablución, tiene que repetir el salat, según un acuerdo de los Ulema, y añadió shaijj Al Uthaymeen, Rahimahullah: "Pero si la persona recordó la suciedad durante el salat, si puede quitarla sin que se vea su aura, que lo haga, pero si se verá el aura al quitarla, se retira del salat y se pone otra ropa".

Pregunta 4:

¿Cuál es su opinión sobre rezar el salat obligatorio detrás de una persona cuyo salat no es náfila (no obligatorio)?

Respuesta 4:

No hay problema para la persona que está haciendo su salat obligatorio, rezar detrás de una persona cuyo salat es náfila, ya que se aseguró que el Profeta (La Paz y Las Bendiciones de Allah sean con él) que en unos tipos de salat del miedo, rezó con un grupo 2 rak'as e hizo el taslim (decir assalamu alaikum), luego rezó con otro grupo 2 rak'as e hizo el taslim. Entonces el primer salat era para él obligatoria y segunda náfila, no obligatoria, mientras que para los demás su salat era obligatorio.

Se aseguró también en Sahih Al Bujari y Sahih Muslim que Mu'adh Ibn Yabal (Allah esté complacido con él) rezaba el Ishaa con el Profeta (La Paz y Las Bendiciones de Allah sean con él), y regresaba con su gente y la dirigía con el mismo salat, entonces para él era náfila y obligatoria para los demás.

Igual a esto, si una persona en Ramadán va a la mezquita y ya están haciendo salat Attarawih y esta persona aún no reza el Ishaa, entonces la persona reza con el grupo el Ishaa para que tenga el beneficio de rezar en congregación, pero cuando el Imam hace el taslim (decir assalamu alaikum), la persona se levanta y continúa su salat.

Pregunta 5:

¿Qué opina de levantar las manos para hacer Du'a después del salat?. Y ¿hay diferencia entre el salat obligatorio y no obligatorio (náfila)?

Respuesta 5:

Levantar las manos en el Du'a es Sunna, y es de las causas de la respuesta, pero no se permite levantarlas en los casos que habían en la época del Profeta (La Paz y Las Bendiciones de Allah sean con él), y en esos casos él no las levantaba. Estos casos fueron después de las cinco oraciones, entre las dos saydas, antes del Taslim (decir assalamu alaikum), en la Jutba del Yumua y en los Id. El Profeta (La Paz y Las Bendiciones de Allah sean con él) es nuestro ejemplo en lo que hacía y no hacía. Sin embargo, cuando se invoca la lluvia en el Jutba del Yumua o en la Jutba del Id, se permite levantar las manos como hizo en Profeta (La Paz y Las Bendiciones de Allah sean con él).

Traducido del arabe al español por: Grupo de Traduccion del Centro Salafi de Mexico
Obtenido de: Islammexico.net

Efectos de la desobediencia sobre la Fe

2010-05-15T16:47:00.003+02:00

Efectos de la desobediencia sobre la Fe

Ash Sheij Abdul Aziz bin Abdullah bin Baz que Allah tenga misericordia de el

Explicacion de leccion importantes para todo musulman 147-148

Desobediencia es lo opuesto a la obediencia a Allah subhana ua ta'ala , y el término abarca ambos, el abandonar una orden y cometer lo que es prohibido. Acabamos de aprender que la fe es un poco mas de setenta ramas, la mas alta es el dicho:

« Nadie tiene el derecho a ser adorado excepto Allah », y el mas bajo es remover algo que perjudique en el camino. Entonces las ramas de fe no son de un (solo) nivel en terminos de tamaño e importancia, y lo mismo puede decirse para la desobediencia. Algunos pecados anulan la fe, como ocurre en el siguiente verso:

« Pero el Faraón creyó1 (/le desmintió) y desobedeció »Sura An Nazi’at (79): 21

Algunos pecados estan a un nivel menor: Quien incurra (en la desobediencia) no sale del estado de la fe, pero su fe definitivamente disminuye por cometer estos pecados. Cuando uno comete un pecado mayor, como fornicar, beber alcohol o robar y al mismo tiempo esta persona no cree que estas acciones son permitidas, (entonces) la piedad, rectitud y la iluminación dejan su corazon, aun asi los basicos niveles de aceptacion y creencia en Allah puede permanecer en su corazon. Si se arrepiente a Allah y hace acciones de bien, la luz y la piedad retornan a su corazon. Pero si persiste en seguir haciendo esos pecados, el cubrimiento de su corazon seguira incrementandose y creciendo, hasta que cubrira completamente su corazon, buscamos proteccion en Allah, en ese momento no podra distinguir entre que es el bien y el mal.

En un hadiz recopilado por el Imam Ahmad, Abu Hurairah que Allah este complacido de el narro que el Mensajero de Allah sallallahu aleiji wa salam dijo:

« Ciertamente, cuando un creyente peca, una mancha negra aparece en su corazon, si se arrepiente, desiste y pide (a Allah) perdon, entonces su corazon se pulira. Pero si incrementa (en sus pecados) entonces la mancha se incrementa y crece hasta que su corazon sea cubierto por el ran (cubrimiento por los pecados y las malas acciones) que Allah menciono en el Qur’an:

« Pero no es como dicen, sino que los pecados que cometieron (el Ran) endurecieron sus corazones. »Surah al Mutaffifin 83:14

1. Significa que el (Fir'aun) rechazo la verdad y se opuso a lo que Musa le comando con la obediencia. Entonces lo que paso con el es que su corazon descreyo y Musa (es decir, la llamada de el aleihi salam) no pudo afectarle internamente ni externamente. Junto a esto, su conocimiento que Musa vino a el con la verdad, que no necesariamente signifique que sea un creyente (en la verdad que Musa aleiji salam le trajo). Y esto porque el reconocimiento es el conocimiento del corazon y la fe es en la accion. Y esto (la fe) es cumplir acatar la verdad y someterce a ella. Tafir Ibn Kazir.

El significado de Ibaadah

2010-05-12T01:09:00.002+02:00

El significado de Ibaadah

Sheijul Islam Ibn Taimiah رحمه الله تعالى dijo:

« Ibadah es obediencia a Allah, llevando a cabo lo que El ha ordenado bajo las lenguas de Sus mensajeros.»

También dijo:

« Ibadah es un término genérico para todo lo que Allah ama y esta complacido, de entre las palabras y las acciones interiores y exteriores. »

Ibn al Qaiim رحمه الله تعالى dijo:

« Ibadah- es agradecimiento a Allah, amor a El y temor de El. »

Ibn Kazir رحمه الله تعالى dijo:

« Ibadah en el idioma, es humildad [dhillah]. Algunas veces se dice “ un camino llano y suave [mu’abbad] y un camino irregular [ghair mu’abbad], ” significando [ que uno ha sido] humillado, rebajado, degradado. Su uso en la revelación: una expresión de lo que acerca a la perfección del amor, temor y esperanza [en la adoración a Allah].»

Al Qurtubi رحمه الله تعالى dijo:

« Las bases del Ibaadah: humillarse [tadhallull] y someterse [ judu’] y los deberes de la Chari’ah son llamados ‘Ibaadaat’ [pl. de Ibaadah; e.actos de adoración] porque los [adoradores] se adhieren a ellas y las llevan a cabo con sumisión y humildad para Allah, el Poderoso.»

De estas palabras, reconocerás que Ibaadah tiene un basto significado y abarca muchos asuntos. También será claro para ti, que muchas personas poseen un incorrecto y fragmentado entendimiento de Ibaadah. Comúnmente muchos limitan el significado de ibaadah a la postración, inclinación, ayuno, Hajj y otros actos de adoración. Sin embargo, esto es solo un aspecto de entre los muchos aspectos del Ibaadah.

En escencia, la palabra ibaadah en el idioma [árabe] y en la revelación tiene tres significados:

a. Humildad, modestia [dhillah] y sumisión [judu’].
b. Obediencia [taa’ah] y conformidad [inqiyaad]
c. Devoción, sacrificio [tanassuk] y adoración [ta’alluh].

El libro de la adoración
Salafi Publications
Traducción: Asuntos Femeninos

LA IMPORTANCIA DE REVISAR CONSTANTEMENTE EL TAUHID

2010-05-10T20:24:00.005+02:00

LA IMPORTANCIA DE REVISAR CONSTANTEMENTE EL TAUHID

El Sheikh Salih Sheikh registro la siguiente anécdota:

El sheikh del Islam Ibn Mohamed Abdelwahab estaba sentado con sus alumnos.

Después de completar la explicacion de su libro Kitab At-tawhid, sheikh Al-Islam quería volver a estudiar por tercera o cuarta vez este libro.

Por lo tanto, sus alumnos le dijeron: O Sheikh queremos estudiar otro libro, un libro sobre el Fiqh o Hadith.

El Sheikh respondió: ¿Por qué [ quieren otro libro]?

Sus estudiantes: es que ya hemos comprendido at tawhid, queremos otra ciencia.

Sheikh: Esperen , voy a pensar en esta cuestión.

Unos días más tarde, el sheikh llegó a sus clases con una cara de preocupación sus alumnos lo notaron y le preguntaron el por qué de su preocupación.

El sheikh les explicó: Es algo que me ha enojado.

Estudiantes: ¿Qué es ?

Sheikh: Me ha llagado la noticia de que los habitantes de una casa han sacrificado un gallo [Para un Jinn] delante de sus puertas. He enviado una persona para confirmar este caso.

Algún tiempo después, sus alumnos le preguntaron sobre este caso.

El Sheikh les respondió: "de hecho los habitantes de esta casa no sacrificaron para otro que no sea Allah, sino que alguien ha fornicado con su madre."

Conmocionados, sus alumnos gritan : "buscamos refugio en Allah! fornico con su madre! Buscamos refugio en Allah! Que el fornico con su madre ... !!!!!!!!

Después de esta historia que cito el sheikh Salih Al Sheikh, dijo que el sheikh del Islam dijo esta historia para mostrar que sus alumnos al decir "¿Hemos entendido el tawhid" es una ignorancia y es uno de los peores susurros del Diablo.

De hecho, vieron que es más graves un gran pecado [que es Fornicar con su propia madre] que el politeísmo y esto significa estar fuera del Islam.

De hecho, sus corazones no se irritaron cuando se mencionó Shirk (estar fuera del Islam)

Y esto también ocurre hoy, cuando algunos ignorantes ven grandes pecados se enfadan.... etc… pero cuando escuchan algo sobre Shirk Akbar, o ven a personas que cometen Shirk sacrificando a otros que no sea ALLAH etc .. no se agitan sus corazones

Esto demuestra su ignorancia. esto demuestra que no entienden At tawhid

Fuente : http://www.darwa.com/forum/showthread.php

Traducción Hasna almaghrebia

¿Cómo seguir la verdad?

2010-05-06T20:31:00.003+02:00

¿Cómo seguir la verdad?

Alabanzas a Allah, Le alabamos, imploramos Su ayuda, y Le pedimos perdón. Buscamos protección en Allah contra el mal de nosotros mismos y el de nuestras malas acciones. Aquel a quien Allah guía, nadie [ni nada] le podrá desviar y aquel a quien Allah desvía, nadie [ni nada] le podrá guiar. Atestiguo que no hay divinidad digna de ser adorada si no es Allah, El Único, sin asociados y atestiguo que Muhammad es Su siervo y mensajero.

La mejor de las palabras es la palabra de Allah y la mejor vía es la vía de Muhammad. Y la peor de las cosas son las recién inventadas [en la religión], y toda cosa recién inventada es una innovación y toda innovación es un desvío y todo desvío conduce al Infierno.

Esta búsqueda ha sido escrita porque forma parte de la religión aconsejarse y ayudarse en el buen comportamiento y en la piedad. Conforme a lo que dijo el Profeta –la paz y las bendiciones de Allah sean con el-: “La religión es el buen consejo” (Muslim).

Y Allah –alabado y ensalzado sea- dice:

) وَتَعَاوَنُوا عَلَى الْبِرِّ وَالتَّقْوَى وَلا تَعَاوَنُوا عَلَى الإثم وَالْعُدْوَانِ (

( Ayudaos en cumplir buenas obras y en la piedad y no os ayudéis en el pecado ni en la transgresión ) (5:2)

Los musulmanes ordenan lo bueno y prohíben lo malo, Allah –alabado y ensalzado sea- dice:

 وَالْمُؤْمِنُونَ وَالْمُؤْمِنَاتُ بَعْضُهُمْ أَوْلِيَاءُ بَعْضٍ يَأْمُرُونَ بِالْمَعْرُوفِ وَيَنْهَوْنَ عَنِ الْمُنْكَرِ 

El Profeta –la paz y las bendiciones de Allah sean con el- dijo: “Aquel de vosotros que vea una cosa reprensible que la cambie con su mano. Si no puede, que lo haga con su lengua. Si no puede, que lo haga con su corazón, y éste es el grado más débil de la fe”. (Muslim)

Y el Profeta –la paz y las bendiciones de Allah sean con el- dijo también: “Quien incite a hacer una buena obra obtiene la recompensa de todos lo que le siguen y la realizan, sin que ello disminuya lo que tenga de recompensa. Y quien incite a hacer un desvío obtendrá el pecado de todos los que le siguen y lo realizan, sin que ello disminuya lo que tenga de pecado”. (Muslim)

Los musulmanes siguen la verdad siguiendo el Libro de Allah –alabado y ensalzado sea- ( donde el error no se desliza en ninguna parte) Y la sunna de Su Profeta –la paz y las bendiciones de Allah sean con el- ( quien no hablaba bajo el dominio de su pasión sino con una revelación que se le inspiró).

Allah –alabado y ensalzado sea- dice:

 وَأَنَّ هَذَا صِرَاطِي مُسْتَقِيماً فَاتَّبِعُوهُ وَلا تَتَّبِعُوا السُّبُلَ فَتَفَرَّقَ بِكُمْ عَنْ سَبِيلِهِ ذَلِكُمْ وَصَّاكُمْ بِهِ لَعَلَّكُمْ تَتَّقُونَ (

( Éste es mi camino en toda su rectitud, seguidlo, pues, y no sigáis los senderos que os desvían de Su vía. Esto os lo ha ordenado Él, quizás así temáis [a Allah] ) (6:153)

En Sahih Al-Bukhari, Abu Huraira relató que el Profeta –la paz y las bendiciones de Allah sean con el- dijo:

“Toda mi comunidad entrará al Paraíso excepto los que rechazan”. Se le preguntó: “¿Quiénes son los que rechazan?”. El –la paz y las bendiciones de Allah sean con el- dijo: “Los que me obedecen entrarán al Paraíso y los que me desobedecen habrán rechazado [seguir mi vía]”.

Los musulmanes siguen la verdad donde sea que esté, como lo hacen los sabios de la Sunna y como lo han predicado. A continuación está lo que dijeron algunos predecesores [salaf] al respecto:

Al-Baihaqi relató que Amir Ash-Sha’bi dijo: “ Seguramente seréis conducidos a la ruina cuando renunciéis a las tradiciones [hadices], es decir a las tradiciones autenticas [hadices sahih]”.

También él relató que Al-Awza’i dijo a algunos de sus compañeros: “Cuando la tradición [sunna: dichos, hechos y aprobaciones de nuestro Profeta] del Mensajero de Allah –la paz y las bendiciones de Allah sean con el- os alcanza, guardaos de decir otra cosa que ella [que no sea de la sunna], porque el Mensajero de Allah –la paz y las bendiciones de Allah sean con el- solo informaba lo que Allah –alabado y ensalzado sea- le reveló”.

Y Malik Ibnu Anas -que Allah le tenga misericordia- dijo: “Cada uno de nosotros puede rechazar algo que se dice [o se dijo] o ver lo suyo rechazado [lo que uno mismo dice sea rechazado], excepto lo que dijo el ocupante de esta tumba [e indicó la tumba del Mensajero de Allah –la paz y las bendiciones de Allah sean con el-]”.

Unos cuantos dichos de los cuatro Imames Abu Hanifa, Malik, Ash-Shafi’i, y Ahmad Ibn Hanbal –que Allah les tenga misericordia- al respecto:

El Imam Abu Hanifa –que Allah le tenga misericordia- dijo:

“Si el hadith es autentico, entonces es mi opinión”

“No le está permitido a nadie adoptar nuestra opinión a menos que sepa de donde la hemos extraído”. En otra versión: “Le está prohibido a toda persona no conociendo mis pruebas, juzgar según mi opinión”.

“Si he dicho algo que está en desacuerdo con el Corán y la Sunna, no sigáis lo que dije [dejadlo]”.

El Imam Malik Ibnu Anas –que Allah le tenga misericordia- dijo:

“Soy un ser humano que puede equivocarse como puede ser justo. Estudiad, pues, mis opiniones [investigad si son correctas]: adoptad todo lo que esté de acuerdo con el Corán y la Sunna, y rechazad todo lo que esté en desacuerdo con ellos”.

“No existe nadie después del Profeta –la paz y las bendiciones de Allah sean con el- sin que sus opiniones puedan ser aceptadas o rechazadas, excepto el Profeta –la paz y las bendiciones de Allah sean con el- [de quien se acepta todo]“.

El Imam Ash-Shafi’i –que Allah le tenga misericordia- dijo:

“Si encontráis en mi libro una contradicción con la Sunna del Profeta –la paz y las bendiciones de Allah sean con el-, adoptad la Sunna del Profeta –la paz y las bendiciones de Allah sean con el-, y dejad [no sigáis] lo que dije”.

“Si el hadith es autentico [sahih], entonces es mi opinión”.

También dijo: “Cuando os diga alguna cosa contradictoria con una tradición del Mensajero de Allah –la paz y las bendiciones de Allah sean con el-, tirad lo que dije contra la pared”.

“Si me veis decir algo mientras que existe un hadith autentico contradiciendo lo que dije, sabed que perdí mi razón [no tengo razón en lo que dije]”.

“Si en todo lo que digo, existe un hadith autentico que me contradice, entonces seguid el hadith del Profeta –la paz y las bendiciones de Allah sean con el- dado que tiene más derecho de ser seguido, por lo que no me imitéis”.

“Todo hadith del Profeta –la paz y las bendiciones de Allah sean con el- es mi opinión, aunque no lo hayáis escuchado de mi”.

El Imam Ahmad Ibn Hanbal –que Allah le tenga misericordia- dijo:

( Los creyentes y las creyentes son aliados unos de otros. Ordenan lo que está bien y prohíben lo que está mal  (9:71)

“No imites ni a mí, ni a Ash-Shafi’i, ni Al-Awza’i, ni Ath-Thawri, pero aprende de donde ellos aprendieron”.

“La opinión de Al-Awza’i, la de Malik, la de Abu Hanifa no son más que opiniones las cuales son iguales ante mis ojos, pero la prueba reside en los hadices”.

“Quien rechace un hadith del Profeta –la paz y las bendiciones de Allah sean con el- está al borde de la perdición”.

Aquí están los dichos de los cuatro Imames –que Allah este complacido con ellos, en lo que concierne a la orden que dieron de apegarse a los hadices y a la prohibición de imitarles ciegamente sin reflexionar.

Estos dichos quedan totalmente claros tanto que no pueden ser aceptados por ninguna disputa ni interpretación. A partir de esto, la persona tiene que apegarse a todo lo que es autentico en la Sunna del Profeta –la paz y las bendiciones de Allah sean con el-, aunque esté en desacuerdo con las opiniones de los cuatro Imames, no habrá salido de su escuela [madhab], ni los habrá contradicho, sino todo lo contrario. [Quien haga eso] será quien les siga lo más exactamente posible, y se habrá apegado a el asa cerrado e indisociable [Al-‘Urwatul-Wuthqa].

Mientras que quien deje una Sunna autentica porque está en desacuerdo con las opiniones de los Imames, en realidad éste les habrá desobedecido y habrá contradicho sus dichos citados anteriormente,

Allah –alabado y ensalzado sea- dice:

 فَلا وَرَبِّكَ لا يُؤْمِنُونَ حَتَّى يُحَكِّمُوكَ فِيمَا شَجَرَ بَيْنَهُمْ ثُمَّ لا يَجِدُوا فِي أَنْفُسِهِمْ حَرَجاً مِمَّا قَضَيْتَ وَيُسَلِّمُوا تَسْلِيماً (

( Pero ¡no, por tu Señor! No creerán hasta que te hayan hecho juez de sus disputas, y que a continuación, no sientan ninguna contrariedad en su fuero interior con respecto a tu decisión, ni mientras no se sometan completamente ) (4:65)

 فَلْيَحْذَرِ الَّذِينَ يُخَالِفُونَ عَنْ أَمْرِهِ أَنْ تُصِيبَهُمْ فِتْنَةٌ أَوْ يُصِيبَهُمْ عَذَابٌ أَلِيمٌ (

( ¡Que tengan cuidado los que están en desacuerdo con sus ordenes, puede ser que Allah les aflija una prueba o un castigo doloroso!) (24:63)

Antes de aprender la religión de alguien, falta saber quién es ese individuo y en que se basa al predicar. El Imam Muslim citó en la introducción de su Sahih que Muhammad Ibn Sirin –que Allah le tenga misericordia- dijo: “Este conocimiento es una religión, tened cuidado pues, de quién aprendéis vuestra religión [la religión tiene un valor incalculable, así que hay que darle su valor, aprendiéndola correctamente y de los que son de confianza que se basan en el Corán y en la Sunna según la comprensión de los predecesores piadosos]”.

Efectivamente es necesario acudir al Libro de Allah –alabado y ensalzado sea- [El Corán] y a la Sunna de Su mensajero –la paz y las bendiciones de Allah sean con el-, como lo entendieron los predecesores piadosos [as-salafus-salih]. Porque son las primeras y tres mejores generaciones de los musulmanes.

Son los compañeros del Profeta –la paz y las bendiciones de Allah sean con el- [as-sahaba], sus sucesores [at-tabi’in], y los sucesores de los tabi’in [tabi’u at-tabi’in]. Los compañeros [as-sahaba] eran los más sabios después del Profeta –la paz y las bendiciones de Allah sean con el- en lo que se reveló en el Libro de Allah –alabado y ensalzado sea-.

Vivían con él [el Profeta Muhammad –la paz y las bendiciones de Allah sean con el-], le preguntaban, y les informaba sobre lo que les daba problemas. Por lo que la religión les resultó perfectamente clara.

Y son los mejores de la gente como fue relatado en este hadith: “Los mejores de la gente son los de mi generación [as- sahaba], después los que vinieron después de ellos [at- tabi’in], y luego los que vinieron después de éstos últimos [tabi’u at-tabi’in]”.

(Al-Bukhari, Muslim)

Esto da a entender que son los mejores en saber la comprensión verdadera y preservada, y que son éstos los mejores, superiores a los que vinieron después.

Muchas evidencias del Corán y de la Sunna dan prueba de que hay que acudir a sus fuentes [por medio de lo que narraron]. De entre las cuales están:

) فَإِنْ تَنَازَعْتُمْ فِي شَيْءٍ فَرُدُّوهُ إِلَى اللَّهِ وَالرَّسُولِ إِنْ كُنْتُمْ تُؤْمِنُونَ بِاللَّهِ وَالْيَوْمِ الْآخِرِ ذَلِكَ خَيْرٌ وَأَحْسَنُ تَأْوِيلاً (

( Si divergís en alguna cosa, referidlo a Allah y al Mensajero, si es que creéis en Allah y en el Último Día. Esto es lo mejor y la solución más apropiada [para tener la exacta interpretación] ) (4:59)

El Profeta –la paz y las bendiciones de Allah sean con el- dijo: “Os he dejado dos cosas, con las que no os podréis desviar mientras que permanezcáis apegados [a ellas]: Son el Libro de Allah [El Corán] y mi Sunna [tradición]”. (Narrado por Malik en Al-Muwatta)

El Profeta –la paz y las bendiciones de Allah sean con el- dijo: “Adheríos firmemente a mi Sunna y a la de mis sucesores los bien guiados, agarraos con los dientes, y desconfiad de las innovaciones [en materia de religión], porque toda cosa recién inventada es una innovación y toda innovación es un desvío y todo desvío conduce al Infierno”. (Narrado por Abu Dawud y At-Tirmidi)

El Profeta –la paz y las bendiciones de Allah sean con el- indicó que las comunidades serán divididas y que ésta comunidad [la musulmana] se dividirá en 73 sectas, todas están destinadas a ir al Infierno excepto una. Los compañeros [as-sahaba] preguntaron:

“¿Cual es Oh Mensajero de Allah?” El –la paz y las bendiciones de Allah sean con el- contestó: “Los que siguen la religión según como la practicamos yo y mis compañeros”. (Narrado por At-Tirmidi)

Realizado por el hermano Abu Bilal Al Jazairi

Traducido por Ummu Darda Al Andalusiya

Articulo extraído de: http://www.salafs.com/modules/news/

La Conexión Histórica Entre la Adoración de los Antepasados (Shirk), la Astrología, la Magia y lo Oculto

2010-05-06T20:11:00.003+02:00

La Conexión Histórica Entre la Adoración de los Antepasados (Shirk), la Astrología, la Magia y lo Oculto.

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Se encuentra en el dicho del Profeta Muhammad (sallallaahu 'alaihi wa sallam), relatado por Al-Bukhari, Muslim, Nasaa'i y Abu Dawud, en el cual indica una asociación entre el shirk y la magia:

عن أبي هريرة أن رسول الله صلى الله عليه وسلم قال: اجتنبوا السبع الموبقات. قالوا: يا رسول الله وما هن؟ قال: الشرك بالله، والسحر، وقتل النفس التي حرم الله قتلها إلا بالحق، وأكل الربا، وأكل مال اليتيم، والتولي يوم الزحف، وقذف المحصنات الغافلات المؤمنات

De Abu Hurairah que el Mensajero de Allaah (sallallaahu alayhi wasallam) dijo: " Evitad a los siete destructores ". Ellos (los Compañeros) dijeron, " Oh Mensajero de Allaah, ¿quienes son? ". Él dijo: " El shirk (asociar coparticipes) con Allaah (en la adoración), la magia..."

Y los Eruditos de Islaam explican que la magia fue colocada después y junto al Shirk porque la magia ocurre por medio del Shirk, en el sentido que, para que los diablos ejecuten y pongan en práctica los casos de magia, el hechicero ya habrá dado la obediencia a los diablos, los habra adorado, o hizo lo que le fue requerido por los diablos de los asuntos que constituyen incredulidad.

En este artículo queremos explorar esto un poco más desde una perspectiva histórica para mostrar que la magia esta ligada a la adoración de los antepasados y a la astrología y creencias en las estrellas y planetas.

La Adoración de los Antepasados en el Tiempo de Nuh

En el tiempo de Nuh (alayhis salaam), que estaba separado por diez generaciones de Adaam (alayhis salaam), la gente comenzó a venerar y adorar a la gente honrada que había fallecido. Ellos son mencionados en la Surah del Qur'an llamada "Nuh":

وَقَالُوا لَا تَذَرُنَّ آلِهَتَكُمْ وَلَا تَذَرُنَّ وَدًّا وَلَا سُوَاعًا وَلَايَغُوثَ وَيَعُوقَ وَنَسْرًا

"Dijeron: No abandonéis a nuestros dioses, no abandonéis a Wudd ni a Suwa'a ni a Yaghuth ni a Ya'uq ni a Nasr." (Nuh 71:23)

Estos eran los nombres de los hombres honrados que habían fallecido, y luego Shaytaan vino a la gente y los sedujo en la veneración de estos hombres honrados (por representaciones y estatuas). Entonces unas generaciones despues Shaytaan vino a la gente y dijo que sus antepasados solían adorarlos (a los hombres honrados fallecidos) como dioses, y así él los hizo caer en Shirk por medio de la adoración a los antepasados. Estos eran la gente a quien Nuh (alayhi salaam) fue enviado, y fueron destruidos por medio del Diluvio cuando rechazaron prestar atención a su (de Nuh alayhi salaam) llamada.

Adoración de los Antepasados y Astrología Entre los Caldeos y Babilonios

Después del Diluvio, había entre los descendientes de Nuh quienes habitaron lo que se conocía como Baabil (Babilonia), y este era Nimrod, un descendiente de Nuh por alrededor de cuatro generaciones. At-Tabari da su genealogía como Nimrod, hijo de Kan'aan, hijo de Kush, hijo de Saam, hijo de Nuh (Noé). Este es el rey tirano con el que el Profeta Ibrahim (alaihis salaam) discutió , como encontramos en el ayat:

أَلَمْ تَرَ إِلَى الَّذِي حَآجَّ إِبْرَاهِيمَ فِي رِبِّهِ أَنْ آتَاهُ اللّهُ الْمُلْكَ إِذْ قَالَ إِبْرَاهِيمُ رَبِّيَ الَّذِي يُحْيِـي وَيُمِيتُ قَالَ أَنَا أُحْيِـي وَأُمِيتُ قَالَ إِبْرَاهِيمُ فَإِنَّ اللّهَ يَأْتِي بِالشَّمْسِ مِنَ الْمَشْرِقِ فَأْتِ بِهَا مِنَ الْمَغْرِبِ فَبُهِتَ الَّذِي كَفَرَ وَاللّهُ لاَ يَهْدِي الْقَوْمَ الظَّالِمِينَ

"¿No has visto a aquel que, porque Allaah le había dado soberanía, desafió a lbrahim discutiéndole a su Señor (Allaah)? Dijo Ibrahim: Mi Señor (Allaah) da la vida y da la muerte. Dijo él: Yo doy la vida y doy la muerte. Dijo Ibrahim: Allah trae el sol desde el oriente, tráelo tú desde occidente. Y quedó confundido el que se negaba a creer. Allah no guía a los que son injustos." (Al-Baqarah 2:258)

La gente de Nimrod sabian que los Caldeos y Kan'aanitas se habían vuelto hacia la adoración de las estrellas y planetas, y creian que los espíritus de los muertos habitaban los planetas y estrellas, y creian sobre Nimrod que después de su muerte subió al sol (convirtiendose en un "dios sol"), y siguió brillando sobre la tierra y que más tarde tuvo un hijo llamado "Tammuz", quien era en esencia "renacido" de la "deidad" Nimrod y el "hijo de dios". Construido sobre estas ideas y creencias y mitologías asociadas, la gente estaba bien versada en astrología y habían construido un elaborado sistema de creencia alrededor de las estrellas y planetas, y alrededor de esta creencia, ellos también perfilaron su magia y prácticas ocultas (ocultistas) a las que fueron atraídos por los Jinn. Ahora aun cuando la magia ya existiera al menos desde el tiempo de Nuh (alayhis salaam), fue estimulada sin embargo por la astrología que fue asociada con la deificación de los reyes y personajes de autoridad.

La Adoración de los Antepasados y la Astrología Entre los Antiguos Egipcios.

La tierra de Egipto fue poblada por los descendientes de Nuh después de unas generaciones y se ha dicho que Mizraim, quien es el hijo de Haam, el hijo de Nuh, habito y fundo Egipto. De esta genealogía vino otro rey gobernante llamado Osiris que fue asesinado por Seth (su hermano). Entonces Osiris fue asesinado y (segun ellos) subió a las estrellas, en el sol y fue el "dios sol" pero él tenía un niño llamado Horus quien era un "renacido" de su padre (un "hijo de dios") y él vino para vengar a su padre.

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